近水樓台先得月
肥水不落外人田

【長慶問保福：“將飯與人吃，報恩有份，為什麼不具眼？”
福云：“施者受者，二俱瞎漢。”
長慶云：“盡其機來，還成瞎否？”
福云：“道我瞎得麼？”】

事後，長慶問保福：“給飯與人吃，日後報恩有份，為什麼說沒有長得有眼睛？”
保福說：“施者和受者，兩人都是瞎漢。”
長慶說：“如果該僧是完全契機者來（盡機者來），是否還是瞎漢呢？”
保福說：“你說我瞎眼嗎（難道我分辨不出 是否是盡機者嗎）？”

〔契機〕契合施教者之機用。
〔機用〕玄機妙用。諸大宗師以機用應物，施教於學人。

●可見稍一起心動念，就與超越的本心相違。
長慶落入了“盡機”，保福落入了“不成瞎”，都是龍頭蛇尾，陷入了名相的沼澤。

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我屁何似狗屁

赵州老和尚与他的侍者文远情同父子，他们经常在一起玩笑，但即使是在游戏与玩笑当中，赵州也总是不忘用禅法开示文远。比如有一天二人做一个游戏，斗劣不斗胜，也即占下风者才为赢，占胜者反为输，要请对方吃果子，也即一种小点心。于是赵州首先抢着说：“我是一头驴。”驴当然比人要劣，于是文远马上接道：“我是驴胃。”驴胃不过才是驴身上的一个器官，当然又劣一等。赵州又接道：“我是驴粪。”文远马上接道：“我是粪中虫。”赵州机锋一转，问道：“你在彼中做什么？”文远道：“我在里边过夏。”赵州笑道：“买果子去！”文远不服，赖着不买，但第二天他才终于想明白了，去买了果子请师傅吃。

过夏，在佛家又叫结夏，或叫结夏安居，就是在夏天里安住在道场中专修，不再到处行脚云游。因为夏季里虫蚁最多，为了避免伤害到这些细小众生，尽量不出门行走，就在道场中闭门安居修行。赵州与文远的游戏既然是占胜者为输，当文远接说自己是粪中虫后，赵州问他在里边做什么，他不由自主地回答说在里边结夏，也就是修行，无意中又将自己拔高了，也即是占胜了，所以赵州要文远去买果子。

这个小游戏在禅机上的落点在哪里呢？赵州老和尚想要告诉侍者文远的是什么呢？那就是一个真修行人，时时刻刻都要警惕自己的分别心，凡与圣、尊与卑、高与下、胜与劣、荣与辱等等，这些在常人最容易执着的情结，那种争强好胜的习气，对于修行人来说，却是最大的障碍，因为它们的根源就是贡高我慢。即然是众生平等、物我平等，即然“十方世界是全身”，我与驴，还不一样都是我们的心中所现之相分么？所以另一位禅师曾问他的徒弟们：“我脸何似驴脸”？我的脸象不象驴脸？把他的徒弟们问得当时一个个目瞪口呆，不知该如何回答了。其实，这有什么难回答的？只管回答：“并无差别”嘛。闻赞如詈，受辱如荣；万法一如，无二无别，没有什么区别的。而我们一般人却习惯于把自己拔高拔圣，习惯于高推圣境，却听不得一点说自己不好的话，不肯把自己的身架放得低些、再低些，分别心极重，这已经成为了一种不由自主的习气。

而祖师们则完全不是这样，即便是象马祖这样的高僧，也非常的平实，根本不在乎别人说自己是什么，因为在他看来，万法平等，无有差别。所以有一次，马祖的徒弟去参学另一位禅师，一到了那里，不料那位禅师却指着地上的一段木橛子问道：“你的师傅很象这个木橛子吧？”这位徒弟气坏了，愤然离去，又回到了马祖身边，并把那位禅师对自己师傅的大不敬告诉了马祖。马祖听过后，问道：“你当时看到的那个木头橛子有多大？”徒弟不知何意，于是用手一比划：“这么大！”马祖道：“你力气好大呀！”徒弟不解地问道：“师傅你什么意思？”马祖道：“你把那么大的一个木橛从那么远的地方背回来了啊！”

所以，我现在也渐渐从祖师们那里学会了平实做人，过去很在乎别人说我什么，现在什么都无所谓了。前些日子有朋友到山上来对我说，在网上看到骂我的帖子，说我写的东西是狗屁，还有人说是臭不可闻。朋友说，我该再写点东西回敬他们一下。我笑了笑。不过，今天既然说到这里，那我也就不妨做出一个回复：“我屁何似狗屁？”我放的屁和狗放的屁有什么区别吗？

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讀過各種禪宗燈錄的朋友們可能會有印象，禪僧們相見，經常可能會不用語言，而是打一種手式或做一個動作，如是勘驗對方或回答問題，這種肢體語言，其中最重要的，就是“圓相”。不用語言而用“圓相”來交流雙方各自的見地，它的本意是為了破除對知見情解的執著，用一個手勢或動作，跨過語言的意識思維，直接將自己對心性的體證，合盤托出。這種用“圓相”來對機交鋒的方法，在溈仰宗時，發展到了極致，到仰山自立門戶時，已有成熟的“開為百二十，合為九十七”種圓相圖，風行於世。比如，在圓相中再畫個心字，或在圓相中加個山字，或做女人拜等等。你看那個時候的公案，就像看舞蹈一樣熱鬧，兩個人一來一往，緊比劃。其實，就在當時，仰山大師已經意識到問題的嚴重性了，前人發明“圓相”，本來是為了“塞斷言路”的，但肢體語言也是語言，如果你並未發明本心，那麼，就算你把圓相打得滾瓜爛熟，也只不過是換了一種語言說話而已，對了悟自性心源，毫無意義。所以，據《人天眼目》記載，當耽源真禪師將“國師當年傳得六代祖師圓相共九十七個”，鄭重其事地傳授給仰山後，仰山看了一下，就一把火給燒卻了。這一燒，燒得好。可惜的是，後來耽源真禪師不放心，又追問起此事，過目不忘的仰山，又把那些圓相圖原樣 默寫出來了。“圓相”的流弊 自此而愈演愈烈，我想，這也就是後來溈仰宗 很快就走向衰敗的主要原因吧！

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咬爛舌頭了

洛河君上次來訪，去年了，那時他大談如何酷愛祖師禪。今天他再次上得山來，正值我剛把午飯做好，我問他要不要一起吃，我打算做日本綠茶泡飯，不過，米飯可能不夠，只做了一個人的，他如要吃，我馬上再蒸一些米。綠茶泡飯做起來很簡單，把米飯蒸好，撒上現成的湯料，就像泡泡麵那樣，不過是用沏好的綠茶去泡罷了。洛河君說：“不用麻煩了，我在山下剛吃了才上來的。”那我也就不再客氣了。不過，緊跟著洛河君又補充了一句：“我終日吃飯，未曾咬破一粒米。”

我心中暗自好笑，知道他又在跟我玩祖師禪。我不接他的茬，故意裝出糊塗的樣子，問道：“哇，這又是什麼功夫？怎麼樣才能做到終日吃飯，卻不咬破一粒米呢？你得給我演示演示，我得學學。”我用碗盛了一勺米飯遞給他。

“不是的”，洛河君趕忙笑著解釋說：“你怎麼連禪宗的機鋒也不識嘛，我這裡講得是，我們每天吃飯穿衣，日用營生，而那個餓了知餓，飽了知飽，寒來知冷，暑來知熱的那個真心本體，卻從來都沒動過，能咬皮米的 只是我們這個身體上的嘴巴，而這個肉身 卻又不是真正的我呵，那個真正的我，是體量虛空，如如不動的，所以說，終日吃飯 未曾咬破一粒米。”
我哈哈笑道：“算了吧，還未曾咬破一粒米呢，連舌頭都咬爛了！”
洛河君突然臉紅了，他知道他輸給了我。

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首先我要說，慚愧生網友並沒有弄懂 王居士公案的落處，他把這幾則公案，一個當成了誤會，另一個當成了文字遊戲。我們知道，獅子的習性，是餓了就去捕獲，吃飽後就將剩下的丟掉，餓了再去捕獲，它永遠吃的是經過自己努力 而獲得的新鮮食物。而野狗則剛好相反，它往往是跟在獅子等的後邊，吃別人剩下的腐塊。
因此，王居士與米和尚的那場禪機的交鋒，並非如這位網友所說，一個就那麼無意間隨便一舉，另一位隨便一說，鬧誤會了，絕不是。王居士無論是舉示判筆，還是聽到米和尚的對應後閉門不出，都是暗藏禪機的，此時動作就是語言，已完成了來往對答，只是我們與米和尚一樣，沒明白。為什麼我們與米和尚都沒明白呢？就是因為我們和米和尚一樣，只是韓獹，不是獅子。

你看，王居士舉示了一下判筆，才一見面，就不動聲色地發起了一個機鋒，是為“主”；米和尚看到了，是為“賓”，但他卻順著王居士的形體語言，問道：“判得了官司，判得了虛空麼？”人家舉示判筆，你就認得了判筆，跟隨著這個外境 而思維發問，這就是被王居士牽著牛鼻子走了，完全沒能反賓為主。
而米和尚的“主”是什麼？不就是你自己那個“能見”的自性嘛！他一舉，你即見！這時的米和尚，他如果是個已經洞達的主兒，就絕不會被對方的（形體）語言牽著走，說什麼判官司、判虛空之類，他舉判筆，你就說判官司，這分明在表示你的第六意識的判斷功能 在跟著人家的話語轉，被語言文字困在了比量的境界中。這不是你自己的本來心地，只是你心地中的陽焰空花。
所以，米和尚的問話，看似很聰明，其實不過是在玩弄文字，在談玄說妙，而對自己那個“能見”的心，卻毫無覺識，所以不能反賓奪主，而是當了一回牛鼻子。但王居士則不同了，聽到米和尚的問話：“你判得了官司，還判得了虛空麼？”他並不順著米和尚的語言走，而是一轉身，回屋了。這一轉身回屋之間，真可謂機鋒迅猛啊！
第一，你一問，我即聞，這種迅速做出的反應，就已經表明我將自己“能聞”的心地 向你合盤呈示了（無反應就可能說明形同木石），而只有對心地法門純熟自在的作家，才能做到這一點，因為這種反應 並沒有經過第六意識的思維，而是從心地的根本智上 剎那間閃出的火花；
第二，“能聞”的心地 體同虛空，所以，即然我向你呈示出了我能聞的心地，就是已經回答了你的那個問題：能判虛空麼？而米和尚到此 都還沒能明白王居士（形體）語言之外的真意，因此，針對他不識本心、只會談玄說妙的毛病，王居士進一步開示道：“獅子咬人，韓獹逐塊”！

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明白了上面的那個公案，至於王居士後面的這個公案，就更好參了。
王居士問僧：“一切眾生還有佛性麼？”僧人回答：“有。”這回答一點沒錯。
但王居士緊接著指著壁畫上的狗問：“這個也有嗎？”僧人卻一時語塞，無言以對。壁畫上的狗，畫得是“有情眾生”的相，但壁畫本身卻是無情之物，你是回答它有佛性好呢，還是無佛性好呢？這可真把那位僧人給難住了，所以王居士道：“看，咬著你了”你被告壁畫上的狗給咬住了！。
慚愧生網友評說這是邏輯學上的偷換概念，意思是說，這不過是文字遊戲罷了，錯。你要是隨著語言文字走，它就是偷換了概念，但王居士在這裡的禪機機鋒，是一轉，就落了在語言之外，你不能跟著他的語言走。在禪宗裡有一個專用名詞，叫“下轉語”，發機與接鋒的雙方，都要善於下轉語，就是無論對方說什麼，接機的時候都需將落處轉到當人的心地上來，不能轉，就表明你仍在向外馳求，對自心並無覺醒。所以，禪宗裡的轉語，絕不是簡單的邏輯學上的偷換概念。大家一定要特別清楚這一點。
所有的公案 最後都要回轉到當人的心地上來，這是參公案的一個原則。
當人，就是你自己！無論你是看見了一隻真正的狗，還是看見了一隻壁畫上的狗，你自己那“能見”的自性之心，何嘗動過？它不來不去不增不減，真狗來現真狗，畫狗來現畫狗，顯境不同，但都是它呵，只此一心！你說它有佛性嗎？不要向外馳求了，回到自己的心地上來吧！不然的話，你可真的要被畫上的狗咬住了。

慚愧生網友 提出了王居士的幾則公案，由於其錯得太遠，我不由得又多打葛藤了。這葛藤打得也太囉嗦過了，這在禪宗裡其實是大忌，確實不一定是好事。但講得如此明白，大家都懂了麼？還不懂，就再慢慢地參去；有人懂了，那你就可以和我平起平坐、當一名合格的韓獹啦，哈哈哈哈！

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際上，當學僧問洞山如何是佛，而洞山隨口即答“麻三斤”時，並沒有去考證做一件衣服需用多少麻這件事，他只是在“直指人心”。
“麻三斤”不過就是說“一團亂麻”，和前人所說過的“亂草”“雜草”沒有區別。
前人說：“明明百草頭，明明祖師意”，
就是說，我們自己的那個 一天到晚都在亂七八糟的 象亂草一樣的打妄想的心，其實就是你所要認清的那個本性所在。
修心，怎麼修呢？就是“一回入草去，拽鼻牽得回”，心亂了，打妄想了，再把它收回來就是了。
因此，禪宗祖師所說的“麻三斤”，其實不過是告訴我們後學：妄心即真心。
和做服裝的原料沒關係。

“明明百草頭，明明祖師意”

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在剛讀到這則公案時，我的確找不到落處。但有一天，我也病了，也處在了“四體違和”的狀態中，由於在山裡缺醫少藥，只要不是無法抵禦的大病，我一般都是靠打坐 來進行自我修復。在坐到渾然忘我的境地時，一時沒有身體的感覺了，原來有病痛的部位，好像也蕩然無存。我就那樣坐著，坐著，空空明明，突然間，我明白了“日面佛，月面佛”。

我當時悟到了什麼呢？我悟到了 心有境有，心空法空。
我相身相 不過是心中的一境，心空了，身相不起，體之不存，病將焉附？
生與死，壽與夭，增和減，長與短，無非都是心的造作。
而日面佛壽命過一千八百歲，月面佛壽命雖然只有一日一夜，但“過彼勝聲世尊，復有佛名月面，彼月面佛命一日一夜。過月面世尊，復有佛名日面，彼日面佛壽命滿足千八百歲。”（出自《佛說佛名經》）
我們在佛經中 發現一個不可思議的問題，那就是，既然月面佛壽命只有一日一夜，那麼我們今天路過時 可能既看到了月面佛，也看到了日面佛，而當我們明天再路過時，就只能見到日面佛了，可是沒有，我們始終都將會見到月面佛，否則這一段佛經 就不成立了。這是為什麼？
一心不生，萬法無咎。在佛的一真性法界，哪裡有什麼差別之相啊，別說一日一夜 對一千八百年，即便是一念對萬年，也是平等平等的。
馬祖在圓寂之前 面對院主的問安時，回答“日面佛，月面佛。”他是在展示 自己對心性的悟境：生死一如，無有差別，眾生心體 寂靜圓明，本來不生不滅。

這是我自己通過生病，而參到的馬祖“日面佛，月面佛”的公案。那麼，是不是此則公案就只有這一個答案了呢？當然不是，每個人都可以根據自己對自心的感悟，對此公案做出不同的解答。前題是，必需是直指自心的，而不是圍繞著語言文字打葛藤。但是，由於每個人對自心的悟境不同，程度有高低，修行有深淺，所以儘管都是對自心心性的展現，也還是有境界層次的不同的。這是修證層次的差別，不是眾生心體的差別。眾生的心體 是沒有差別的。