性、相二名，在佛法中是可以互用的。性可以名為相，相也可以名為性。

如 『智論』卷三十一說性有二種：總性、別性；又說相有二種：總相、別相。
雖說 性說相，而內容是同一的。如『解深密經』說遍計所執相，依他起相，圓成實相 ；
而餘處則稱為遍計所執性，依他起性，圓成實性。故性相不妨互用，

如『智論 』卷三十一說：
「性相有何等異？答曰：有人言：其實無異，名(稱)有差別」。

但若性相合說在一起，則應該有他的不同含義，所以又「有人言：性相小有差別，
性言其體，相言可識」。性指諸法體性，相指諸法樣相。
又依論說：體性是內在的 ，相貌是外現的；又性是久遠的、末後的；相是新近的、初起的。

提性」「相」 兩相，含義極多，這裏且略辨四類：

一、約初後（遠近）論性相 『智論』卷六十七說：
「是相積習成性，譬如 人瞋，日習不已，則成惡性」。我們的思想、行為，
起初或善或惡，或貪或瞋， 即是相。
如不斷的起作，久後會積習成性。等到習以成性，常人不了，每以為本性如此。

佛說眾生有貪性人，瞋性人、癡性人等，這都由久久積習而成性的，並非有定善
定惡的本性。...................

依中觀說：人之流轉六趣，都因熏習的善惡 而定其昇降的。凡夫如此，
佛、菩薩等聖賢也如此，無不是由積漸而成。

有人說 ：佛性人人本具(註:指如來藏系)
還有約無漏種子(註:指唯識系)，
說某些人有佛性，某些人無佛性，(站在中觀看法)這都是[因中有果論]者。

依中觀說：眾生沒有不可以成佛的，以眾生無決定性故。
這是說： 生天、為人，都沒有定性，都是由行業的積習而成。
等到積習到成為必然之勢， 也可以稱之為性，但沒有本來如此的定性。
所以，遇善習善可昇天，遇惡習惡即 墮地獄，乃至見佛聞法，積習熏修，可以成佛。.......

這種自相──特性，都被看作自性有的。
實則，從極小的到極廣大的，一切緣起法各有它特殊的性質或性能，
但這是從緣起法中顯出他的主要特徵，並非除此以外沒有別的性質，
也不是此一特 殊性質，是可以獨特存在的。

中觀者說：眼以見為性，這是可以這樣說的。
但若說見性為不失自相的，即非中觀者所許。

『智論』卷三十一評云：
「火能燒，造色能照，二法相合故名為火……，云何言熱是火性？復次，熱性從緣生」。
此說 緣起法不單是一性的，如火不但是以熱為性，火發光即能照，燒物即成燒，
照與 燒都可以說是火的特性，何獨執熱為火性呢？當知緣起法是依存於眾多關係的，
它和合似一，而有極其複雜的內容。不過為了記別，在眾多的關係性質中，把那 主要的、
明顯的特徵，"隨從世俗立名"，標立為某法的自性，那裏可以想像為自性 存在的。


『中論』在破眼以見為性──自相時說：「眼若未見時，則不名為見，
而言見能見，是事則不然」。眼之所以能見，必依對象、光線、空間、意識等緣 ，方成其見事，
不能定說見為眼之自性，與眾緣無關。如眼定以見為性，閉目時 何以無所見？
這豈不又應以不見為性嗎？因此，可知見非眼之自性，非獨存的自性。

但中觀者在世俗諦中，非不承認有相對的特性。如根、塵、識三法（主要的 因緣）合時有見事，
缺一則不成為見，見是緣起的作用。

然而，從主要的特勝的觀點說：見後而分別，這是識的──其實分別也是緣起的自性；.....
所見所了的山水人物，所以如此，可以說是對象──色的自性。能見色而能引起了別，
這可以 說眼的自性。這樣的相對的自性，是緣起的，是極無自性的。自性既指一一法的 特性，
共相即指一一法上所共通的。如說無常，不僅此燈是無常，一切有為法莫 不是無常的，即通於生滅的諸行。.....

謂理性和事相融通無礙。性如水，相如波，水是水，波也是水，

（名數）般若經多用此三名，同一空理之異名也。謂但以觀有淺深，而分三名也。

智度論三十二曰：
「如、法性、實際是三事，為一為異，若一如何說三？若三今應當合別？

答曰：是三皆是諸法實相異名。」註維摩經二曰：「肇曰：如、法性、實際，
此三空同一實耳。但用觀有淺深，故別立三名....