尺童

普慈禪師少時即投破山出家，後至慧日寺聽法師宣講《楞嚴經》。當他聽至“但有言說，都無實義”這一句經文時，遂慨然歎曰：“今日愈多矣！”
　　於是，普慈禪師便回到破山，日夜誦經，思維實義，以至形象枯槁，面容憔悴。
　　一天，有位居士見到他，說道：“師顏色有病。”
　　普慈禪師道：“佛法不明故爾，非病也。”
　　那位居士於是建議普慈禪師道：“佛法不明，何不往府中鄧尉山，問取萬峰蔚和尚去？”
　　普慈禪師一聽，便欣然前往鄧尉山，參禮萬峰時蔚禪師。
　　時蔚禪師一見普慈禪師，便問：“沙彌何來？”
　　普慈禪師禮拜完畢，回答道：“常熟。”
　　時蔚禪師又問：“到此何為？”
　　普慈禪師於是再次禮拜，請求時蔚禪師開示佛法實義。
　　時蔚禪師突然拈起拄杖，照著普慈禪師的腦袋 敲了兩下，接著又用腳踩踏他的後背，並踢了兩腳，說道：“只者（這）是實義。”（提示平等不二。）
　　普慈禪師終於言下有省。
於是從地上站起來，說道：“好只好，大費和尚心力！”（平等好好。）
　　時蔚禪師一聽，便微笑許可，並作偈相贈，偈云：
　　“龜毛付囑與兒孫，兔角拈來要問津。
　　 一喝耳聾三日去，個中消息許誰親？”（不二不三，一個最親。）
　　說完偈，又咐囑雲：“子當匿跡護持，莫輕為人師範。”
普慈禪師於是在洞庭山塢舊庵而居，時間長達二十九年，其間，更不遊方請益。
　　一日，有一位行腳僧人來至庵中。
　　普慈禪師問：“上座何處來？”
　　行腳僧道：“安溪。”
　　普慈禪師又問：“安溪有人麼？”
　　行腳僧道：“虛白和尚（慧旵禪師）說法不異高峰。”
　　普慈禪師道：“是誰弟子？”
　　行腳僧道：“寶藏（蘇州寶藏持禪師）。”
　　普慈禪師道：“有甚言句？”
　　行腳僧於是舉虛白和尚室中勘驗學人之法語云：“心不是佛，智不是道，三藏不是法，是甚麼？下語者皆不契。”
（三不是，其實答案是那個“不是（不示）”，沉默 就是正確的回答方式。）
　　舉畢，行腳僧復問普慈禪師：“參寶藏否？”
　　普慈禪師道：“我與寶藏同參萬峰（時蔚禪師）。”
　　行腳僧於是便問：“當日有何所見，遂隱於此，就不再參人去？”
　　普慈禪師道：“問但有言說 都無實義，峰（萬峰禪師）便打我，從此得悟。”
　　行腳僧道：“請言得之所以。”（請教悟了什麼了？）
　　普慈禪師道：“但要人知痛癢的是實義，是妙心。言說盡屬皮毛。”
　　行腳僧一聽，便笑道：“若據此見解，生死尚未了，何得云悟？未在！未在！不見道'心不是佛，智不是道'耶？”
　　普慈禪師於是疑情大起，便問：“彼處眾中，有真大徹者麼？”
　　行腳僧道：“無。”
　　經行腳僧的點破，普慈禪師於是棄庵渡湖，前往安溪，參禮東明虛白慧旵禪師。當時正好趕上有人設齋。
　　普慈慧旵禪師於是走到關前，問慧旵禪師：“今日齋是甚麼滋味？”
　　慧旵禪師道：“到口方知，說即遠矣！”
　　普慈慧旵禪師又問：“如何是到口味？”
　　慧旵禪師當即便將燈打滅，說道：“識得燈光何處著落，味即到口。”
　　普慈禪師遂默然無語。
第二天黎明，慧旵禪師派侍者 將普慈禪師喚進丈室。
　　慧旵禪師問普慈禪師：“曾見人否？”
　　普慈禪師笑道：“見只見一人，說出恐驚人。”
　　慧旵禪師道：“假使親見釋迦，依然是個俗漢，但說何妨？”
　　普慈禪師道：“萬峰。”
　　慧旵禪師道：“為敘先後耶，為佛法耶？若敘先後，萬峰會下有千人。若論佛法，老阇梨佛法未夢見在。何驚之有？若親見萬峰，萬峰即今在甚麼處？”
（其實提示萬山法身相。）
　　普慈禪師一聽，羞得面紅耳赤，茫然無對。
　　慧旵禪師道：“若如此，不曾見萬峰。”
　　普慈禪師於是退回客寮，奮志參究，連續三晝夜，寢食俱忘。
　　一日，普慈禪師正在座上用功，忽然香燈的繩子斷了，掉在地上，砰然有聲。普慈禪師終於豁然大悟。

尺童——其實不是聲，不是斷，而是燈滅時 萬相隨之熄滅。

緣起性空

尺童

在一次升座說法的時候，普慈禪師曾特地提到，在他悟道過程中 三個主要得力人物——
普慈禪師先舉
興化存獎禪師問克賓維那：“你不久為唱導之師。”克賓維那道：“不入者（這）保社。”興化禪師便問：“會來不入？不會不入？”克賓維那道：“沒交涉。”興化禪師一聽，拈拄杖便打，說道：“克賓維那，法戰不勝，罰錢五貫。”克賓維那隻好受罰，設堂飯供眾。到了供齋的那一天，興化禪師親自白椎（平時白椎，由維那執行）雲：“克賓維那，法戰不勝，不得吃飯。”說完，便將克賓維那 趕出寺院。
（此公案，其實是克賓 未透無我一關，老師一片苦心，希望他能明白，自己某天能把那個“我”趕盡殺絕。）
舉完此公案，普慈禪師便提唱道：“若為濟宗兒孫，必要明他家裡事。予昔蒙萬峰老人付我偈，便以為得，直至今日始知我錯（“我錯”是關鍵暗示），萬峰不錯。
一遇東明和尚，乃明棒頭賞罰，言句亦然。果然悟在己，而法藉師，豈曰一悟即為了當？如以一悟靈通，不求師法，正謂威音已前，無師可也，威音以後，師師相受者，此也。所以克賓 識得父師苦心策發，已明向上關捩子，洞達閨閾中事，不在言宣，失錢吃棒，受罰出院，骨碎粉身，也難酬報興化萬一，況打罰出院乎？
海長老今日 所以不嗣萬峰而東明者，亦此也。古諺云：'養女方知娘受苦，生子乃識父辛勤。'誠哉，是言也。實有個中大事，豈容草草。若與人抽釘拔楔，坐獅子座，為人天師，抉人眼翳，紹佛祖位者，必須一一透過。切莫以悟為是，將宗綱抹殺。置而勿究，何異天魔外道，莽盪招殃悔乎？”

　　萬峰禪師忌日，普慈禪師一邊拈香，一邊指著萬峰禪師的真像，說道“我幾（再次暗示無我關）淹殺你甕裡，幸是普慈，若是別人，不可救也。□此瓣香，堪酬接引。”然後大喝一聲，繼續說道：“只笑你護短，沒投師，佛法當人情”說完，便展坐具禮拜。接著，普慈禪師又拈香雲：“此一瓣香，供養東明長老，一片赤心鞭策，令餘洞達宗源。”然後連喝兩聲，說道：“一言豈盡普慈心，千古兒孫贊報恩。”接著，普慈禪師又拈香雲：“此瓣香，供養昔日師僧（指前面那位行腳僧）指南之力，若不蒙師，何有今日？他日到來，拄杖三十吃有分，堪報不報之恩。”然後大喝一聲，說道：“受恩深處便為家，有乳方知是阿娘。”普慈禪師禮拜完畢，遂說偈云：
　　 “源頭只在喝中存，三要三玄四主賓。
　　　五棒當人言下會，四料還須句裡明。
　　　末後真機死活句，個中消息在師承。
　　　碎形粉骨酬師德，將此身心報佛恩。”
　　說完，普慈禪師便慟哭，歸方丈。無我關
普慈禪師臨終時，有辭世偈云：
　　 “九十六年於世，七十四載為僧。
　　　中間多少誵訛，一見東明消殞。”

九十六年於世，七十四載為僧。
中間多少誵訛，一見東明消殞。
所謂修佛的真相是甚麼！？乃至得阿耨多羅三藐三菩提（一切種智），整個用功的過程理論，又要怎麼講清楚而能徹底理解呢！？
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尺童

涼峰洞淵禪師泉州涼峰洞淵禪師，
僧問：“如何是槃？”
師曰：“刀斫斧劈。”
曰：“如何是解脫。”
師曰：“衫長褲短。”
問：“諸聖不到處，師還知也無？”
師曰：“老來無力下禪床。”
問：“離四句，絕百非時如何？”
師曰：“柴門草自深。”
問：“狗子還有佛性也無？”
師曰：“松直棘曲。”
問：“如何是佛？”
師曰：“金沙照影。”
曰：“如何是道？”
師曰：“玉女拋梭。”
曰：“佛與道相去幾何？”
師曰：“龜毛長一丈，兔角長八尺。”

尺童——
問：什麼是槃？
答：劈去涅。
問：什麼是解脫？
答：赤裸裸。
問：聖佛達不到的水平，老師知道不？
答：聖佛老了也下不來炕。（不執著凡聖的分別妄想）
問：離一切妄時如何？
答：任其自然。
問：狗子還有佛性麼？
答：松樹直，荊棘曲。（松樹、荊棘也有佛性）
問：什麼是佛？
答：金沙子照鏡子。（看見金光、金性。指自覺的眾生即是佛）
問：如何是道？
答：玉女織錦繡。（機關巧妙、巧妙機關。只是讚一下，並沒說明白（老子都沒說清楚），由人自悟去。）
問：佛與道高下、區別？
答：無理的問題。龜無毛，兔無角，如果妄言：佛長一丈、道長八尺（短二尺）。
——這個段子，透射出一些禪的智慧，問者刀刀致命，答者行雲流水。但道是什麼？佛與道的高下？這兩刀擋的不太通透……
什麼是道？風笑云不笑。
佛道相去幾何？一個孩兒兩個抱。

尺童

永慈禪師參禮太初和尚。太初和尚令他參究“父母未生前本來面目”之話頭。永慈禪師於是謹遵師教，奮志用功，曾無懈怠。
　　過了很久，有一天，太初和尚見到永慈禪師，便問：“父母未生前，那個是本來面目？”
　　永慈禪師當即從東邊走到西邊，叉手而立。（離開話題。）
　　太初和尚道：“未在，更道！”
　　永慈禪師便道：“兩眼相對，有甚相瞞？”（平等相。）
　　太初和尚一聽，非常滿意。

不久，永慈禪師往參東明慧旵禪師。
　　初禮慧旵禪師，永慈禪師便問：“無相福田衣，甚麼人得披？”（什麼人赤裸裸？皇帝新裝……）
　　慧旵禪師沒有接話，卻從禪床上走下來，打了永慈禪師一掌。
（其實是打去“人”，沒人就不用穿什麼衣了。）
　　永慈禪師道：“四大本空，五蘊非有，汝作么生掌？”（你做馬生（打）掌。）
　　慧旵禪師又打了他一巴掌。（欠揍。）
　　永慈禪師道：“一掌不作一掌用，速道！”（這類“速道”的話頭 其實大多是放“疑（一）”。）
　　慧旵禪師再次打了他一巴掌。（這招萬能，幾乎百發百中。）
　　永慈禪師挨了三掌之後，神情自若，說道“老和尚名不虛播！”
　　說完，便大展三拜。（服！）
　　慧旵禪師終於開口道：“我居古道山三十載，今日只見得者（這）僧。”
（“古道（谷道，馬屁生產地）”，“見得這聲”指聽到聲了，點破永慈詭計。）
　　於是便邀請永慈禪師留住旬日。
一日，慧旵禪師準備將衣法傳付給永慈禪師。
　　永慈禪師卻堅決不接受，說道：“某甲不為衣來。”
　　說完便辭別慧旵禪師下山。
後來慧旵禪師囑咐白庵禪師道：“吾有衣法二物，待十年後，送至金陵東山，海舟（永慈）和尚受衲。”並說偈云：
　　“字付慈海舟，訪我我無酬。（無我平等）
　　 明年之明日，西風笑點頭。”（應繼承傳揚佛意，“笑點頭”指孝道是首位。）
　　第二年六月二十九日，慧旵禪師果然示寂。
　　慧旵禪師圓寂後，白庵禪師不違其遺旨，十年後，果然請首座和尚法薦禪師，如期持衣前往東山，將它交給永慈禪師。永慈禪師遂祝香而受。

尺童

庵禪師令時蔚禪師 參究南泉禪師“不是心，不是佛，不是物”之話頭。時蔚禪師雖然用功精勤，參究了一段時間，最終卻迷悶無所入。於是他便前往明州達蓬山，於佛趾寺側，卓庵隱修，奮志參究“三不是”公案，以至於廢寢忘食，目不交睫。

一日，時蔚禪師入室禮謁寺主宗律師，宗律師遂為他舉 溈山踢倒淨瓶之因緣——
靈祐禪師悟道不久，恰逢司馬頭陀從湖南來。司馬頭陀告訴百丈禪師道：“頃（前不久）在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識所居之處。”
百丈禪師道：“老僧住得否？”
司馬頭陀道：“非和尚所居。”
百丈禪師問：“何也？”
司馬頭陀道：“和尚是骨人，彼是肉山。設居，徒不盈千。”
百丈禪師道：“吾眾中 莫有人住得否？”
司馬頭陀道：“待曆觀之（待我一一觀察）。”
當時，華林覺禪師為百丈手下第一首座，其德望很高。百丈禪師於是讓侍者把他請來。
百丈禪師問司馬頭陀：“此人如何？”
司馬頭陀請華林覺禪師謦欬（qingkai，咳嗽）一聲，然後走幾步，說道：“不可。”
於是百丈禪師又令侍者 把靈祐禪師請來，當時靈祐禪師為典座（負責寺院伙食）。
司馬頭陀一見就說：“此正是溈山主人也。”
當天晚上，百丈禪師便召靈祐入丈室，囑咐道：“吾化緣在此。溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。”
後來華林覺禪師 聽說了這件事，心中頗為不平。
於是，他找到百丈禪師，問道：“某甲忝居上首，典座何得住持？”
百丈禪師道：“若能對眾 下得一語出格，當與住持（如果你能當眾 對我的問題下得一出格的轉語，我當把溈山的住持位子交給你）。”
說完，便指著淨瓶問道：“不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？”
華林覺禪師道：“不可喚作木□（tu，樹兜子）也。”
百丈禪師於是問靈祐禪師，靈祐禪師便一腳 將淨瓶踢倒，徑直走了出去。
百丈禪師笑道：“第一座輸卻山子也。”
時蔚禪師一聽，當下便恍然大悟，遂作偈雲：
　　“顛顛倒倒老南泉，累我功夫卻半年。
　　 當下若還親薦得，如何不進劈胸拳。”

尺童——說被南泉的“三不是”騙了半年功夫，如果是現在，上去就三個通天炮，把他牙打飛。

尺童


於是時蔚禪師 便前往台州華頂，參禮無見先睹禪師，請求印證。
無見禪師看了他寫的悟道偈，遂予印可，並囑咐道：“爾年小，且居山去！”
時蔚禪師於是 又重新回到達蓬山，孤身一人，隱居了十年。
後前往參禮千岩元長禪師。　
　　元長禪師一見時蔚禪師，如同舊識，問道：“將甚麼來與老僧相見？”
　　時蔚禪師便舉起拳頭，回答道：“者（這）裡與和尚相見。”（心相裡見。）
　　元長禪師又問：“死了燒了，向何處安身立命？”
　　時蔚禪師道：“漚生漚滅水還在，風息波平月印潭。”（平等心。）
　　元長禪師道：“莫要請益受戒麼？”
　　時蔚禪師一聽，便掩耳而出。（請“受戒”？你這是要打我。）

第二天，時蔚禪師隨眾參加普請（全寺大眾一起參加勞動）。
　　見到元長禪師，時蔚禪師便從地上 拈起一塊圓石頭，作獻珠狀，說道“請和尚酬價。”
（“價”是二人分。）
　　元長禪師道：“不值半文錢。”（一分為二。）
　　時蔚禪師便道：“瞎！”（暗示不見一味、一相。）
　　元長禪師道：“我也瞎，你也瞎。”（你暗示平等嘛。）
　　時蔚禪師又道：“瞎！瞎！”（是、對。）
　　說完，便呈偈雲：
　　“龍宮女子將珠獻，價值三千與大千。
　　 卻被旁觀人決破，誰知不值半文錢。”
元長禪師一聽，非常高興，回頭告訴左右侍者道：“蔚山主頗有衲僧氣息！”於是令時蔚禪師 于席下充當第一座。

一日，元長禪師升座說法，舉“無風荷葉動，決定有魚行”之話頭，詰問大眾。
（不許說話，來表達悟性。）
元長禪師話音未落，時蔚禪師便從大眾中走出，震威一喝，然後拂袖而出。
（喝 是破“不許說話”的人為障礙。然後再離“破”法。）
於是，元長禪師便作偈印可。偈雲：
　　“鬱鬱黃花滿目秋，白雲端坐碧峰頭。
　　 無賓主句輕拈出，一喝千江水逆流。”

尺童——千江水逆流：回心、歸心。

千江水逆流

信堅

希遷禪師，把自己所悟證到的 “湛然圓滿，凡聖齊同”的“回互” 禪境，借用前人道家的 “參同” 的名稱，公之於世。此偈名《參同契》，是借用東漢魏伯陽，依內外丹理論所作《周易參同契》為題。
其旨在於調和 禪宗南北兩派間的爭議，促進禪宗的弘揚發展。同時也大力闡揚，華嚴理事無礙之理念。
萬法皆含六相，性相、理事、因果。六而一，一而六。因此於此文，大力宣揚 心與物具有本末、顯隱、互動流注的關係。是講真如佛性 與萬法、理與事、本與末 以及物與我的相互融會的思想。

參，是指參差不齊的萬事萬法，即森羅萬象，各守其位，互不相犯，是事。
「同」，意為萬法雖殊，同歸真如、本性、本體，是理。
契，是指現象眾事 與本性之理之間，相互契合，圓融無礙，也就是理事無礙。
具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，但這些分別，歸根究底，不過是真如本性的 體相用，從本質上看 是一體的。
因此，雖然宇宙萬物 千差萬別，不管怎樣交錯參會，都要在絕對宇宙本體中 默契歸宗。
故參同契者，匯萬法而歸宗也。

石頭希遷大師的《參同契》，就是對宇宙森羅萬相，既要分辨出它們的不同，又要辨明它們的契同，達到理事圓融。《參同契》全偈只二百二十字，但它囊括了希遷大師 禪學思想的精華。

信堅

自心自性，即是宇宙萬法之本源，周遍法界，光明皎潔，清暉無所不照，無時不在，無處不貫。
但它並不是單獨的存在，而是顯現在一物一事之中，猶如樹木有千百條枝幹，河流有千萬條支流，但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。
「靈源」正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，流注在萬事萬物之中。
雖然物、事只是個別，只是殊相，雖然物相千差萬別，但其本體是一。
真如本性，卻暗暗流注於萬法之中。萬物是靈源所衍生，是靈源所顯現的。
因此心與萬物是一體，心與物是貫通的。
然而物猶如暗地裡流注的水流一樣，心物一體的這種貫通關係 又不是豁然明朗看見的。

信堅


如果執著於千差萬別的某一現象界事物，這是迷誤；另一方面僅僅體會了 寓於事物中的理體也是迷誤，也並非是證悟了實相。換言之，執著於事相，而求法、求道是迷妄，執著於契理 而不識事相差別，同樣也是迷妄。只有理事融通，才能無所執著，圓融無礙。

只落在事相上面，被各種外表的現象所纏繞，不懂得現象背後的本質，不瞭解事物的本性，本身就是迷惑。偏於理，或偏於事，都是背離了實相的關係。執著差別事相，就背離平等之理，本來都是『法性、靈源』圓融無礙的顯現，本是一家。但是太主張『自我』意見的緣故，因此偏 離出本來的融洽與和諧。

『契理亦非悟』:
你以為契合、懂了諸法實相，其實只是道理上懂了，只是理悟，而不是證悟。道理上雖然通了，但是，你沒有把這個心源打開，還沒有跟靈源接通，融合在一起，仍然不是悟。

執理是執著在佛學的道理，只契合平等的道理 而不顧事實。契理：僅僅認識了道理。
悟：指真正的覺悟。如果只是執著於理，從抽象層面、觀念層面 掌握一個義理，不能有針對性地，落實在具體的生活實踐、社會實踐之中，不能有效地 指導人生和事業，一到具體 的行事，就不知道怎麼落實，要麼教條主義地 理解這個理，不懂時節因緣，要麼機械主義地一刀切，不能具體事物具體分析，這樣的人，雖然號稱掌握了理，也能把 這個理 說得頭頭是道，實在得了“理障”。落入理障的修行人，其實是“理呆子”，也不是開悟的境界。

見性是法的現量，表露了“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”的心靈狀態，那是“五蘊皆空”的生命圓相。覺是心靈狀態、境界，有如東升的太陽，剎那“豁然開朗”，頓照萬物。
如果只以概念、道理，根塵等心意識 來對應來對應事物，是凡夫禪、比量禪、文字禪。
因為他們只悟到了 一篇完美的道理，完整的邏輯，而沒有見到、證悟事物的本體。
把佛法當著學識研究，當著哲學建構，認為佛法是學問，一門完美高深的學問，有邏輯的路徑可尋，這都是佛學，不是學佛。