常行十善，天堂便至，如處天堂

為什麼心境可以從人乘境界，而進步提昇至天乘境界？
因為，為布施行善，而付出自己的努力
從沒能力幫助他人，進步成有能力助人
從不願意幫助他人，進步成願意助人

能力提昇了，善心提昇了
這是向自己證明了，自己已經跟過去不同了
已經精進了，已經改變了
自己已經接近好人善人了
因為，願意為成為好人善人，而付出自己的努力。

金剛經

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言 。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故 。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差 別。須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多 不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有 人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及 諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法



維摩詰所說經 弟子品第三


　　佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義。謂無常義苦義空義無我義寂滅義。時維摩詰來謂我言。唯迦旃延。無以生滅心行說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞達空無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二。是無我義。法本不然今則無滅。是寂滅義。說是法時彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。

您對佛的了解，是有問題的

以究竟佛來說
釋迦牟尼佛之後，下一位佛，是彌勒佛。
在這中間，從來沒有人成就佛果的

但這對多數人來說也不重要
別說聲聞乘，多數人還連天乘，都沒有碰觸到

不要一直停留在人乘
麻煩用功一點

諸佛能示現種種身.於人間示現佛身無有二佛.下尊示現佛身的佛，當然是彌勒佛.
但是示現佛身外諸種種身者.則數不勝數....應該有此認知!
末法此時.示現凡夫身之佛者(凡夫佛).無法計數之眾.凡愚所不能知.

金剛經

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言 。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故 。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差 別。須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多 不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有 人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及 諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法

法即非法名法.....此曰不定法.以不定故.說時已非.立非法才說法.

是故法即非法名法...此法無常

法不定無常故不可得.不可得故.佛說無有定法名阿耨多羅三藐三菩提.
又.佛說:無有定法名阿耨多羅三藐三菩提.密意:有定法名阿耨多羅三藐三菩提
無有定法者.一切法皆無定.蓋因一切法者於金剛經指五蘊法.無常不定
定法者.常恆不動.無變易.不生滅.非三世攝.實有可見.可得.可證.可說.有常樂我淨(見大般涅槃經.依實從義說.實者佛性實體)
定法者.又名無分別法.如來法.無上法......(見法華經)

維摩詰所說經 弟子品第三

　　佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義。謂無常義苦義空義無我義寂滅義。時維摩詰來謂我言。唯迦旃延。無以生滅心行說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞達空無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二。是無我義。法本不然今則無滅。是寂滅義。說是法時彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。

諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞達空無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二。是無我義。

注意那個"義"字
簡言之:諸法畢竟不生不滅是假名設施.套句解深密經的說法:無為者非無為非有為.
因為說無為是諸佛假名設施.是欲令眾生解其義故"立非無為說無為"......無為即非無為.是名無為.是無常義

而諸佛任說不改其等正覺身.意即諸佛任說皆離言法性

爰吾等凡夫皆以為實.著相.以相為實
如外行看熱鬧

無慍禪師曾經上堂雲：
“心如工伎兒，意如和伎者。
五識為伴侶，妄想觀眾伎。
大眾還識得心也未？若識得心便識得意，識得意便識得諸識，識得諸識便識得妄想。
妄想滅則諸識滅，諸識滅則意滅，意滅則心滅，心滅則一切滅。所以道，心生種種法生，心滅種種法滅。”
說到這裡，無慍禪師便大喝一聲，接著說道：“山河大地，日月星辰，有什麼過？”
說完便下座。

尺童——最後一喝，把法滅喝退了，則是完美的不生不滅。

修道就是在動靜閒忙之中 保持這念心能如如不動，不受外面境界的影響，心無染著。
世界雖然是相對的，我們修行就是要從相對的境界中 找到一個平台，找一個絕對的境界。
而修善布施，就是一個平台，念佛求生淨土 也是一個平台。
要達到絕對的世界，這一念心 就要歸一，讓這一念心淨，沒有煩惱，在正念之中。
世間上的事 是相對的，好壞、美醜都在自己的一念之間。

魏徵是唐太宗時的一位宰相。有一天，唐太宗把魏徵找來，問他說：「我知道你是一位忠臣，而且非常賢明，為什麼還有許多人上奏要彈劾你 呢」？魏徵想了一想，並沒有直接地回答唐太宗的話。他只舉了二個例子 回答皇帝的話。
他說：「您所提的這個問題 就如同四、五月間的梅雨 能潤澤大地，草木受到雨水的親澤因而發芽生長，所以農夫喜歡梅雨的降臨。
但梅雨時節雨紛紛，對於路上的行人來說 卻是一件苦事，經常淋濕了衣服，弄得滿身都是泥濘。所以，行人不喜歡梅雨的到來。
還有，到了中秋來臨的時候，明月高掛天空，富有詩意。
年輕的男女 可以在花前月下，一面談情，一面賞月，對他們來說，他們喜歡中秋的月亮；
但中秋的月亮對於小偷來說，卻非常地厭惡。因為月亮過於明亮，不方便他們偷西」。
魏徵的這段話 讓我們明白，天底下 沒有絕對的事，有好，必有壞。
既然有好、有壞，哪一個才是對的呢？
一切的見解 都是見仁見智，莫衷一是，無所謂的好壞，好壞只看個人的立場而定。

世界是相對的，凡事都有正反不同的面相；
有好、有壞，有得、有失，但好壞、得失很難說得清楚。
我們看事情的這念心 一定要淨、要定、 要明，不要衝動。
如果，每一個人都很清淨，不起分別、執著，那麼這個世界就是淨土。

若識得心便識得意，識得意便識得諸識，識得諸識便識得妄想

這種說法跟十二因緣法.無明滅則行滅.行滅則識滅.識滅則名色滅.....雷同.是倒者說.

其時佛陀這種說法就是:拂跡顯本的原理

當菩薩親見無明而滅無明時.十二支同時滅於當下.也就是說:無過現未三世(非三世攝).真正進入真空法.返回本來面目

一旦返回本來面目.一切累劫所示現的種種身全部淹滅(全體顯本).也就是沒有不是本來面目的時候.

一切諸佛證成佛當下.拂跡顯本.沒有不是佛陀的過去生.沒有不是成佛的悉達多.....
法華經說明佛陀:久遠實成.壽命無量.不是於菩提樹下才成就佛身

無慍禪師便大喝一聲，接著說道：“山河大地，日月星辰，有什麼過？”

無慍禪師大過.前功盡棄

山河大地，日月星辰......心滅時可沒這些東東

雖然其意在指:不相於山河大地，日月星辰.
當知不相所見決計只是幻相.而無法分別山河大地，日月星辰

所以說:第一義不動.能"善分別"諸法相.以詮不相.
而不說:第一義不動.能"分別"諸法相....這還是相於諸法相

無慍禪師此喝馬腿盡露.將第一義不動所見當作"分別"諸法相