這個日字
像不像口中一舌
這舌頭如能夠伸出口來，成為廣長舌
無極成為太極
太極一劃分二儀，陰陽分矣
三生萬物
清靜經說得好
大道無形，無情，無名

這個三生萬物
來，三生萬物
前三後三
理氣相
法報化
體相用
有無空
麻三斤
透三關
三字經

月藏
有非無，即生無生——智證之七十四

1
《瑜伽師地論》：勝義伽陀者，如經言：都無有主宰，及作者受者；諸法亦無用，而用轉非無，唯十二有支，蘊處界流轉。審思此一切，眾生不可得，於內及於外，是一切皆空。其能修空者，亦常無所有。我我定非有，由顛倒妄計。有情我皆無，唯有因法有。諸行皆剎那，住尚無況用？即說彼生起，為用為作者。眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能嗅香，舌不能嘗味，身不能覺觸，意不能知法。於此亦無能，住持驅役者。法不能生他，亦不能自生。眾緣有故生，非故新新有；法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅。由二品為依，是生便可得。恆於境放逸，又復邪升進，愚痴之所漂，彼逐邪升進，諸貪愛所引，於境常放逸，由有因諸法，眾苦亦復然。根本二惑故，十二支分二。自無能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非無。非內亦非外，非二種中間。由行未生故，有時而可得。設諸行已生，由此故無得，未來無有相，過去可分別。分別曾所更，非曾亦分別。行雖無有始，然有始可得。諸色如聚沫，諸受類浮泡。諸想同陽焰，諸行喻芭蕉。諸識猶幻事，日親之所說。

2
傳曰：彌勒菩薩曰：“此中依補特伽羅 無我勝義，宣說如是勝義伽陀，為欲對治增益、損減二邊執故。
於所攝受，說為主宰；於諸業用，說為作者；於諸果報，說為受者。”如是半頌，遮遣別義所分別我；諸法亦無用者，遮遣即法所分別我，由此遠離增益邊執。而用轉非無者，顯法有性，由此遠離損減邊執。
用有三種，一主宰用，二作者用，三受者用。因此用故，假立主宰、作者、受者。
所言二品者，無明乃至受，愛乃至老死也。無明至受者，有因諸法者也。愛至老死者，有因眾苦者也。然予觀所言，即說彼生起為用、為作者，乃是提無生法之綱領也。

3
伽陀，即偈誦。勝義伽陀，即關於勝義的偈誦。佛法中以何為勝義？
佛法中以空為勝義，也稱第一義諦。勝義是真理，唯諸佛菩薩所洞見，世俗、外道、二乘所不能，
以揀別於世俗等義，故稱勝義。世俗所見，為世諦，也稱俗諦。

《瑜伽師地論》是彌勒菩薩在兜率天所說，無著菩薩所記。據說，無著菩薩有疑未決，即於定中入兜率天，請示彌勒菩薩。彌勒菩薩為其所開演者，即《瑜伽師地論》。此論是唯識宗的根本論典，玄奘法師於天竺取回，翻譯之後，澤被華夏。
這首著名的偈誦，其實是對佛法義理 做一個整體性的總結。它究竟說的是什麼意思呢？在開篇即提綱挈領地作了標示：
都無有主宰，及作者受者；
諸法亦無用，而用轉非無。
唯十二有支，蘊處界流轉。

什麼是主宰、作者和受者呢？
彌勒菩薩說：“於所攝受，說為主宰；於諸業用，說為作者；於諸果報，說為受者。”
一個有情眾生，譬如我，有我的身體、我的思想、我的財產、我的家人朋友等，而這些身體、思想、財產、家人朋友等 即是我所攝受的，是屬於我的，是我所。
我對於這些我所來說，就是主宰。
我會勞動，會思考，會作惡行善，我有如是種種行為，對於這些行為來說，我就是作者。
我既有種種行為，即會有種種行為的結果發生，這些結果都作用於我，我對於這些果報來說，就是受者。一個有情眾生如此，一個無情之物 亦復如是。
譬如一棵樹，它有所攝受者，即根莖葉花果，樹即是主宰；
他會生根發芽，開花結果，樹即是作者；
經歷種種時光變遷，樹即長成參天大樹，有此果報，樹即是受者。
主宰、作者、受者，是一物而非三，只是針對不同的情形 而有不同的名。
世俗因有我所、作用和果報，於是就顛倒地 認為有我，人有人的自我，稱為人我，物有物的自我，稱為法我。

如實觀察，其實無我，無人我，也無法我。
我，即自體，是眾生遍計所執 而產生的謬誤認識，把一個本不存在的東西 增加到本來清淨的事物上面去了，這就是增益執。
為破眾生此執，故說非有說空，空其不該有的增益。由於不瞭解緣起，有眾生聽說空，就以為是空滅，什麼也沒有。諸法雖無恆定的自體，但其緣起變化的種種作用則不無，今天為雲，明天變而為雨，後天又為湖水，而不是斷滅空。
因此聞空 而著空者，也不能得諸法實際，而是對諸法本來面目的 一種損減，把本來不空的法性 也給損滅了，這就是損減執。
為破此執，故說非無。
非有非無，即生無生，即是中道之勝義空。這才是佛法說空的本來含義。
“都無有主宰，及作者、受者，諸法亦無用”，此三句是說非有，是破眾生的增益執；
“而用轉非無”一句，是說非無，諸法隨緣 而無定相，無定相故常變常新，以破眾生的損減執。
為什麼會有 種種作用變化果報呢？最後二句說：“唯十二有支，蘊處界流轉。”流轉的根本原因在乎緣起。故勝義伽陀曰：
法不能生他，亦不能自生，眾緣有故生，非故新新有；
法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅。

月藏
用處不換機與玄沙荔枝——智證之七十五

1
玄沙有“用處不換機”句。

2
傳曰：夫以言逐言，以理遣理，皆世流布想，非能見道。
《楞伽經》曰“如楔出楔。”
如玄沙嘗曰：“學者當用處不換機。”而雖老於叢林者，亦莫識此語，可嘆也。
玄沙嘗食荔支，問眾曰：“這個荔支得與麼紅，這個荔支得與麼赤，你諸人且作麼生？
若道一色，又是儱侗；若道是眾色，只成個斷常。你諸人且作麼生？”
彥瑫曰：“也只和尚自分別。”
玄沙曰：“這儱侗愚痴，有什麼交涉！”
沖機曰：“都來只是一色。”
玄沙曰：“總與麼儱侗，有什麼了時？”
乃回顧問皎然：“汝作麼生道？”
皎然曰：“不可不識荔支。”
玄沙曰：“只是荔支？”
又曰：“汝諸人如許多時在我這裡，總與麼說話，不辯緇素，不識吉凶。我比來向汝道 用處不換機，因什麼只管對話？有什麼交涉！”
道巘禪師曰：“先聖憫汝顛倒馳逐，將一句子解落汝。知是這般事，掉放閒處，自著些筋力。卻於機語上答出話頭，將作禪道，非唯自賺，亦乃賺他。”

3
釋迦世尊自菩提悟道，至雙林示滅，其間大小無數法會，無量言說經教文字，皆方便也。
宗門教外別傳，不立文字，歷代祖師行棒行喝，撒土撒沙，於一機一境上 垂示一言半句，亦方便也。
經教文字 與行棒行喝，沒有什麼 本質的區別，只是風格各異，接人的方法 不同而已，其目的都是“以楔出楔”，所出之楔既出，則能出之楔也不當留。
若心中尚留一楔，則世尊無量佛法、天下老和尚棒喝宗風 全墮入世諦，於佛法無絲毫交涉。
更可笑者，於二種方便比較高低，認世尊經教言說為低，以“柏樹子”、“干屎橛”為高，更是愚痴之不可救藥者也。

玄沙大師說：“學人當於用處不換機。”這句話究竟何意？很多一輩子身處叢林學習禪法者，竟茫然無所知，不識此語之意，真可哀嘆也！
臨濟大師曾指示學人說：“宗師家常於學人面前 拋出一個膠盆子，以驗學人手腳，學人不解，常於境上裝模作樣，起機心，下轉語，一竟高下，卻不知恰被這個膠盆子 牢牢粘住手腳。”
按玄沙的說法，這些學人 恰恰是於用處換機，不能見道。大凡道者，自然坦蕩，隨緣而能不變，雖不變而能隨緣，如風行水上，自然成紋，豈是你可以起心動念 耍盡種種心機伎倆處？
有人問趙州：“什麼是佛？”大師曰：“殿裡的。”又問：“殿裡的豈不是泥塑木偶？”大師曰：“是。”又問：“什麼是佛？”大師曰：“殿裡的。”如趙州大師，真可謂用處不換機也，不愧“古佛”之稱。

玄沙大師用一枝荔枝以驗學人，問：“這個荔枝為什麼這麼紅？這個荔枝為什麼又這麼赤？”
而且大師提前警示說：“不得道一色，道一色則陷於顢頇籠統；也不得道眾色，道眾色則流於世俗之生滅法。”
一色者，即真如法身，如同趙州公案中的佛；
眾色者，則種種緣起之法，如趙州公案中之泥塑木偶，或二千五百年前之淨飯王太子。
一色不礙眾色之緣起，緣起之眾色 即是真如不變之一色。
可嘆眾學人，要麼執於一色，如彥瑫、沖機，要麼流於眾色俗諦，如皎然者。
執於一色者，迷緣起而失於籠統；流於俗諦者，迷真色而認緣起。全是偏執二邊，不解佛法即色即空之義，故與佛法全無交涉。
這枝荔枝，就是玄沙大師拋出的一個膠盆子，學人個個於境上失卻真，機心紛起，又豈是用處不換機耶？

道巚禪師說：“歷代宗師先聖，憐憫天下學人 顛倒馳逐，常於一機一境 一事一物上，垂下一臂救人，開示一言半語，這是不得已而行的方便，為的是讓你脫離綁縛，解脫自在。你若知道是這樣的，就應該拋去這些機鋒轉語言說，於自己本分事上 踏實用功，而不是執著於這些機鋒轉語，以為話頭，作為禪道究竟去穿鑿。若是這樣，不僅是自己欺騙了自己，其實也是欺騙他人。”

看看古代這些宗師們的說法，再對照一下當今各論壇上的一些 所謂機鋒轉語口水禪，實在是慚愧啊！
有以為棒喝 就是禪的，天天瞎棒瞞喝；
有以為機鋒轉語 就是禪的，天天忙著說歇後語、各種民間諺語；
有以為不立文字言說 就是禪的，天天忙著止語；
有以為不動感情 心如死灰就是禪的，天天忙著勸說他人 要皮下無血 捨去這個色殼子，去參他的殭屍一樣的禪。
種種亂象，不一而盡，實可笑亦復可憐憫者也。
如同小孩子練毛筆字，大人從旁指點，聽過就行了，關鍵還是在一筆一劃處，而不是擱筆不寫，專門停下來研究 大人如何指點 以及指點的種種方式，是和風細雨般的 還是雷霆霹靂般地，並且自己也照這樣的方式去指點他人。

有一位禪師，正在菜園裡摘菜，有弟子跑來問：“什麼是禪道？”
禪師指著菜地裡的瓜果說：“你看這個南瓜 怎麼會這麼團，而這個瓠子又這麼彎。”
其僧有省。

這個故事可與玄沙荔枝一同參看！
大師指荔枝問曰：“這只荔枝得與麼紅？這只荔枝得與麼赤？”
答曰：豔陽胭脂染，露重色愈濃。
若是我,只此一禮.

a山風 發表於 2012-4-20 11:24
略較道長百步
b
差點被你瞞過！
我這一答，如鏡中花之有無，不敢說有，亦不敢說無。

如鏡中花之有無

如玄沙嘗曰：“學者當用處不換機。”而雖老於叢林者，亦莫識此語，可嘆也。
玄沙嘗食荔支，問眾曰：“這個荔支得與麼紅，這個荔支得與麼赤，你諸人且作麼生？
若道一色，又是儱侗；若道是眾色，只成個斷常。你諸人且作麼生？”
彥瑫曰：“也只和尚自分別。”
玄沙曰：“這儱侗愚痴，有什麼交涉！”
沖機曰：“都來只是一色。”
玄沙曰：“總與麼儱侗，有什麼了時？”
乃回顧問皎然：“汝作麼生道？”
皎然曰：“不可不識荔支。”
玄沙曰：“只是荔支？”

“只是荔支？”
5識
6識

月藏
如是自性，如幻如夢——智證之七十六

1
《華嚴經》曰：如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。
2
傳曰：
以真如之性，法爾隨緣。雖即隨緣，法爾歸性；
以隨緣時，似有顯現。如觀幻法，不有而有；
如觀夢境，不見而見；如觀水中之影，非出非入；
如觀鏡中之像，不內不外。以無性隨緣，故理不成就；
以隨緣無性，故事不成就。理事不成，則一切法俱不成也。
六祖為至徹禪師說常、無常義曰：“無常者，即佛性也。有常者，善惡一切諸法分別心也。”
徹曰：“如和尚所說，大違經文也。”六祖曰：“吾傳佛心宗，豈違佛經？”
徹曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常。善、惡諸法，乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此豈不相違？令學人轉加疑惑。”
六祖曰：“汝知不？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受死生，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中破偏見，而說真常、真樂、真我、真淨也。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益。”於是至徹大悟於言下。

3
凡夫眾生，見世間萬物，皆為實有，如雞犬牛羊、水鳥樹林、山河大地等，皆各有自體。
《華嚴經》總辟之曰：“如是自性，如幻如夢，如影如象，悉不成就。”幻夢影像，喻其似有，本質卻空。
為什麼會如此說？
《大乘起信論》說：“真如有二種義理：一不變，二隨緣。隨緣不變，不變隨緣。”
因其隨緣，似有現象出現，成種種法；因其不變，雖有種種法出現，其本體還是真如。
譬如一塊橡皮泥，可以隨意捏成種種形象，如鳥如人如車如房等。這種種形象 即如世間之萬法，看上去各有自體，其實本體還是橡皮泥，並沒有萬法自身之體。
但由於此橡皮泥時時隨緣，時時在變，無不隨緣之時，故求其橡皮泥的自體也不可得，不是這種形象，就是那種形象，總是無橡皮泥自身之象。橡皮泥即喻真如，種種形象即喻世間萬法。
如此，即事不成就，種種法皆無自體；理也不成就，真如自體亦復不可得。
所以《華嚴經》說，如是自性，悉不成就。

為什麼真如自性會如此時時隨緣、不變而變呢？
因為緣起，緣起故無常。
無常，凡夫眾生皆知，當代的科學哲學 也無不承認無常。但凡夫眾生每念無常，即有悲觀灰滅的想法，其實無常非悲觀，非樂觀，無常 只是一個簡單的事實。
在佛法中，大乘與小乘，對無常的理解 也不一樣。
小乘 認為諸法皆有實體，因無常故，諸法有生有滅，滅而不再有，故說無常即苦。要解脫此無常之苦，唯有證寂滅涅槃。小乘是以生滅者為無常。
大乘不如是，大乘以不生不滅者為無常。不生不滅者，即是真如、法身，真如不變隨緣，即是無常。
因其無常故，方說諸法無自性、空，諸法不過是瞬間之似有現象，如夢幻影像；
因其無常故，方有即生即滅、即滅即生的種種現象生起。
所以六祖慧能在回答弟子的問話時，即說生滅是常，不生不滅是無常。
不生不滅是無常者，即真如時時處處隨緣義，無不隨緣之時；
生滅是常者，即生滅諸法 皆無自體，其自體終歸真如。
學人有執緣起諸法者，這是於生滅法起執；又有執不變之真如本體者，這是於不可得法起執。
二俱兩邊，不能得真如實相。


生滅，不生滅
是常者。無常。

元音老人講述
“無明又非覺湛明性”。

●我們說過這個覺湛明性 中的湛，是不動搖的意思，因為我們的明性 是了了分明，了了常知的，它沒有斷處，具足一切，能生萬法，不同于木石頭般無知無覺。
如果你以這個無明為覺，無明黑暗一片，裏面沒有東西，那你就不是覺湛明性，不是覺體，所以不但說有所非所都不對，說無明更加不對。
否定有所、無所 和無明，為的是打破你的妄想，使你明白 這個覺之外沒有明，明之外沒有覺。
你如果 覺外有明，明外有覺，就有能所的對立，我們說過由能所對立，妄念就會發動，那麼山河大地就生起來了。
你要問山河大地 是怎樣生起的呢？
《楞嚴經》告訴你就是這樣生起的。當你妄念動了以後，那個一念無明 就把你這個覺體，這個妙湛之體 當作你的所明，因為有能有所，你妄動得就更加厲害，所以這個有明 實在是妄明之本。
大家不懂得這個道理，都以心思活泛、頭腦機靈為好，總在羡慕別人：哎呀這個人真聰明，什麼事情都知道，樣樣知識一學就會。不知道越聰明越壞，因為知見越多，執著和挂礙就越多，這叫世智辨聰，都是所知障，能障礙我們的正覺之道。因為大家都不覺，
●都以這個 有明為覺，所以趙州老和尚說：“老僧不在明白裏”，為什麼呢？
因為你的有明 其實都是無明、妄明。
你以為自己精明 得不得了，樣樣事情都要精打細算，算得比誰都厲害，不知道這都是生死的根本，都是妄念啊！
所以說不但是普通人，不但是阿難這些未盡無漏的初果羅漢，不懂得這個道理，就連富樓那等 漏盡無學的大阿羅漢，亦複如是，
●都在這裏以明為覺，把這個有所明 當成是覺。有所明 實際上是妄想、妄影，因為認取這個影子，那麼山河大地等就生起來了。

月藏
光明寂照遍河沙——智證之七十七

1
《瑜伽師地論》曰：法光明能治三種黑暗，由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察，能治昏沉睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。

2
傳曰：《百門義海》曰：“顯光明者，為見塵法界真如理事之時，顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光明，理事不顯。但見法時，即是光明，由積智功圓。是故放一光明，則法界無不顯示。常觀察一切法界，是為放光明照一切也。”藏公可謂能如實知諸法也。彌勒菩薩教令學者曰：“睡當累足，作光明想。”《寶積經》曰：“法光明門，而能出生諸法理趣善巧方便，亦能出生一切法印，能入一切法印之門。於一切法所應作者，能了能入，於法光明，能得能說，以法光明隨順趣入諸法明門。”

3
《瑜伽師地論》說，法光明能照破三種黑暗。哪三種黑暗？愚痴無明、疑惑不決、昏沉睡眠。因為不如實知法故，凡夫眾生總在夢中，偶聞佛法，則將信將疑。

《百門義海》是華嚴大師法藏所作，他從不同的兩個角度 來論述法光明，說為顯光明和智慧光明。顯光明是從顯了法性的角度來說，智慧光明 是從能照角度來說，但其實只是一種光明，無能照所照，萬法平等顯了。故如實知一法，即能知一切法。如同取大海之一滴水，經過化驗，知其成分及性質，即能知一切大海水無不如是。如實觀察萬法 亦復如是，不必如博物學家 盡知一切法，只要如實知 一法即可。如實知一法，即知法法無不如是。

眾生之病，病在不能如實知。若如實知，則法光明生。
病在不能如實知一法，而於法法上取捨，頭頭上作意安排，不停向外馳逐尋摸。
若能如實知一法，則自然識得一切法性。

雲門云：“識得凳子，周匝有餘。”
三世諸佛 盡在你鍵盤上勃跳，鼻孔裡出入，還有識得者麼？

鍵盤上勃跳，鼻孔裡出入，還有識得者麼？

元音老人

●性覺不要覺外生明，也不要明外生覺，它是一個東西，如果你把它當作兩個東西，那麼就有能有所，因為有能所之故，就“妄為明覺”。
你認為有個能覺，認為自己有所覺悟，如此即生出 能與所的對立，我們說過 相對的東西 都是虛幻的，所以說般若無知。
般若的性體 是無能知，無所知的，有能有所是妄覺，而非真正的性覺。
禪宗為什麼要參話頭呢？他給你一個無意義的話頭，叫你參“念佛是誰”，就是要把你的妄想全打光，使你的性覺從妄想中超脫出來。平時我們都是有所明，你靜下來 好好看看自己的內心，都有東西在那裏，整天想著張三怎樣，李四如何，所以宗下說“驢事未了，馬事又來”，混亂得不得了，都是因為有所明，所以才會想那些亂七八糟的東西。
因為般若無知，既無能也無所，當你參到能所雙亡，根塵啪地脫開時，離能離所的絕對真心 即會灼然而出。

般若無知，

元音老人

●覺之外有明，明之外有覺，這就是妄覺，由能所對立 而起動搖，再因動搖之故 生出五大種性，這即是無明三細中的 現相。
有幻動才生幻相，若五大種性不生出，就沒有世界生起。
反過來說，這些相就是實相，
a對于處處執著的凡夫來說，那是幻相；
b而佛菩薩是應緣起妙用，那麼就是真實相，這就是性體的光明。
一個真、一個妄，就在你轉念之間，不在所對的境上。
如果你執著，這就是妄；你不執著，這就是真，這就是見性，你只管隨緣起用好了。
一真一妄 都是你自己的分別，不在物體，跟外面的事物 沒有關係。

一真一妄 都是你自己的分別，不在物體

元音老人

●《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來”。
若已見如來，還做什麼功夫呀？還用得著念佛、參禪、修密嗎？所以說無修之修，才是真修。，
“唯此一真實，餘二皆非真”，只有這個是真的，除此以外再沒有第二個。知道一切都是虛假不實的，只有這自性是真的，是一真法界，頓時一切放下，就可“放下屠刀，立地成佛”。能做到時時處處只見性，不見相，你就從根本上改變了。

●以前說過，
1我們眾生見大地是沙、是土、是泥；
2羅漢、辟支佛見大地是虛空，沒有東西，因為他偏空，還有個空相沒破；
3菩薩見大地是七寶所成，象西方極樂世界一樣，黃金鋪地，一切樓臺殿閣都是七寶所成。
經上說：“隨眾生心，應所知量”，就是隨大家的心量不同，所見也不同。
4佛更超過菩薩，見大地不是境界。為啥不是境界呢？因為一真法界，本來就是一塵不染。
可是世上的這些凡夫，偏偏執著有這個大地，有這個所見。
凡夫因執著之故，業力不可思議，佛也不能將它帶走，所以叫不思議境界。
十法界由於心量不同之故，所見也不同，這些都是幻相，都是假的。