寒潭清水:轉帖明心見性的直指


佛祖在悟道後說：“奇哉!奇哉!一切眾生 皆有如來智慧德相,但以妄想無明 執著而不能證得。”
如果直指明心見性的話，就是：我人於不思善、不思惡——前念已斷、後念未起時，雖空寂無念，而非如木石；驀然回首，薦取此了了靈知 即本來面目；既無有亂，亦無有定，隨緣應用，毫無粘滯，即為明心見性。

比如
學人：“什麼是佛？”
答：“發問的是誰？”
學人：“是我”
答：“哪個叫做我？”
學人：“身體是我”
答：“身體是你，感知 身體是你的又是誰？”
學人：“也是我”
答：“身體和這個感知都是你，豈不是有兩個你？”
學人：“如果身體和這個感知都不是我，豈不什麼都沒有麼？”
喊學人的名字：“XXXX”
學人：“噯”
直接指示：“是什麼？是什麼都沒有麼？”
（當下沒有身體，沒有感知，又不是什麼都沒有，清清楚楚明明白白的不是佛（覺），又是什麼？）
學人恍然大悟。

又比如
學人：自己的本來面目能夠見到麼？
答：見不到
學人：為什麼見不到？
答：本來面目就是你自己，你自己又要見本來面目，這樣不就有兩個本來面目麼？就像眼睛難道能看見眼睛自己嗎？
學人：這樣說來，本來面目就是沒有了？
答：眼睛雖然不能看見自身，眼睛卻並非沒有！你現在不去思考辨別善惡，還有亂七八糟的念頭麼？
學人：沒有念頭
答：沒有念頭，是不是像木頭石塊一樣 沒有知覺？
學人：明明白白的！
直接指示：就這個沒有念頭 又不是什麼都沒有的明明白白是什麼？是不是你的本來面目！

凡夫向佛:不知一切唯心的病根


不知一切唯心的病根，不知：
法生心生，心生時，此心不以意識為轉移。
心，非實有，法生心生是，出現時，也是色香味俱全。如物無異。

談一切唯心造時，往往總有人反問：你造出個宮殿試試。造出個原子彈試試。
問者不應急，要等。
心，不以人的意識為轉移。看見什麼，造什麼，聽到什麼，造什麼。
想到什麼，所造更加豐富。
問者把因果搞反了：什麼相現，什麼就造出來了。而不是相反:先去造，再造出來。
還有人以為聖者展現神通，可以造出很多妙物，其實不然，是觀者自己在造，聖者只是創造一個因緣，就好像是為我們 提供飛機火車梯子儀器一樣。
心造全憑自心佛。
月在青天是我心。看見月亮的時候 月亮造出來。
看見北京的時候，北京相相宛然，不是實有，也不是無。
手中的刀硬硬的，不以人的意識為轉移。
閉上眼睛，別人看見北京，別人的北京 相相宛然 活靈活現，我造出我的 是黑暗和夢境。
看見北京不是有，不見北京不是無。
見北京時，北京不以我的意識為轉移。
我的黑和夢，也不以我的意識為轉移。
前一刻，微塵是心，後一刻，世界是心。
前刻的微塵 後刻的世界，皆不以我的意識為轉移。
我在娑婆，娑婆是心，我去極樂，極樂是心。全憑因緣。
在北京造上海，須打飛機火車實現，不去而去，心不動 而去千里之外。
在娑婆造極樂，須清淨心 化娑婆為極樂。
不去而去，心不動 而周遍萬千世界。

我們不相信物質是心，病根是覺得 物質不以人的意識為轉移，存在的否定不得。
其實只要知道：法生心生時，此心 其實也不以人的意識為轉移。
看見北京時，北京只是心，不以你的意思為轉移。
雖然不是實有，但是你也改變不得。
師兄尚有個心在。

世尊說萬法由心生，其實是說不生、空，而不是說 有個能生者，有個所生者。
如果心是能生者，心既真實，則所生萬法 也應該真實。既然都真實，何必要說萬法如幻呢？
凡夫無智，多執著桌子板凳 萬法離心實有，為破此執著，佛法說心，
說桌子板凳等法 皆因人心而有，在蟲子眼裡 即非桌子板凳，但蟲子所見之法 也非真實。
這是以楔出楔之法，並不是讓人 不執著萬法了，繼而又轉去 執著一個什麼真心去了。

拜師學佛:楞嚴百問之一:為何五蘊，六入，十二處，十八界皆本如來藏妙真如性？


a師父講過：很多人都知道喜怒哀樂是心，思維想像是心，卻少有人知道 娑婆世界也是心。
自心緣自心，非幻成幻法。
就從這裡問起吧。
《楞嚴經》中講，五蘊，六入，十二處，十八界 皆本如來藏妙真如性，本非因緣，非自然性。
我們大家對三界唯心，萬法唯識 都會有一定程度的理解，然這僅是知解。
末學希望的是 實際體會和將來的實際契入。
所以末學的問題是：如何深入體會 娑婆世界 也是心？不是文字知解，是如何得以體會到
b
這個題目很大，如果把師兄這一問搞透徹了，就一切佛法都通了，再無任何事了。
你問：為什麼五蘊、六入、十二處、十八界都是如來藏妙真如性？
如果你拿你這個問題去問馬祖，馬祖會對你說：“因為心即佛。”即心即佛，所以一切法 都是如來藏、妙真如性。

南山道長 發表於 2012-8-16 09:26
這個題目很大，如果把師兄這一問搞透徹了，就一切佛法都通了，再無任何事了。
你問：為什麼五蘊、六入、 ...
那就先把經文中一些關鍵概念弄清楚吧。
“本非因緣，非自然性”這句經文的含義 末學理解的比較含糊，師父能否 清晰明確的解釋一下？
b
五蘊、六入、十二處、十八界，即是一切法，包括了所有色法和心法。
一切色法 一切心法，其實都是一心變現，知此，即知一切法本來空、無自性、如幻，因心而成各別之法。這各別之法 本來不別，如來法身 藏於其中，即此各別法 即是如來藏、妙真如性，非離此種種法而能另有一如來藏。



a拜師學佛 發表於 2012-8-16 09:39
那就先把經文中一些關鍵概念弄清楚吧。
“本非因緣，非自然性”這句經文的含義末學理解的比較含糊，師 ...
b
如種子是因，有土壤、陽光、水、空氣等緣，即有芽生。
一般人都認為，種子實有，種種因緣實有，所生之芽也實有，有因緣即實有生，並非無生。
這就是因緣性，一切法生 離不開因緣，否則就是無因生。
這種因果法則，科學也是在此基礎上 建立起來的。
但佛法並不這樣認為，不認為 因為因果法則的因緣關係，就真實有法能生起。
譬如鏡子面對一朵花，鏡子中即有花相出現，鏡中花相 自然不能離開因緣關係，憑空而出現，但鏡中花 是真實生起的嗎？
如果真實有生，你應該可以聞到 這朵鏡中花的香味，而且還會隨著時間的流逝而凋謝。
但其實不會，只是假象顯現，並無一個新的實法生起。
人心就如同鏡子，面對自身 及大千世界的林林種種，即有山河大地 四大五蘊、六入、十二處、十八界顯現，其實都是人心之假象，豈能真有一實法生？
種種相不同，即有種種名，成為種種法，而其實這種種法 本來是不生的，其本身是不生不滅的如來藏、真如本體的不同顯現而已。

非自然性，應該更好理解。
因為有一種外道執著萬法有生，不過不是 因為有因而生，而是無因自然而生。
佛法認為，世間一切萬法現象的顯現，不能離開因緣，不能自然而有，但此現象的本質 是無生的。
簡單點說，世間一切現象，被人執著為不同的法，但現象背後的本質 卻是無生的。
這個不能離開現象的本質 即是如來藏、妙真如體。
所以現象即本質，五蘊、六入、十二處、十八界即如來藏、妙真如體。


a秦月藏 發表於 2012-8-16 11:32
不是因緣而生,不是自然而生,而是無生
b
如是！
一切有為法如夢如幻，無生；
即一切法之如來藏、妙真如體乃無為法，也無所生。故曰無生。

臨濟禪師四句
作者：南山道長


克符道人問臨濟四句。
“什麼是奪人不奪境？”
曰：“煦日發生鋪地錦，嬰兒垂髮白如絲。”

“什麼是奪境不奪人？”
曰：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”

“什麼是人境俱奪？”
曰：“並汾絕信，獨處一方。”

“什麼是人境俱不奪？”
曰：“王登寶殿，野老謳歌。”
克符於言下領旨，深入大師三玄三要、四句之門，頗資玄化。


今時學人若於此四句不能具眼，無個入處，不辨綱宗，不明祖師宗旨，而言我會禪會道，是宗門傳人，全是野狐口水！
臨濟四句，本無我置喙處，但見眾師兄皆以凡情解會，或比附教門，或高推聖境，葛藤漸生漸長。山僧不惜眉毛拖地，也入此泥水，葛藤一番！

臨濟宗師雖分別說有四句，實無漸次。
若執為入道之階梯次第，則宗門翻成教門，與教門所論之修持道理何別？
印光法師曾著有《宗教不可混濫論》，皆為警醒學人，不可以宗論教，也不可以教解宗。
更何況此四句，乃臨濟宗門之四料簡，收拾學人手腳，明標禪行之綱宗。
所謂綱宗者，明此法門與其餘眾法門區別之表徵也。
大師是曹溪門下，所傳南方宗旨，豈可於此處混同於北方之漸學也？

若說是悟入之四次第，且問，奪人不奪境與奪境不奪人，孰高孰低？
又，人境俱奪 與人境俱不奪，孰徹底孰不徹底？
皆為學人心有高低，不能證入平等究竟之道，於不可分別處 強為分別，於壁立處 定要找個揪抓踏腳處，哪怕所抓是荊棘，所踏是松滑石土！

須知祖師垂一言半句，皆為救人，有個入處，全是方便語。
有時對學人說即心是佛，有時對學人說非心非佛，也非物。
學人於宗師言下，得一語半句，能信受不疑，皆可踏實入清淨菩提之地。
學人若執以為實，泥著名句，以非難宗師，宗師又豈可自圓其說？
有學人會問：祖師何不一語而答，何得惑亂世人？
曰：要在對機。對有些學人這樣說 能入就這樣說，那樣能悟 就那樣說。語言文句，方便行道之工具也，又何必拘泥如此？故有宗師言：宗門接人，第一要在知來機。臨濟大師將自家門庭寶貝 一時豁出，實是告誡後代法嗣 接引來機之要樞也。

諸位師兄，不辨的實，只見個奪人不奪境 或人境俱奪等題目，就意根卜度，依經解宗，說是境界次第，而往往脫離 具體的語境作解！
只如大師說 熙日發生鋪地錦許你解會，嬰兒垂髮白如絲 你又作麼生解？參！！！
實說了吧，每一句皆可入菩提，皆是究竟！
為何說四句？為有四類人，得有四種方便！

非見聞覺知，不離見聞覺知
作者：南山道長


性者，體也，佛性、法性、清淨自性者也。
自古及今，有多少人於此平地上跌跤！
有人認為，見就是性，佛說見猶離見，見不能及；
有人說，聞就是性，佛說返聞聞自性，要返聞，而非聞本身；
有人說，覺就是性，佛說性非能覺，也非所覺，才是妙覺，妙覺無覺；
有人又說，知就是性，佛說性不以知知，不以識識，無能知所知，知豈能就是性？
由此可見，性非見聞覺知。

見聞覺知，幻事也，不過性體之用也。
人有見聞覺知，佛性自在彰顯，只是人不證者不能知；
草木瓦礫，是無情之物，雖無見聞覺知，但法性仍然自在顯現。
佛性法性，只是一性也，不過異處異名而已。
所以，性無處不在，也不會離見聞覺知，但不是說離開見聞覺知，就沒有性了。
就像說，你就是人，人的所有屬性 不會離開你，但不是說除了你，就沒有人了。
性非見聞覺知，不離見聞覺知。
這一語，萬望學道者 莫錯解錯認，不慎而鑄下千古大恨！

一曰大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？
自答:因你斷,他不斷.
\\緣起性空

二曰佛祖公案，只是一個道理，因甚有明有不明？
自答:問腳.
\\真如不守自性

三曰大修行人，當遵佛行，因甚不守毗尼？
自答:可守則非毗尼
\\不守自守

四曰杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？
自答:因在雲下
\\大夢未醒

五曰人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？
自答:樹下好乘涼
\\刀不自割，眼不自視

六曰盡大地是火坑，得何三昧，不被燒卻？
自答:因儘是火坑
\\三昧真火

新老怪 寫: ↑週五 4月 28, 2023 7:57 am 寒潭清水:轉帖明心見性的直指


佛祖在悟道後說：“奇哉!奇哉!一切眾生 皆有如來智慧德相,但以妄想無明 執著而不能證得。”
如果直指明心見性的話，就是：我人於不思善、不思惡——前念已斷、後念未起時，雖空寂無念，而非如木石；驀然回首，薦取此了了靈知 即本來面目；既無有亂，亦無有定，隨緣應用，毫無粘滯，即為明心見性。

比如
學人：“什麼是佛？”
答：“發問的是誰？”
學人：“是我”
答：“哪個叫做我？”
學人：“身體是我”
答：“身體是你，感知 身體是你的又是誰？”
學人：“也是我”
答：“身體和這個感知都是你，豈不是有兩個你？”
學人：“如果身體和這個感知都不是我，豈不什麼都沒有麼？”
喊學人的名字：“XXXX”
學人：“噯”
直接指示：“是什麼？是什麼都沒有麼？”
（當下沒有身體，沒有感知，又不是什麼都沒有，清清楚楚明明白白的不是佛（覺），又是什麼？）
學人恍然大悟。

又比如
學人：自己的本來面目能夠見到麼？
答：見不到
學人：為什麼見不到？
答：本來面目就是你自己，你自己又要見本來面目，這樣不就有兩個本來面目麼？就像眼睛難道能看見眼睛自己嗎？
學人：這樣說來，本來面目就是沒有了？
答：眼睛雖然不能看見自身，眼睛卻並非沒有！你現在不去思考辨別善惡，還有亂七八糟的念頭麼？
學人：沒有念頭
答：沒有念頭，是不是像木頭石塊一樣 沒有知覺？
學人：明明白白的！
直接指示：就這個沒有念頭 又不是什麼都沒有的明明白白是什麼？是不是你的本來面目！

口頭禪也
莫以為眾生心想就是佛啊！
經云：「諸佛如來法界身，入一切眾生心想中」

新老怪 寫: ↑週五 4月 28, 2023 8:53 am 非見聞覺知，不離見聞覺知
作者：南山道長


性者，體也，佛性、法性、清淨自性者也。
自古及今，有多少人於此平地上跌跤！
有人認為，見就是性，佛說見猶離見，見不能及；
有人說，聞就是性，佛說返聞聞自性，要返聞，而非聞本身；
有人說，覺就是性，佛說性非能覺，也非所覺，才是妙覺，妙覺無覺；
有人又說，知就是性，佛說性不以知知，不以識識，無能知所知，知豈能就是性？
由此可見，性非見聞覺知。

見聞覺知，幻事也，不過性體之用也。
人有見聞覺知，佛性自在彰顯，只是人不證者不能知；
草木瓦礫，是無情之物，雖無見聞覺知，但法性仍然自在顯現。
佛性法性，只是一性也，不過異處異名而已。
所以，性無處不在，也不會離見聞覺知，但不是說離開見聞覺知，就沒有性了。
就像說，你就是人，人的所有屬性 不會離開你，但不是說除了你，就沒有人了。
性非見聞覺知，不離見聞覺知。
這一語，萬望學道者 莫錯解錯認，不慎而鑄下千古大恨！

所以，性無處不在，也不會離見聞覺知，但不是說離開見聞覺知，就沒有性了。

非也
若離開見聞覺知外，而有佛性者，外道也！

恆不住
善知識

吳言生

四大皆非五蘊空
●佛教常講五蘊皆空、四大皆空。小乘認為 人由五蘊假合而成，沒有常恆實在的主體，是名“人無我”。所謂蘊，意為積聚、類別。五蘊是對一切有為法處于相互聯繫、生滅變化中的現象作的分類。
據《俱舍論》卷１，它們分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。“五蘊”狹義為現實人的代稱，
廣義指物質世界 色蘊和精神世界余四蘊的總和，是佛教全部教義分析研究的基本對象。
小乘派別認為，“人我”是五蘊的暫時和合，唯有假名，而無實體。

與五蘊相聯系的，關於世界組成，要素的理論是四大。
“四大”指地水火風 四種構成色法 相當物質現象的基本要素。
四大之作用分別 為持保持、攝攝集、熟成熟、長生長。
●世界萬物和人之身體，均由四大組成。佛教以此說明 人身無常、不實、受苦。
《維摩經‧問疾品》︰“四大合故，假名為身。四大無主，身亦非我。”
《金光明經》卷５︰“地水火風共成身，隨彼因緣招異果。同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。”
《圓覺經》︰“恆作是念︰我今此身，四大和合。所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸于地。唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸于水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？”
佛教認為世界萬物，和人之身體，均由地水火風，四大組成。
禪宗主張看破，四大五蘊和合的人身，以獲得心靈的解脫︰
“你諸人要參禪么，須是放下著。放下個什麼？放下個四大五蘊，放下無量劫來許多業識。”《續古》卷１《死心新》
眾生由於“不了五陰如空聚，豈知四大若乾城”《傳燈》卷２９《惟勁》，　
妄執有我，以致沈迷物欲，墜入生死輪回。
●殊不知色受想行識五蘊，不過是虛假的和合，而無實在的主人，譬如無人的聚落；組成人身的地水火風四大，如同海市蜃樓般，的虛幻不實。
“只如四大五蘊不淨之身，即無實義，如夢、如幻、如影、如響。從無量劫來流浪生死，貪愛所使無暫休歇。……
何故？為無智慧，不能了知，五蘊本空，都無所實，逐妄所生，貪欲所拘，不能自在。”《古尊宿》卷１１《楚圓》
禪宗形容四大五蘊，虛幻不實的典型喻象是“浮漚”。
樂普《浮漚歌》雲︰
雲天雨落庭中水，水上漂漂見漚起。前者已滅后者生，前后相續無窮已。
本因雨滴水成漚，還緣風激漚歸水。不知漚水性無殊，隨他轉變將為異。
外明瑩，內含虛，內外玲瓏若寶珠。正在澄波看似有，及乎動著又如無。
有無動靜事難明，無相之中有相形。只知漚向水中出，豈知水亦從漚生。
權將漚水類余身，五蘊虛攢假立人。解達蘊空漚不實，方能明見本來真。
《傳燈》卷３０《樂普》
此詩抉發人我空之理，喻旨顯明。洞曉四大本空，五蘊非有，即可對生命持超然的態度。

蘇軾《問黃檗長老疾》︰“
四大俱非五蘊空，身心河岳盡銷融。
病根何處容他住，日夜還將藥石攻。”
意為此身，終將歸于空幻，以藥治病，乃徒勞之舉。

陸游《暮次秭歸》︰
“是身初非我，底處著憂怖？
酒酣一枕睡，過盡鮫鱷怒。”《全宋詩》卷２１６３
范成大《題藥簏》︰
“合成四大本非真，便有千般病染身。
地水火風都散后，不知染病是何人？”同上卷２２７２
都以詩歌的形式表達了，對四大皆非 五蘊空的，深切體証。