原妙禪師曾設“六則垂問”，以驗學人——
一曰 大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？
二曰 佛祖公案，只是一個道理，因甚有明有不明？
三曰 大修行人，當遵佛行，因甚不守毗尼？
四曰 杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？
●五曰 人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？
●六曰 盡大地是火坑，得何三昧，不被燒卻？”
凡此六問，來參者倘若下語不契，原妙禪師即閉關不出。

因甚踏不著影子？

第19案 唐文宗食蛤蜊
《聯燈會要》舉終南惟政禪師：

這則公案，筆者依《聯燈會要》重寫──
唐文宗好食蛤蜊，沿海官吏時時進供。
一日，禦饌中有一蛤蜊，無論怎樣都掰不開，唐文宗覺得奇怪，他信佛，所以便焚香禱告，祈禱這蛤蜊張開。
蛤蜊果然張開，整隻蛤蜊 居然是觀世音菩薩的梵相。
唐文宗便用金粟檀香匣，覆以美錦，裝著這只蛤蜊，賜興善寺，令眾僧瞻禮。

唐文宗問群臣，這到底是甚麼祥瑞，有太臣說，太一山有惟政禪師 深明佛法，可以下詔去問他。
惟政回答：物無虛應，這只是為了啟陛下的信心。
有如佛經所言，觀世音菩薩是，應此身得度者，即現此身說法，現在便為陛下現菩薩身。
唐文宗問：菩薩身已現，但未聞說法。
惟政答道：陛下見這蛤蜊，是常是非常、是信是非信？
唐文宗說：我深深相信。
惟政便說：陛下已聞說法了。
唐文宗因此大悅，便敕令天下寺舍 都各立觀音像。

（筆者認為，漢地信眾多拜觀音，可能即受此影響。）
這則公案，可以看到禪宗 隨機說法的風格。惟政是五祖的再傳弟子，五祖傳法與六祖不同，也可以說沒有那麼玄，所以惟政便當機說法，說蛤蜊現觀音像，是為了堅定唐文宗對佛法的信心。
但是，在回答唐文宗未聞佛法之問時，便說，唐文宗的深信 即是已聞佛法，那便是當機說法的善巧方便，這亦便是“信解般若”。
皇帝對佛法信解已足，所以對他不必多說。
其實說也沒用，例如梁武帝，多向高僧問法，能夠編撰佛典，可是到頭來 還是死於非命，那便是由於他 其實信解不足，所以達摩見他時，他居然把達摩遣走，幾乎令中土喪失究竟佛法，所以他多看佛典，問法於高僧，也都沒用，因為他只是求福報、求感應的功德皇帝。
現在惟政 既啟唐文宗的深信，便可以由皇帝 作扶持佛教的事業，那便是方便。

龍牙山裡龍無眼,死水何曾振古風。

什麼是龍牙山?
雪竇在「無縫塔」說:中有黃金充一國,山形拄杖子,見麼?
所以這個「龍牙山」就是指龍牙的自性。
龍無眼 是指失卻一隻眼,這一隻眼 便是拄杖子的眼,慧眼。
不識這個法身,自然就不會知道 化身是的法身用處,即死水里 怎麼會有古風呢？

化身是的法身用處
前三後三，反覆是這個
為什麼踏不著自己的影子

公案︰
昔風穴禪師顧首山念曰︰「不幸臨濟一宗 到吾而墜也。」
首山念當時為侍者，平日常持法華，見風穴之太息流涕，因曰︰「座眾豈無人可繼耶？」
穴曰︰「聰明者多，悟心者少。」
首山念曰︰「如吾如何？」
穴曰︰「子本為吾素所寄情，但慮弗能拋得此經？」
念曰︰「此亦易為者。」
風穴乃升座 向眾說法 而舉世尊青蓮目 以顧四眾一則。
首山念當下契悟。

僧問同安禪師云︰「依經解義，三世佛冤，離經ㄧ字即同魔說，此理如何？」
安云︰「孤峰迴秀，不挂煙蘿，片月橫空，白雲自異。」
丹霞頌云︰「雲自高飛水自流，海天空闊漾虛舟，夜深不向蘆彎宿，迴出中間與兩頭。」
只此迴出中間與兩頭一語，括盡般若甚深義。
註經離經皆非，般若尚應捨，何況非法。故云︰「無法相，無非法相。」
禪錄云︰「汝無柱杖，我給你柱杖子，你有了柱杖子，我奪卻你的柱杖子。」

第20案 臨際瞎驢
《從容錄》舉臨際禪師：

臨際將示滅，囑三聖：吾遷化後，不得滅卻吾正法眼藏。
聖云：爭敢滅卻和尚正法眼藏。
際云：忽有人問汝，作么生對？
聖便喝。
際云：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。

這則公案，說臨際禪師於臨往生前，囑咐弟子三聖，承繼他的法位，不得滅卻他的正法眼藏。
“正法眼藏”是禪宗的名言，能見正法，便是正法眼，由正法眼所參見的法門，便是“正法眼藏”。
三聖當然答不敢，於是臨際便對他作一次考驗，問他：如果有人問你正法眼藏，你怎樣回答。三聖便用禪門常用的棒喝手段，大喝一聲。臨際於是嘆息：唉，誰知我的正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。

什麼是正法眼藏？那就是佛的“內自證智境界”，無論什麼人成佛，由本覺所證，都是這一個境界，所以無論百千萬億佛，其內自證智境界 則是同一。
這境界不可思議，是故不能說，因此當有人問及時，禪宗便喝、便棒，令人省悟這是不可言說的境界。
三聖的喝，是有樣學樣，若真得正法眼藏的禪師，他於施棒喝時，實在是在止觀境界中來棒喝，所以是一個行者 內自證的境界，現在三聖分明不是，所以臨際嘆息自己的正法眼藏 會給三聖滅卻。
他說“這瞎驢邊”，不開正法眼，所以是瞎；不是能通三藏的和尚，所以是禿驢，這一罵，罵得很厲害。

智門若是應機接物，猶較些子，若是截斷眾流，千里萬裡,且道這蓮花，出水與未出水，是一是二，若恁麼見得，許爾有個入處。
雖然如是，若道是一，顢頇佛性 籠統真如。
若道是二，心境未​​忘，落在解路上走，有什麼歇期？且道古人意作麼生？
其實無許多事。
所以投子道,爾但莫著名言數句。
若了諸事,自然不著,即無許多 位次不同，爾攝一切法，一切法攝爾不得。
本無得失夢幻，如許多名目，不可強與他安立名字。
詔唬爾諸人得麼，爾諸人問 故所以有言，爾若不問，教我向爾 道什麼即得。
一切事，皆是爾將得來，都不做我事。
古人道：欲識佛性義,當觀時節因緣。

當觀時節因緣。

第21案 廓侍過茶


《從容錄》舉德山禪師：
廓侍者問德山：從上諸聖向什麼處去也？
山云：作麼作麼？
廓云：敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。
山便休去。
來日山浴出，廓過茶與山。
山撫廓背一下。
廓云：這老漢方始瞥地。
山又休去。

這則公案，要述說一下──
德山的侍者名廓，所以稱為廓侍者。侍者因為接近禪師，所以可以隨時問法，這回他問德山：從前成佛、成菩薩的人，究竟去了甚麼地方？
德山答：作麼作麼？
作麼，這是唐宋口語，現在廣府話還保留這個詞語，讀為“做乜”，意思相當複雜，問人幹甚麼，可以問他“作麼”；問人想甚麼，也可以問他“作麼”；追究人有什麼理由要這樣做，更可以問他“作麼”。

德山答作麼作麼，意思就是怪廓侍 因何問這問題。廓侍學禪宗的做法，用詩句來表達自己的意思，他說的“敕點飛龍馬，跛鱉出頭來”，意思是：經御筆一點，立即馬化為龍，跛鱉亦可以出頭，那就等於說，一經證悟，便由凡入聖，聖者所住與凡夫所住 有所不同，凡夫住在這個世間，聖者所住何處？

德山聽見他的回答，不理會他（休去）。廓侍者對他當然不很滿意。幾天，德山出浴，浴罷，廓侍者遞茶，德山撫摸一下他的背脊。
廓侍者高興了，偷說道：這老漢現在才這樣。那就是怪他當自己問法時的冷淡，德山又不理睬他（休去）。
聖者住於什麼地方，這個問題無法回答，因為聖者實無所住，一有所住，便已經是以識境為住。如果一定要說，只能說聖者住入法界，但法界其實 並不是有如世界的界，為了要說，我們才說之為“界”，因為所謂“法界”者，其實不可思議（想不到、說不出）。
廓侍者還要吟兩句詩，來說明凡聖不同，那就失去平等性，因為凡夫所住 雖然是這個世界，但這個世界 亦含融於法界之內（正確地說，法界是世界的含藏因），
所以不能說凡夫所住 與聖者所住不同，只能說凡夫住於識境，聖者住於智境，
可是卻同樣住在“智識雙運”的境界。所以德山 便不理睬他，因為他有 凡聖的分別。

德山浴罷，廓侍遞茶，德山摸摸他的背脊，廓侍埋怨他 現在才對自己好，那又是分別心。
當日德山 其實亦未嘗對他不好，不理睬他，是讓他自己參悟平等性，摸摸他的背脊 便是平等性，禪師與侍者平等，現在廓侍者 分明又起分別心，所以德山又不理他。
其實不理 便是理，他終會由此悟出平等性。

其實不理 便是理，他終會由此悟出平等性。

第22案 虛雲公案


現在說一段 近代禪宗大德虛雲老和尚的公案，此事由香港吳性栽老居士 告訴筆者，他是虛雲禪師的俗家弟子。
於上世紀六十年代末（或七十年代初，筆者已記不清楚），有一位和尚在荃灣山腳下打坐，整天念佛。
那時的荃灣還是鄉村，村人見和尚念佛非常尊重，便送他飲食，誰知那和尚只取飲品，食品一律退回，他告訴村人，自己每年只食幾粒米飯，村人大為奇怪，於是便有許多人 留意這和尚了，連半夜都有人起床 去看那和尚，觀察良久，都只見他打坐不動，亦不見他進食，一時口口相傳，便說有菩薩下界了，此事甚為哄動。
這和尚終於找到施主，買下一間舊廟，裝修到金碧輝煌，請他住持，吳性老亦參與其事。
後來那和尚正常飲食了，只是過午不食，他說，如果不吃東西，便不能隨施主的緣。

後來吳性栽 去參謁虛雲老和尚，便將這件事告訴老師，問他這和尚 是否很有道行，初問，虛云不答；再問，虛雲亂之以他語；三問，虛雲笑著答道：釋迦世尊 好像也吃飯。吳性栽見老師這樣回答，便問：他不吃飯是真是假？
虛老大笑答言：你吃飯是真是假？我吃飯是真是假？釋尊吃飯是真是假？
吳性栽不敢再問了。

這其實就是一段禪宗公案。
不吃飯，便有人問真問假，為甚麼不去問吃飯的真假呢？
吃飯不吃飯 與學佛觀修有何關係？
如果說不吃飯便道行高，那麼釋迦世尊的道行 又復如何？
因此吳性老實在是問錯了，難怪他對筆者說：虛老跟他談了一個多小時，句句直入心肺，
他回香港後，揣摩虛老的指示來打坐，覺得真有不同的境界，足見虛老對他的開示 有所針對，他對那和尚的事，他從此也就不聞不問。

一日，通问禅师游山寺，偶然翻阅《楞严经》，上面讲：“此身及心，外洎虚空，山河大地，咸是妙明真心中物”，当即心生疑惑。
于是便特地前往磬山，向圆修禅师请教。
圆修禅师便教他看“父母未生前 本来面目”之话头。
　　一天，圆修禅师陪一位客人站立在涧边，提举《金刚经》。
当时，通问禅师多嘴，说了一句“应无所住 而生其心”。
圆修禅师突然转身，向他逼拶道：“如何是其心？”通问禅师被这一问，顿时茫然自失。
尺童代答——其心是崎心，奇心又齐心。

通问禅师曾跪在佛灯下，单提“父母未生前 本来面目”之话头，猛力参究，却无所得。
后听说金粟圆悟禅师 在北禅（禅院）接众，通问师遂前往参礼。
虽蒙圆悟禅师痛棒垂示，通问禅师却仍然未能契旨。
于是他重新回到磬山，继续参学。
一天晚上五更的时候，通问禅师正在用功，忽然一阵大风吹来，山岩间发出凄厉的回声。
通问禅师当即疑情顿释，目前净裸裸地 了无一法可得，身心庆快无比。
于是作偈云：
　　“千玄万妙隔重重，个里无私总不容。
　　 一种没弦琴上曲，寒岩吹落五更风。”（平等一味心，吹落五行风。）
第二天，通问禅师便将此偈 呈给圆修禅师。
　　圆修禅师一见，便问：“玄妙即不问，如何是隔（革，搁）底句？”
（其实是搁下此句，谜底就在谜面中。）
　　通问禅师正要开口拟对，圆悟禅师拈拄杖便打。
　　通问禅师从此疑情顿起，如石头堵在胸中，郁郁不安。
　　圆修禅师见通问禅师疑滞未消，便作颂开示道：
　　“千波万浪隔重重，识得源源处处通。
　　 根境脱然全体用，拈来物物始从容。”（“脱（放下、脱离）”是点睛。）
通问禅师看了圆修禅师所写的颂，心中也明白它的意思，只是临机不得活脱自由。

后来有一天，通问禅师看“百丈并却咽喉唇吻”之公案，恍然有省，遂作偈云：
　　“并却咽喉唇吻，在人口阔一尺。
　　 夜半露柱相逢，横吹无孔铁笛。”
（“无孔”等指无底公案，“一尺大口人”、“柱子半夜约会”都指没影、瞎说的事。）

　　［百丈并却咽喉唇吻之公案：一日，沩山、五峰、云岩侍立次，百丈禅师问沩山禅师：“并却（全部离开）咽喉唇吻，作么生道（怎么出声）？”沩山禅师道：“却请和尚道。”百丈禅师道：“不辞（词）向汝道，恐已后丧我儿孙。”（提示“不”。不告诉你底，教会徒弟，没有儿孙供养了。）又问五峰禅师。五峰禅师道：“和尚也须并却。”（提示不执著。）百丈禅师道：“无人处斫额望汝。（找个没人地方磕头反省去。提示你落空了。）”又问云岩禅师。云岩禅师道：“和尚有也未？（有谜底么？）”百丈禅师道：“丧我儿孙。（对了，你明白。）”］

　　第二天，通问禅师便将此偈呈给圆修禅师。
　　圆修禅师道：“露柱还有口么？”
　　通问禅师道：“炽然说。”（说得很热烈。）
　　圆修禅师道：“道得一半。”（说对了一半。故意放疑。）
　　通问禅师反问道：“和尚又如何？”
　　圆修禅师道：“此问复何来？”（上当了吧，你生疑了。）
　　通问禅师被这一点拨，心中恰如一团热铁火相似，所有疑滞，涣然冰消瓦解。

第二天，通问禅师将此感受 告诉了圆修禅师。圆修禅师道：“不得烧却眉毛。”（不能破相。）
　　通问禅师一听，便大喝一声。（又上当了。）
　　圆修禅师道：“烧却了也。”（你这正是烧眉毛。）
　　通问禅师于是转身准备退出，说道：“看这老汉一场败阙！”（你才上当了。反设一疑。）

通问禅师曾上堂云：
“我者里禅，无你诸人歇足处，无你诸人依傍处，无你诸人计较抟量处，直下团热铁火焰相似。你才拟歇足，烧起脚跟了也。才似依傍，燎却眉毛了也。才拟计较抟量，自己早打失眼睛鼻孔了也。你若一总不恁么，又有什么气息？凑泊也凑泊他不得，躲避也躲避他不得。除是你猛烈提取始得，这个猛烈提取已是蹉过多时也。到这里你诸人作么生？”说到这里，通问禅师环顾左右云：“石火莫及，电光罔通。”说完便掷拄杖归方丈。

尺童——石火莫及：用火石取火来不及。“莫及（莫急）”，双关沉默最快或最好。
　　　　电光罔通：电光指眼神，罔通同网通，神意无限，破一切遮掩（罔的蒙蔽含义。）！

第23案 世尊指地


《從容錄》舉釋迦世尊：
世尊與眾行次，以手指地云：此處宜建梵剎。
帝釋將一莖草 插於地上，雲：建梵剎已竟。
世尊微笑。

這則公案不見於經典，可能只是禪宗相傳。
世尊指地說：“此處宜建梵剎。”應該只是寓意，因為釋迦從無建梵剎之舉，他說經所在的大寶樓閣，絕非釋迦自建。
好了，建梵剎便建梵剎罷，公案的重點 在於帝釋將一草插地，卻說建梵剎已竟，那其實是寓意：周遍一切界諸法 體性平等。

佛家的究竟見，即在於“周遍一切界 諸法體性平等”。
說“周遍一切界”，即是超越一切時空的世間，釋尊將之隱括為欲界、色界、無色界，三界各有無限世間、無限淨土（無限色身與報身）。
諸世間中一切諸法 體性平等，因為都是如來藏中 智識雙運界的識界，都以智識雙運界的智界 為基礎。
說此諸法性空，即是說諸法 以智界的本性為自性，道名言叫做：“諸法本性自性空”。
對這道名言，千萬不能解釋為“本性自性”空，實應解釋為：以本性為自性而空，
因為一切界的 一切法 都依本性而說空，所以一切法 便體性平等。
《三摩地王經》（即《月燈三昧經》）便是演說 如何觀修“周遍一切界諸法 體性平等”，此觀修稱為“三摩地王”，足見這觀修的重要。

現在帝釋插一根草，便說將梵剎建造完成，便是依體性平等而說，
一根草即是梵剎，梵剎與一根草平等，帝釋深知此見，是故釋迦微笑。
如果他立即號召天人 在此地興建梵剎，釋迦便不會笑，但也不會將梵剎拆掉，因為他不著相。

一切法 都依本性而說空