聖嚴法師：貪欲是一切痛苦的原因

  
諸苦所因，貪欲為本；若滅貪欲，無所依止。-- 《法華經卷二．譬喻品》
此偈是說，各種痛苦煩惱的根源是貪欲，如果把貪欲的問題解決，就等於拔除了苦果根源。可見「貪」是眾生眾苦之本，若不先治此病，便永遠在苦海中浮沈。
此偈點出，貪欲是一切痛苦的原因。貪欲的意思是人家有的，渴望著自己也有；已經有了的，還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象，取得基本的生活所需，不名為貪欲；只是想要而超過需要，便叫作貪欲。人的欲壑難填，不僅追求五欲的當下享受，還想擁有更多五欲的資產，以備永遠享受，那就會產生患得患失的痛苦了。比如一男一女的婚姻組合是需要，不會造成太多問題，兩男一女的感情會有麻煩，兩女一男的感情也會有糾紛。在物欲方面，凡是過了分的追求和占有，都是貪欲，不僅造成心理的負擔，也為人間的倫理所不許，不但造成他人的不便，也為自己帶來痛苦。
許多人覺得，為自己謀取名利、財產和愛情的滿足，是人人都有的基本權利，也是鼓勵人力爭上遊的動力。所以人的貪欲，能給自己帶來享受以及安全的保障。其實貪欲心越重的人，越沒有安全保障，為自己帶來的不是安樂，而是不安和痛苦。擁有的越多，越需種種的安全設施，安全設施的需要越多，即表示著沒有安全。所以物質方面的少欲知足，能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要，而是有的多也知足，有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產，而是安於自己能得到的和所得到的，並且常常有余裕，分享給他人。
若把貪欲的念頭及行為，從少欲知足而進步到離欲無欲，苦的原因就沒有依止了，也不會為自己制造苦惱，為他人帶來困擾了。好比樹倒了，棲息於樹上的猢猻就散了；蜂房廢棄了，蜜蜂也不見了。古代的智者賢者，安貧樂道，而且還能濟世利人，便是少欲知足的結果。乞丐武訓，一無所有，卻能創辦義學。出家人一切屬於十方，沒有私人財產，但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人，縱然富甲天下，還是無法滿足，等於是個窮人；經常少欲知足的人，才是無虞匱乏的富人。貪欲重的人，表面上可能擁有很多的財富，其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
當然，擁有名位財富，並不即是痛苦的根源，如果貪欲不已，不擇手段而唯利是圖，便是諸苦的原因。

【正面看生活 】真正的柔軟 聖嚴法師

所謂的「柔軟心」，是指把自我減低、減少、減輕，不在人際間架設心防，也不為自己設想，心胸全然敞開。所以，凡是自我主見很深、自我中心很強的人，是不可能有柔軟心的，而佛法所說的「無心」，事實上就是最徹底的柔軟心。

「無心」的「心」，是指以自我為中心的心，當我們放下這顆自我心時，才能真正變得柔軟，否則別人多說你兩句，立刻就會武裝起來，變得有稜有角，不但無法心平氣和的溝通，還很容易受傷。

因此柔軟心和佛法所說的「空」息息相關，唯有體會到自我和一切的事物，其本質都是「空」時，心胸才能真的敞開。

培養自己的柔軟心，是利人利己的好事，因為如果能夠消融自我，遇事時，雖然你還是你，但是不會那麼容易被別人的言行舉止刺傷。而且你不傷害別人，別人也不會故意傷害你，所以柔軟心可以說是對自己與他人的一種保護。

就如《老子》所說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」水是天下最柔軟的東西，卻可以滴水穿石。水沒有一定要去的地方，但只要有空隙它就處處都去；而且它的型態不斷變化，遇到冷的變成冰，遇到熱的變成氣，遇到什麼就變成什麼。雖然一直在改變，但是無論怎麼變，它的本質卻始終不變，這是因為它始終掌握住自己的原則。

一個真正柔軟的人，就像菩薩一樣，他只有一個方向，就是幫助所有眾生得到利益；只要眾生能得到利益，無論要他變成什麼都可以。

為了讓眾生得利益，自己必須變得非常柔軟，也就是說會隨著眾生的因緣而改變自己，但萬變不離其宗---即使千變萬變也不會改變原有的方向與目標，這才是真正的柔軟。

如果一直變化，變到忘卻既定的方向，或是喪失原則，那不是真正的柔軟，而是人云亦云、隨波逐流。而且所謂的「眾生有益」，是真的有益，不是存了好心，結果卻做了壞事，其間的標準便要以「智慧」來衡量。

此外，「柔軟」不是「柔弱」。柔弱的人非常脆弱，很容易因為別人的欺負而受傷害，而且一旦跌倒了就再也不想站起來。但是有柔軟心的人，不會受人欺負，因為這種人就像水一樣，很有彈性，懂得順應情況變化，或繞圈、或轉彎；即使別人踢他一腳，他倒下來以後，又可以馬上站起來，就像不倒翁一樣，這就是所謂的「柔能克剛」。

堅強和柔軟本質上也是相通的，堅強的人韌性非常高，不容易被挫折打倒。以我自己為例，我的身體很瘦弱，運氣很不好，智慧也不夠高，但是我永遠都循著同一個方向努力。在某些情況下，我可以停下來暫時不走，或是轉個彎，不一定要直走，但我一定會朝著同一個方向前進。所以一路走來，走到今天，無論走的是大路還是小路，總算走出一條路來了。

本文摘自聖嚴法師著作《從心溝通》