勿忘初心 寫: ↑週日 3月 31, 2024 8:48 pm 《金剛般若波羅蜜經》云：「若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」

如何是 =
「知一切法無我，得成於忍。」
又何以能「勝前菩薩所得功德 ？」

知就是證，證到法無我，就能成就無生法忍，因為能不住相布施，所以勝前菩薩有為布施。

知就是證

知（諦）是‘’正信‘’義，是確定能增上的起點。
表：走在正確的道路。
道路正不正確須佛經驗證，不是憑己意所能。

證是究竟義，是該段道路的終點。
至於是不是佛道最終站，要看所依法才能判定。

小弟先向諸位朋友道個歉，因工作繁忙不能及時回覆；真是怠慢了！

眾多朋友蒞臨真是蓬蓽生燀，諸位高見，小弟受益良多。


小弟也說說自己看法，供参考。

《知一切法空》

金剛經云
如來有沒有得阿耨多羅三藐三菩提耶？以及；有沒有定法叫阿耨多羅三藐三菩提耶 ？(僅在覺不覺而不是取相)

我們既又發菨提心，卻又沒有定法叫菩提心！要渡盡眾生又無一眾生可渡！(覺實相而非取相)

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。(而不是⇒我已開悟 / 我已見性/我已證果 / 我已成佛 )

如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」(實相=無相)

是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。(如是住如是降服其心)

如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。(如來者，諸法如義)

是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。(法本如是)
==

以上種種，我們又該如何落實？！
以這樣的道理，又如何在我們心中形成安住的法？又該如何作意衪？

而不是僅口頭說
⇒是佛法，即非佛法，是名佛法。

看似很高超，但是；這樣的佛法在我們心中剧底是什麼？我們也都能講滿嘴的「口頭佛法」，但那都是「戲論」而矣！不是嗎？！

般若要強調的是什麼？！
佛法很單純又務實！我們皆知〈真空妙有〉的道理。我們又該怎樣面對？千萬別淪於口頭佛法，否則對我們一點益義也沒有。
佛法可貴就在覺悟，佛法強調的是事實；是實相。一般世人的事實僅停留在表相上，但佛法的事實乃深究其裡，真實的事實，方便講為〈實相〉。故金剛經云〈則能生實相〉。

好比心經云 : 「照見五蘊皆空」。
般若不是叫我們〈滅〉五蘊！而是〈照見〉！那又為何要照見？因為「五蘊本空」。全因我們對五蘊(色緣塵境)起的顛倒、妄想、執著而產生了〈愛〉→〈取〉→〈有〉；後而才有了〈生〉→〈老死〉。是故是叫我們看清楚五蕴，而不是叫我們滅掉。我們應該認真，而不是認假作真。離世覓菩提恰如求兔角。就在世間現實境中觀察出究竟實相。

但决不是將所有事物都擋在心外面；一概否定，以為這就是「觀空」。這是大錯特錯的。
觀空；是因為它事實上它本來空！不是自已用情感及意志去否定掉！！
它空不勞我們辛苦，因為它本就是空。
因為它自性本不存在，乃因眾生顛倒，自已不過是看清楚它。如果修行只是壓抑逼迫自己，催眠自己？！
如果它有，我等也滅不掉！

眾生有〈我〉，隨業因；順緣境，循業感常住世間而川流不息。能滅的必然是因緣生法，因緣生法自性本空又何須我忙？所以看到一分真實得一分智慧，大燈小燈皆是破暗，只在照的亮度不同而矣。
所以我們發阿耨多羅三藐三菩提心，不過是方便立個名，本質上的無上正等正覺也僅是究竟的體證實相而矣，實相 = 無相！因為知道一切法，就是看清楚法(眾因緣生)但法法之中何來有自性？！有法的自體？既然無有法的自體，才叫證得寶相？那發阿耨多羅三藐三菩提心，也不能違背這個立場不是嗎？！厉以有沒有〈定法〉叫阿耨多羅三藐三菩提？這才真叫阿耨多羅三藐三菩提！這才叫「覺」。否則自己都愚痴了還有自覺覺他嗎？决不可能。菩薩道不是靠感性，而是有智慧的〈覺〉。

〈業感〉，乃眾生輪迴六道的依憑；一方面承受因果的酬報，一方面於承受中相續造作；因此，種子生現行，現行不離業。
我們學佛行者之心路歷程中，最大的障礙即是強烈的〈自我意識〉；就像影子隨着身體，遇到任何關係自我的緣境，便會頓然顯現出來。意識的內涵，雖然不定是感性或理性的，但總歸都自我的情識作用。

我

人心畢竟是依內境(內心世界)，緣外塵境(色、聲、香、味、觸、法)透過眼耳鼻舌身的感覺產生念頭、感知、感官知覺下塑造「我、我所」行為造作染著固定制約。這些造作皆以習性、經驗養成等來判斷它的善惡好壞，苦樂悲歡，而且前念後念輾轉相續念念遷流地散亂著。因為您我大家這都是日常在這般習以為常，固定及僵化的模式，當然無法切斷這樣的慣性制約，當然無法認出「覺知」。因為〈想〉→〈行〉之間乃如電光一刹那般即完成的。我們的意念、言語甚至行為立即形成。
比如一句「你再說一便」？
語氣高低，我們聽者感受一定不同！
如果對方天生大嗓門呢？自己莫名的瞋心又從何而來？習氣早已成自然。

但是「覺知」「觀照」該如何培養。
可沒那容易！
平時非得有「定」的培養！

〈定〉即是將平時我們這一念心是「心猿意馬」的「到處向外攀緣」，在色聲香味觸分別執著拉回來。
所謂依藉「所緣」來安止，就是要利用感官所接受的諸多信息來做為〈助緣〉，來安住這隻心猴，讓心有一個可以依止的對境（所緣境）而穩定下來而不再散亂(最具代表性即「九心住」)。心在此之下是非常敏銳的，一有雜念妄想是如照妖鏡下無所遁形。

覺知心無形中即強大起來。在日常中就能在人事中的塵境裡〈想〉→〈行〉之間能有覺(知)察出、觀照出自己的「不善心所」即將發動！而將之制止。這不正是三十七道品中的〈四正勤〉嗎？！

我們可別認為「觀照覺知力」很輕易得。那我們就太小看自己的業力習氣了。
佛法中的〈三無漏學〉可不是隨便說說！！先持「戒」；藉由持戒來〈防非止犯〉如五戒十善(身三口四意三)制約自己之行為，再來調伏〈自我〉不燥動，能「安住」之下，才能產生覺知觀照力。

無我，這個〈無〉並不是「沒有」。人在日常怎能沒有「情感」對應人事？又不是木頭石雕？要達心行皆止的勝境也不是一日可及！可見這個〈我〉，可不得了。昔日佛陀出世之時即云 : 天上天下唯〈我〉獨尊。但也不是自我催眠般不負責任地逃避的〈強忍〉〈壓抑〉下的不分別。倘若什麼事都不管，都不分別，豈非越弄越糊塗？不執著不分別者，乃是「任病」！非佛法也。

小弟認為金剛經云「無我相，無人相」。如果解為不要執著汝我。
那我請問您：「既然無我相，誰人講金剛經，無人相，誰人聽金剛經」？
是故無我相，無人相，無眾生壽者相的所有的〈無〉，乃是突破原來的〈業我〉，逐漸清淨看清自已的虛妄；自己的顛倒。如能培養出這樣的能力，那恭喜您，您將智慧日日增長！

忍

〈忍〉不是壓抑！不是強壓下來！也不是如駝鳥般的逃避。而是要能化解、調理。

面對緣境，如果沒有忍的修養，一定是直覺反應，五蘊(色→受→想→行→識^)一氣呵成。緣起是什麼，過程、結果就是什麼，毫無調整的空間(假使百千刼，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受〉。

如果有忍，即而有緩衝，想行之間才能建立起〈間隔〉，經覺知和觀照來產生空相。依於這一段間隔與空相，去多方面及深入的想，衡量利弊得失，研究、分析、認識，進而有所體會發現。這些發現不一定都能了生脫死，成就道業，至少行之後，缺失會減少許多。

《密嚴經》說：「名是徧計執，相是依他起。」《楞伽經》則說：「相、名是妄想自性（徧計所執），妄想是緣起自性（依他起性），正智、如如是成自性（圓成實性）。」二者雖同是唯識經典，前者為相宗，後者被歸類為性宗，故所說有差別。而《瑜伽師地論》說：「若於依他起，遠離徧計執，當體即是圓成實。」又說：「徧計所執是『相無自性性』；依他起是『生無自性性』；圓成實是『勝義無自性性』。」依《楞伽經》的解釋，所謂相，就是眼識乃至意識所照的色乃至法。依相立名，是為名。也就是語言文字。為什麼語言文字是「相無自性性」，於萬事萬物，為它取名字，而起言說，所以名是強加上去的，是假立的，是客不是主。名歸名，萬事萬物歸萬事萬物，不會說火就冒火燒口，談水就出水濕衣，講錢就有錢，言車便有車，所以無自性。

然而，即使懂得這些道理，沒有實際的修行，一遇順境、逆緣，人的貪瞋之心一起，忍無可忍，仍造口業。正如古人說的：「紙上得來終覺淺，覺知此事要親行。」口業又細分為妄言、綺語、兩舌、惡口。經典說妄言乃至惡口，「能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。」
俗話說：「利劍傷人痕易合，惡口傷人恨難消。」別人的恭維、讚歎，就夠我飄飄然很久了。對惡言咒罵，就像少了一塊肉那樣的難受，且怨氣難消。

在《解深密經》在詮釋六波羅密的內容時，曾謂「忍」有三種，即：

〈耐怨害忍〉、
〈安受苦忍〉，
〈諦察法忍〉。

其中，「耐怨害忍」是指忍受無知眾生對菩薩的侮辱與迫害。「安受苦忍」是指在行菩薩道時，必須忍耐所面臨的種種自然界的災患與苦難。這兩種「忍」，都與平常所謂的「忍耐」相同，比較容易理解。
至於「諦察法忍」則是指對諸法實相的清晰觀察。能透視諸法實相（真如）的空、無自性與無生，亦即具有這種觀照諸法實相的智慧，而且此心也安住（確信、認可）在這種實相境界之中，這就是「諦察法忍」的深意。所以，「諦察法忍」其實也可以為「無生法忍」一詞做另一角度的說明。
從「諦察法忍」的角度來觀察，其中的「忍」，是指觀察諸法實相的智慧，也指具有這種智慧之後，此心對其中理趣的「安住」，亦即對那種道理，內心所具有的確信不移的心境。這種忍可以稱之為「法忍」。其與忍耐他人迫害的「生忍」是不同層次的。

所以；〈忍〉也是有著無限層次，也就是「修養」一樣，有無限多層次。「修養」到那裡，標準也隨之改變。

詮釋「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的整個「過程」。「過程」本身是一種變化。修行的「過程」在不斷提升自己的修養，故有無限多的層次。
完全是「絕對」，也就是說「脫離了相對法」。相對法都「不圓」，但沒有關係，因為我們是人，只要依「當下的我」去做修正。

發現真的有「無限多層次」。既然「無限多」，當然就沒有「一個」標準。

譬如「傷害到我的自尊」，這個「自尊」又是什麼？人人的「標準」都不同！以一個學佛的人來說，就看領悟多少？看破放下多少？修養有多少而有不同。光一個「傷害到自己的什麼？」就够我們依之層層突破，參之不盡了。

又如：

「傷害到我的感情」，「我的感情」是什麼？

「傷害到我的利益」，「我的利益」是什麼？

再提升一層：

「傷害到我的修養」，「我的修養」是什麼？

更提升一層：

「傷害到『我』」，「我」是什麼??

所以 !!
善與惡、是與非、對或錯、迷與悟、又是什麽呢 ?

如此就是從「諦察法忍」的角度來觀察，我們說不是嗎？！

其實金剛經除了一開頭講的發阿耨多羅三藐三菩提心，還有四相掛上菩薩的名稱（有四相者即非菩薩）,只有這兩點跟大乘有直接相關之外，後面整篇說的，內容精髓全是解脫道，當然你也可以說解脫是菩薩的基本配備，所以金剛經說的還是屬於菩薩道，這樣說我也沒話說

在金剛經裡，是如何除四相的？
不外就是非字
例如即非世界，即非微塵，即非莊嚴，即非大身
不管是非世界，非微塵，非莊嚴，非大身..總稱一句“非相”
所以才會說--若見諸相“非相”,即見如來
最後，甚至還引申出“實相”---是實相者,即是”非相”
所以若有人說整部金剛經只是在解釋一個字---“非”
其實並不為過

然而以上，非字全部的內容（其實金剛經的非，就是性空的空）
到頂了，就是達於解脫道而已
也沒有對忍有概念的或是其他的論述
所以最多只能算是菩薩道的起手式

以上，並不是說金剛經不好
金剛經的特點是在般若系裡
它反而可以說是最詳細，最鉅細靡遺詳述離相的解脫道的經典

善哉如是。

一切賢聖者以無為法而有差別！！

無為法如何有差別 ？！

無為法不會有差別！如仍有差別想；豈能叫無為法！

偅在愚痴程度差別！
講白了即，即是越不笨的人段數越高！僅看得愈是透徹罷了。

何謂愚痴？即在不可得處執著為有，即叫愚痴；本不可得處不去執著則叫智慧。不可得即無為法，在不可得當中越能究竟體會不可得的真實義。
為何 ？！
一切法法本來寂静，
所以一切聖賢因看到不可得的程度差別，而有不同。
(故有初果/二果/三果/阿羅漢；登地菩薩~不動地菩薩差別)

一切法的實相為眾緣生不可得，此不可得無為法即名實相。

金剛經:
如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？
一切賢聖皆以無為法而有差別
====================
多

"兩晚只說一句話"猜一字

若有要理解可多多益善

《思益梵天所問經》卷2
解諸法品第四之餘

5.「世尊！何謂大悲？」 (法門)
佛言：「如來以三十二種大悲救護眾生。何等三十二？

01.一切法無我，而眾生不信不解，說有我生；如來於此而起大悲。
02.一切諸法無眾生，而眾生說有眾生；如來於此而起大悲。
03.一切法無壽命者，而眾生說有壽命者；如來於此而起大悲。
04.一切法無人，而眾生說有人；如來於此而起大悲。
05.一切法無所有，而眾生住於有見；如來於此而起大悲。