阿含聖典的解脫心法
第三章 界蘊處的作意-苦能軟堅
《雜阿含經》〈843經〉：「佛告舍利弗：『如汝所說，流者謂八聖道；入流分者有四種，謂：親近善男子，聽正法，內正思惟，法、次法向；入流者，成就四法，謂：於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就。』」
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近行定(未到地定),欲界➠色界,世第一法(法隨法行),異生➠初果(須陀洹)
前言
佛法由於聖弟子逐漸減少，為了遷就眾生，為了讓佛法普及世間，佛法漸漸被打折扣，佛法的原汁漸漸被稀釋，變成一種果汁，最後變成一種沒有營養的糖水。在佛教史上，有簡略的兩種分法，有所謂五百年正法時期，五百年像法時期，五百年末法時期。所謂像法時期，就是很像佛法，但不是佛法；所謂末法時期，就是要聽正法變得非常困難。
我們之所以提倡原始佛法，是希望佛法的原汁可以在世間重現。我們可以根據阿含經，透過自己的修行來重新認識。原始佛法到底是什麼？什麼是「世間」？什麼是苦海無邊、回頭是岸？什麼是「出世間」？什麼是「離苦得樂」？什麼是「趨樂避苦」？為什麼一切問題要從「苦」說起？很多人認為世間是苦樂參半，但在修行者的觀點，這個世間只是苦而已。
苦到底是什麼？不是佛教或原始佛教的修行者，很困難認識苦，一聽到苦就害怕，感覺我學佛是為了解脫，為了沒有苦，而原始佛教何以要說苦？其實若能瞭解苦，我們就更容易面對，更容易承擔。當我們能夠承擔眾生苦的時候，我們看到自己的苦根本微不足道，那種一輕一重非常分明，這就是能夠認識苦，面對苦、承擔苦、體驗苦的好處。這是趨樂避苦所無法體驗的。
界作意
如是當善分別種種界，有信、有戒﹙有為有守﹚、有慚愧、有出離界、不瞋界、不害界。
要厭離瞋界、害界、欲界、不信、不持戒、無慚愧。「緣界故生，非不界」。
「界」又決定於明觸，明觸又決定於根本作意，根本作意又決定於無時不見苦，無時不見苦又決定於有生﹙集﹚即有滅。善觀生滅即是善觀無常。
地在動，水在流，火在燒，風在吹，空在收縮膨脹，識在分別取角﹙此又展現為十一種隨相：過去、現在、未來、內、外、遠、近、粗、細、勝、劣，又稱十一種取角的顛倒取相，指岔開根本作意的妄想思量﹚。
眾生常與界聚，與界和合。行不善心時與不善界聚；善心時與善界聚。勝心、鄙心亦如是。常會，故常生；相離，生則斷。聖賢不懈怠，安住於遠離，殷勤精進禪，超度生死流。
心惱故眾生惱﹙染﹚，心淨故眾生淨。彼畜生心思種種，故色種種。
界與界聚
這個「界」很有意思，它和戒律的戒同音，它有「戒」的意思，有「物以類聚」的意思。
(中略)
界分別觀
正慧如實觀六界不是我、不異我、不相在，厭離六界，心離六界貪。
修如地，地不擇淨不淨而受，不惱、不恥、不避。
修如水，水不擇淨不淨而洗，不惱、不恥、不避。
修如火，火不擇淨不淨而燒，不惱、不恥、不避。
修如風，風不擇淨不淨而吹，不惱、不恥、不避。
修如空，空不定在何處，靈活無礙。
修淨識，依風﹙出入息﹚生空，依空生淨識﹙正知﹚。不知所依，即依無明、貪愛，輪轉不止。
一種界作意是觀地、水、火、風、空、識六界俱無分別，它不是「你的」，不是「我的」，都是無我、無我所，它不取人相、我相。去作意這種無分別心。
觀想心像大地那麼堅定，學習地的精神，無所不承載，能滋養萬物，又能承擔一切眾生的苦難。畏縮、不勇敢的人，要常常作意、觀想地的負重、有擔當。
觀想心像水那麼靈活、有彈性、無所不洗。死板的人要以水為榜樣，不要說我就是這種人，我講話就是這個樣子，我的個性就是這樣，不肯改。要改變個性，就要作意水。常常作意，觀想水沒有固定的形狀，非常靈活有彈性，隨順中有大勢力。
觀想心像火那麼溫暖，像太陽一樣能產生能源，無所不燒。常常作意觀想太陽，能夠給人溫暖。
觀想心像風一般，無所不吹。風和水一樣非常靈活，可以調節四大的過猶不及，產生和諧。風能生空，常常作意觀想風，能擴展心靈的空間。
觀想心如虛空，無疆界。容易憂鬱的人，要常常作意觀想空。
依風生空、依空生淨識，指的就是一個修行者，他可以隨時在一個呼吸裡，得到喜樂和寂靜。觀察呼吸有什麼好處？它會讓我們的心量空間擴大。我們覺得身體很粗重，其實身體是地、水、火、風所成，其中有七成以上都是水，但，為什麼我們不覺得身體很柔軟、很輕鬆？我們觀呼吸，即是觀想自己是風，有風空間就廣大。一直觀呼吸，看所有的東西就像風，好像看氣象，我們就能在任何境界騰雲駕霧，在任何境界都取一個風的相、空的相，整個世界就很寬廣。
另一種界作意，開始作意根據「識」。識是種子，與界接觸，就形成壓力和引力。種子好像宇宙最初的形成，開始往外擴張，就形成空。空以後形成風，風形成氣壓會形成火。火與各種界的結合，好像火山岩一樣，火山爆發形成水、形成地。
一開始作意是透過識，把地變成流體。比如生起不舒服的感受，或身體有病痛的時候，去觀察我們的身體，即是觀察地。去觀察痛是圓？是扁？體積有多大？面積有多大？邊界在那裡？幾公分深？幾公分寬？是刺痛？陣痛？還是酸痛？觀察出它的形態、性質，即是觀察出它的地。很用心很注意去觀察時，地的形狀會變化，就是說它的密度會開始變化，開始由地變水，變成流體。地的密度是水的一三○○倍，等於說水比地鬆一三○○倍，也就是由局部開始擴散。
你看一個病痛，看一個苦受，一開始你覺得苦受很實在，好像它很堅固、很實在，那是地的感覺。你一直去看它，看破它的實在感，就看到水。不管是生理的痛還是心理的苦，都可以這樣看。你把它看得越具體的時候，痛感、苦受的感覺開始擴散，變成水。事實上，我們的身體有70％的水，但我們都覺得身體硬繃繃的。如果我們去注意觀察，皮膚會開始覺得麻麻的，開始有流動的感覺，水的感覺就生出來，波浪的感覺、雲霧的感覺生出來，這就是水了，由地變水，地與水不再有界限。
由地變成水，變成一種流動的感覺以後，開始由局部擴散到全部，我們的體溫開始變化，開始作調整，該涼的涼，該熱的熱，全身體溫開始調和而感到清涼，這就是火的作意。我們人很需要這樣的體溫。這種體溫出來以後，風就開始形成了，氣候就開始變好，氣候若好，風就流動得很順暢，吸氣、吐氣感覺無內無外、內外無分別，這種無分別的感覺出來，空的作意就出來了。
空的作意出來以後，我們的心開始拓展，感到心量廣大、虛空無量。心量廣大以後，心能接受苦的力量就增強起來。身、心的緊、迫、痛、苦受，由局部往全身擴散，然後擴散到身體之外，到虛空裡面，然後苦受消失。
我們在這樣的界作意裡看到，六界只是不斷積聚而生、變異而滅的眾生，無時無刻不在生死、新陳代謝，無時無刻不在呼吸、換氣，無時無刻不在燃燒、氧化，無時無刻不在發生地、水、火、風、空、識的變化，脆弱得隨時可能中毒、感染、發病而痛、而死。
我們看見身、心的苦受，它不是一個固定不動的東西。苦受是起起落落，是生生滅滅。它不是不變，它不是很實在。這就是無常，就是苦，就是無我。我們看到無常、苦、無我，是很具體的，不是一種概念，這就是一種界作意。
還有一種界作意：平時去看我們最愛吃的東西，若覺得硬的、口味重的、山珍海味最好吃，或是身體需要去做按摩才覺得舒服，這樣身體會較粗重。若覺得游泳比按摩舒服，身體會比較輕一些。再來是火界：若覺得溫暖的天氣最好，或冬日去晒太陽就覺得很舒服，有人遮住了你的陽光，你會說拜託拜託請旁邊一點，覺得晒個太陽就很好，這樣身體會更輕。然後是風界：懂得欣賞風界、懂得品味呼吸，就能夠感受風、感受呼吸的進出是一種按摩和推拿，這樣的人身心就很輕。再來是空，就是空調：這個空調更輕，任何一切都有空可以調整，身心非常輕。
識呢？識代表清淨：識若清淨則心靜自然涼，這是更好的境界。這樣的界作意是一種提醒，提醒我們現在在什麼界裡面。提醒我們，若身體很粗重，可能是欲望太多。欲望多，身心就會粗重。這也是一種界作意的方法。
蘊作意
觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。
誰在不安焦慮？五蘊中的那一蘊？識蘊加上色蘊加上受蘊加上想蘊加上行蘊？或其中三個蘊？任何一蘊壞了，還有誰在不安焦慮？
每一蘊都是無常，五蘊和合也是無常。一個無常的五蘊如何能預測與控制另一個無常的五蘊？誰在恐懼？沒有五蘊﹙業力所成﹚那有「我的」恐懼？五蘊是無常變異，不能自在，那裡有能預測、能控制、能恐懼、能不安、能焦慮的我？
誰在受苦？誰在受樂？只有業力所成的五蘊。你怎麼知道？因為有「心」、有「覺」！誰的心？誰的覺？心或覺沒有誰的，也不屬於誰。
只是「心」、只是「覺」，一點也不需要「我在」覺。如同証果的現象，有証果，但沒有「我」証果。只是五蘊不取、捨離。不取身見、不取戒禁取、淨信佛、法、僧、戒﹙指修持﹚、不取貪、不取瞋、不取我慢。
色蘊作意
五蘊中每一蘊﹙不只是識蘊﹚都有貪瞋痴的累積，好惡積習的囤積。
色蘊指地、水、火、風、空等，六界即是色蘊加上識界。蘊強調囤積苦，界強調分別內外、節制進出，如：識界講染淨、空界講距離與平衡、風界講交換?。
這個色身，眾生雜處，此消彼長的寄居，髮毛爪齒皮、肉筋骨髓腎?各有各的功能，沒有誰聽命於誰。只是殊勝因緣，有緣一場，大家聚在一塊，為成就涅槃無上功德，超度苦海無邊。赤裸裸如是，穿衣如是，醒夢亦如是。
「觀色如聚沫」：這個色身，就像恒河由高處沖擊到大石頭，所形成的很多泡沫聚合在一起。這個色身就是很多眾生的合和，就叫聚沫，同時在強調，這個色身是不堅實的。我們用界作意去看。你若把它看得很堅實，就會以為它是地所成，而不是水、不是火、不是風。你去看地、水、火、風、空、識的變化，就會看到它的不實在，如聚沫一般，它是種經不起壓縮的，很容易動搖、很危脆的東西，而且沒有辦法要它這樣、要它那樣。因為它是眾生的合和，沒有一個「我」可以指揮。頭髮在生長，指甲在生長、皮膚在新陳代謝?它們都是眾生，並不聽我們指揮。從頭到腳，這個色身住了無量眾生，大家一起共生。每一個細胞都是眾生。癌細胞不斷的膨脹，它不知道我們死，它也會跟著死。大小腸需要細菌來製造維他命Ｋ，人類缺少這些細菌就不能生存，許多細菌和我們共生，但是卻不聽我們指揮。
不只是外來物，即使五藏六腑，也各有他的要與不要，他們都是眾生。眼、耳、鼻、舌?也是眾生，也各有他的要與不要。我們不要把它看成是一個色身，而要看成是無量的眾生，我們對這個色身的感覺就會不一樣。
每一個眾生都依六界而存在，所有六界互相依賴，不斷變化，卻不可控制。所以，我們說它「無我」。「我」在佛教的定義有「自在」、「不變」的意思。我們不能要它這樣，要它那樣，要它體溫高就高，要它體溫低就低，就不能定義為「我」。
其實，這個色身就是眾生、就是世間，不是你的，不是我的。這個色身，只是一個花園啊！而你只是一個園丁。花園裡有地、水、火、風，你都要照顧好，還要有空調，空調不良就會汙染、不清淨，園丁也會不舒服。我們對待色身，就像一個園丁在照顧花園一樣。花園不是你的，不是我的，它是沒有「人」的。色身就是眾生，就是世間，去體會那種感覺，去感覺它的不實在，無常病變，以及種種的苦。
這種相依的感覺很強的話，那種生死矛盾的感覺就會更強。眾生與眾生之間非吃不可，眾生就是一個食物鏈：老虎吃羚羊，老鷹吃小鳥，大魚吃小魚。你不能責怪老虎，認同羚羊；不能責怪老鷹，認同小鳥。他們不吃就不能生存。人類也是一樣，非吃不可。而有吃就有殺，有吃就有苦，不論你是吃素或吃葷。
這個世間苦難處處，沒有一種世間成就，堪稱滿足。只要不能少苦、離苦，不能減少世間苦難，就感到極不實在。「無我」就是對世間任何成就，絲毫無法認同的不實在感。
色是無常、苦迫、不斷變異，一點也不實在。裡裡外外的眾生有的相生，有的相剋。只要有認同，就有是非，你不能說細菌不對。這樣的眾生相食以雜生，一點也不實在。受、想、行﹙衝動﹚、識﹙分別﹚亦復如是。
看到「無我」，就是看到「不實在」、「沒是非」、「無人我對待」。都是眾生，各是其是，各非其非。我們如此正知作意後，回到呼吸。回到呼吸才能平靜，能平靜才能重新面對﹙接受﹚無常、苦、無我。才能悲心無量﹙無量指不再計較，無可度量，進而心量廣大無際﹚，才能見到離苦才是樂，才能見到只要內心不寂靜，就不可能靠「愛欲的追求與得到」來滿足自我的實在感，來消除對輪迴﹙生老病死、愛別離、厭憎會、求不得、五蘊取執﹚的恐懼感。
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開示與問答
學生問：身無法離境，又很苦，要如何去擁抱苦海？去擁抱苦海，苦也無法減少。
導師答：苦海到底是什麼？注意去看！你覺得苦海很實在，那個密度很高，你注意去看，就會看到它開始變化。苦海的密度就鬆掉，你就看到它的不實在，看到它的空。
你覺得它不空，是因為你去抓，以為是「我的」境界。你沒有看到，「所有的境界，都是眾生的境界」。你沒有看到什麼叫做心。我們的心是我們對世間的解釋；是眾生境界的合流；眾生境界取相的合流，叫做心。這很重要！你若知道這個心，你對世間的看法就都不同了。
我們對世間若無解釋，就無心。我們對世間若無取相就無心。世間只有一種人可以說無心，就是佛和阿羅漢。叫無心，叫似心非心。
要到此境界，必須先看到什麼是心？我們的心就是對眾生境界取相的合流相續。它有續，這個續也是似續非續，好像有續，實際無續。好像看卡通影片，一秒鐘有24個鏡頭，好像點一枝香畫圓就出現一個光圈，其實，看到的影相，都是速度造成的。時間也是這樣。
我們看到的時間是速度，佛教看到的時間是空間。修行人看時間不是速度，世間人看時間就是速度，會跑的東西，所以世間人會著急。修行人不會著急，因為他看時間是空間，有空間就有時間，沒有空間，就沒有時間，時間是從空間變出來的。你如果看不到這種奧妙的關係，你就不瞭解什麼叫時間？什麼叫空間？你也不瞭解什麼叫心？你不知道什麼叫「心」，你就沒辦法「無心」，你不知道什麼叫「相」，你就沒辦法「無相」。
我們遇到境界，覺得很苦，在逆境中無法擁抱苦海，因為，你無法完全接受。若完全接受，你就知道、心為什麼苦。你將眾生的境界，當做是「我的」境界。若不是「你的」，「你的」苦在那裡？你若看到，那是眾生的境界，是眾生在受苦，我苦是因為，我也是眾生，所以也跟著受苦。
看出那是眾生的境界，而且這境界也不過是一面鏡子而已。境界讓我們照見自己的心是怎樣在取相？取我相、人相、顛倒相。顛倒相就是世間本來就是苦，但你不接受世間是苦。接受世間是苦的意思是：世間有人比你更苦。你若真的接受世間是苦，你所遇到的境界，真的是世間最苦的嗎？真的嗎？你看過世間最苦的是什麼嗎？你的心量裡有沒有世間最苦的東西？我們的心量，若真正有去承擔世間最大的苦，我們所遇到的苦，就都微不足道，真的微不足道。我們所遇到的境界，都還不夠壞，都可以更壞，我們應該感謝。遇到任何逆境，都能感謝它沒有更壞，這是我們對境界的態度。
你的心有沒有這種心量？你的心有沒有這種承擔？你的心真的在承擔這個境界時，就是承擔眾生苦難的境界，你這種承擔，就是迴向給眾生，迴向給全世間。你可以承擔，表示你可以慈悲喜捨，你的慈悲喜捨迴向給所有的法界，這是不得了的境界。
境界是河川，心就是海。眾生的一苦一樂，只要我們能感覺到，都變成我們的夢，變成我們的心。我們的心，就是我們對世界的想法。你覺得世間是什麼，你的世間就是什麼，你知道多少，你的世間就是多少。世間不是住在你的外面，世間是住在你的裡面，外面沒有世間。世間是你的心所想，你的心無想，就無世間。
不要以為苦難是「你的」，你的苦難就是世間的苦難，世間若無苦難，你就沒有苦難；世間若是淨土，你就沒有苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間。因為世間有苦難，你才有苦難；因為你有苦難，所以，你要去承擔，我要去承擔，我們要一起來承擔。這就是我們的界作意。