滅盡定
滅是息.是不現行
入此定.受想行識等四法不現行
後四法乃心法？故又稱無心定？

菩提本無樹(識知「本體無實體」)　明鏡亦非臺(識知「本性無自性」)
本來無一物(直須知「豁然見性」)　何處惹塵埃(識知「 受想行識等四法不現行 」)

知但有根境，即離於我執。

悟心無境界，即離於法執。

我執者，以識為自己而知外法。不見自己。

根境，是內自覺相。

捨識用根，即是捨我執，而悟其根境。悟了自己，悟了眾生。但仍未離法執。

悟心無境界，即離於法執。

當其心未悟時，心為根為界限，而中有境，合稱為境界。

當其心悟時，其心無掛礙，則轉為直性。那便是成佛自己，成佛眾生。

悟心，其心非根，識依附心，識成智，故稱心智。初離我執見其根境，後其根拔離法執而用妙心智。五心(根)五境。故佛智亦有五。

而諸根境，我說即是佛說五陰區宇。

故捨識用根，按修行如走半程(必要走的)，餘半程路走畢，方成智果。

何期自性本自清淨(識知「遍一切性即作意」)。何期自性本不生滅(識知「遍一切三界地，為觸標的」)。何期自性本自具足(識知「全然的認可，則宏觀視野」)。何期自性本無動搖(識知「遍一切識即轉識成智」)。何期自性能生萬法(識知「遍一切時，則五遍行」)

這裡有人一聽到：[捨識用根]就開始批罵…，何不在此論壇上理性討論呢？
既然論壇上正反雙方都用先賢出家僧的論說，
出來贊同作證或批罵作證。
因此後世的我們若能理性討論[捨識用根]的說法，
應該比不說或盡說人事是非的好。

1. 為什麼要說[捨識]呢？

答：
楞嚴經佛說：「識性虛妄，猶如空花」因此必須捨識。
[捨識]：然唯識論者以[轉識成智]似乎很不服，而不承認楞嚴經上說。

2.為什麼要說[用根]呢？

答：楞嚴經佛說：「十方微塵如來異口同音告阿難言：汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。」
[用根]：直指在六根上的自性作用，禪宗似乎贊同此說。

這就是楞嚴經上的意思是：

『捨棄虛妄識性，用六根真如性』


楞嚴經：
「於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：「善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。」
阿難雖聞如是法音心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴、安樂妙常同是六根，更非他物。」
「佛告阿難：「根塵同源，縛脫無二，識性虛妄猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃、無漏真淨。云何是中，更容他物？」」

[知見立知，即無明本]

這裡的[知]是識知，[見]是識見。
因此在虛妄的知見上再立知見，
等於夢中夢人一樣，就是無明的根本。

經云：識性虛妄，


楞嚴經：「佛告阿難：「根塵同源，縛脫無二，識性虛妄猶如空花。
阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃、無漏真淨。云何是中，更容他物？」」

兀兀不修善(心行處滅，名慧)　騰騰不造惡(以戒為師乃定)
寂寂斷見聞(識知「勝義無自性性」)　蕩蕩心無著 (識知「遍一切時即定慧等持」)

《中阿含經 卷第七(30)》
內眼處及色。眼識知外色。是屬色陰。
內意處及法。意識知外色法。是屬色陰。

務要留意上說內外之範圍。

內眼<一>色(不是外色)一>

眼識<一>外色

常人所見之色，是外色，而應此外色，其眼則相對而言名內眼。

捨識用根，以眼為例，則見真色，而其眼亦因捨識見而不名內，因為，根塵同源。此有故彼有，此眼有故彼色有，兩者是並生的，是無分內外的，是無我(識)執的，但仍是法執。

故所謂捨識用根，便是楞嚴經佛說於次第破五濁的修行。

內眼處及色(相分)。眼識知外色(見分)。是屬色陰(我執)
內意處及法(相分)。意識知外色法(見分)。是屬色陰(法執)