古人所講這個氣 以及道家所講的這個氣，千萬不要誤解為空氣 或者大氣層的氣。所以研究中國道家哲學，對於這個 “氣”字一定要搞清楚。我經常介紹氣有三種，我們現在寫的“氣”字，是中國文字自然的演變，這個氣中間有個米，代表米穀之氣，是吃了東西以後的呼吸，營養進去的這個吸收功能。
至於空氣的氣，過去寫法中間沒有米字，就成了氣。那麼道家原始寫法那個“炁”，中間是沒有連著的。那個古代炁字，就是兩橫。現在這個“無”字，是中國古字的 “無”，下面有四點，中國字四點是代表火，無火之謂炁。
我們勉強地借用現在觀念只能說，生命的本能是這個“炁”， 但是我們一點也沒有發揮這個“炁”。

發揮這個炁字道理還很多，大家打坐做工夫，開始都是用鼻子呼吸。有人問氣功究竟有多少種？就我所知有二百八十多種，都是由這兩個鼻孔玩的花樣，人真會玩。但是的確可以利用呼吸之氣來修練身體，這是最初步的工夫。真達到所謂氣充足了，神凝氣聚，精神專一，達到這個境界的氣已經不是呼吸的氣了，同呼吸就沒有多大關係了。這是做工夫方面，我們會再討論到。

「牝白四卦，以為橐齠”，實際上這兩句話的意義，就是生命的功能那個東西。這個東西宗教叫它是菩薩也好，上帝也好，但在道家文化學術裡，沒有這些名稱，因為無法給它一個名稱。老子叫它道，也是假名，所以稱「道可道，非常道，名可名，非常名」。這個東西，叫它什麼都可以，它不是唯心也不是唯物，但是心物 都是它的變化。

老子、莊子的道家觀念，認為宇宙之間這個功能 就叫做物化，但是這個物，不要認為是現在唯物思想的物，春秋戰國時候沒有什麼唯物、唯心的分別。所以讀那時候的古書，常常讀到這個物，有時候這個物 是指實體的東西，有時候這個物是代號。等於我們現在罵人，你是什麼？我說我是學哲學的，我真不知道自己是什麼。東是東，西是西，但是它構成了一個通用的觀念，這樣你就能懂這只是個代號。

所以研究春秋戰國時候的《老子》，看到一個物字，不要認為老子是唯物思想，那就錯了，那個不是現在的心物觀念。譬如老子說“其中有物”，這個裡面有個東西，這個東西他勉強取一個名字，我們中國老祖宗叫做道，叫做天，叫做乾卦，也都是代號，表示宇宙中有一個生命，它在動靜、生死之間看得出來。這個體，形而上的體在哪裡？西方哲學和宗教專門討論研究這個體，宇宙萬有生存之體，死了也就看不見了。在東方文化，體雖然看不見，仍然是有。
體在哪裡見？在用上見，在相上見。有用有現象，體的功能在其中矣！

譬如人會講話，但能夠講話的不是言語，也不是嘴巴，是人的生命會講話。在哪裡看見呢？就在他講話上，講話是他的相，現像是體的用，所以體是在相和用上見的。離了相和用，雖然有體，卻不可見，不可知，不可說，無形無相。所以東西方哲學有時候把人的思想搞得很混淆，往往有些人講體，其實只是在講相，有的只在講用，他又牽涉到本體，於是就搞不清楚了。
實際上體、相、用是一個東西。

還有，大家都以為打坐是在修道，其實打坐只是做功夫，不是道，不過是修道的一種方法，一種作用，本身不是道。道不在你打坐上，也不在你當工夫上。所以說修道，打坐應該叫做修腿，不叫修道，因為打坐有兩條腿在坐。用鼻子吐納，那也不是修道，那叫做修氣。
道不在這個呼吸的氣上，氣也是它的相，是它的作用。
有人說守丹田，或守個什麼地方叫做修道，那隻能說你很愛惜你的肚臍眼，把它守得牢牢地，那不能叫做修道。道不在肚臍眼這裡，如果光是肚臍眼、丹田這裡是道，難道我們別的都不用了嗎？

炁

天之氣朝下
地之氣朝上
天地交而萬物生

人法地，地法天，天法道，道法自然

生命之泉主壽元
<<楞伽經>>云:不死

一個仙佛無所不知，無所不曉，大家天天坐在那裡屁都不懂，還想成神仙，還想成佛，不可能的！
生命往來就是這股氣，真的！
我剛才講的話，你們年輕人還笑，有些人說老師經常講屁都不懂一個，這是真的。
有許多修道的人，屁也不敢放，也不敢洗澡，怕漏了元氣。
所以一天到晚提肛，把肛門夾住，結果搞得一臉烏氣，那是大便中毒，因為那個氣是瓦斯，是濁氣，要放掉才行。
清氣要留著，身體內部什麼是清氣？什麼是濁氣？
同樣是個屁，也有很多學問；同樣是打嗝，卻反映出身體內部不同的毛病；
同樣是呼吸，呼吸的學問更多。

同樣是個屁，也有很多學問；

同樣是個屁，也有很多學問；

都是空氣惹的禍

剛才講到坎離兩卦，這一派修道的，在道家正統的觀念，秦漢以上的古書，都把眼睛所代表的神光返照叫做存神，也叫做存想；在密宗叫做觀想。這兩個名稱有差別，當然方法也有差別，但都是運用思想。存想久了，就是古人所謂“存想飛昇”，人可以飛起來。這只是一個原理，真正幾個人做到呢？可以說沒人修到過。換一句話說，你存想也好，神照也好，照到身體必須要達到“幽潛淪匿”，身心沉潛下去然後起變化。當變化一來時，就要懂得講過的這些法則，走到那一步 一定顯現那個原理，詳細的我們慢慢再報告。

實際上，打坐時把眼睛收回來，或者照到哪裡，行不行呢？還是不行。你把離卦雖轉入內境界，還是沒有完全“幽潛淪匿”，因為我們坎卦耳朵，歡喜向外面聽聲音。要把眼睛、耳朵收回來沉下去，簡單地說就是收視返聽，也就是佛家修行的觀音法門。
以道家的看法，觀音法門是利用坎卦耳根起修。用觀音法門的好處在哪裡呢？我們這個耳通氣海，換句話說，兩個耳朵與這個生命腎氣相通。所以一般年紀大的，耳朵聽不清了，就是腎經的元氣衰弱了；眼睛也老花了，那是肝經閉塞出了毛病。所以這一派道家用的方法，是在身體上轉，把眼神收回來照到肚臍，要耳朵不聽外面，慢慢使氣歸元，到這個時候，就是真正的“幽潛淪匿” 了。

這一派的道家，他的道理是以八卦代表人體，所以乾卦是頭部，為首；坤為腹，坤卦是整個肚子；艮卦為背，離卦為目，坎卦為耳，兌卦是嘴巴，巽卦是鼻子，震卦為雷是身體。這裡說的是先天八卦，是以有形身體來代表，詳細的道家 又另有分類。所以說道書很難懂，千古以來讀書 最討厭讀道書。
拿眼睛來講，離卦另有一個配法，左眼屬離卦，右眼屬坎卦。同樣的道理，每一部分他又把它再分化，這豈不是很複雜，不是亂套嗎？不亂套，有它的原理，因為宇宙萬物各有一太極，各有一個天地。等於講我們人體 整個是一個生命，如果在醫學上分開來研究，每個分開的再分開 又是一個單位。這個單位用八八六十四卦的法則來研究，又是一個系統，都合那個規律，都合那個法則。所以我們要特別注意，這都是歸納性的講法。如果呆板地分析這是哪一派哪一家，分類起來太多了，所以我們不詳細地分類。

所以精神還是先要下定義，它是個什麼東西？它所代表的又是什麼？你說這是個抽象的，那就沒有話講了，抽象就不談。但是在中國文化中，精神確實是一個東西，所謂精神就是魂魄，就是魂與魄的變化。
換一句話說，魂魄是精神的變化。那麼什麼叫魂魄呢？
心理的狀況是魂，屬於神的；
生命的能量旺盛是精，是屬於魄。
我們普通講，這個人很有氣魄，這個氣魄的確是物質的身體所爆發的。一個三期肺病的人，或者癌症到了最後階段的人，再也沒有氣魄了。

“魄”字是白字旁邊一個鬼字。什麼是鬼？一路研究下來，要認識中國字，先要認識部首，這個“鬼”字從“田” 字為主。為什麼呢？
我們是地球的文化，人都在這個地面上。田在古代的寫法，一個圓圈一個十字就是田，不是方的。這個田上面，中間一筆出一點點頭就叫做“由”。“由” 字就是草木在土地上生出一點苗。所以由來就是有一點苗頭了。上面通下面通就是申，代表電。這個“鬼”字上面上不去的，你看那個“鬼”字的寫法，專門向下面走的那個就是鬼。至於“神”字，上下通的叫做神。

這個“魄”字是白色的鬼，白代表陽氣，有陽氣有實質的這個精神部分叫做魄。
沒有實質的，人死後肉體實質已經完了，就是鬼旁邊加個“雲”字，那就是魂。
雲就是天上的雲，有時聚攏來看見了，有時散了看不見了。
所以魂魄是代表生命的死亡與存在兩個階段。

那麼精神是哪裡來的呢？歸納道家的說法，分為兩部分，
神屬於性，本性；
精和氣屬於命。
道家早就把身體分成兩個宇宙，我們這個肉體存在是我們的命，所以身體是命。
至於那個性呢？那個就是神，不屬於這個身體，但身體也是性的部分。
比如電，這個電是通過燈泡發亮而發生作用。燈泡壞了就不能通電，也不起作用了。
因此道家的理論 同佛家或其他的不同，認為修道的人 必須要性命雙修。性命就是陰陽，也就是坎離所代表的，性命雙修就是兩樣要齊頭並進。

宋、元、明以後的道家，也就是正統的道家，老實講是反對佛家 也反對儒家的，認為他們都不會修道沒有用。他說佛家跟儒家 光修性不修命，只從心理人手，對身體一點辦法都沒有，所以仍是生老病死，很痛苦。但是，宋元明以後的道家 同時也反對一般修道的道家，認為他們光是修命，只是練氣功啊，煉身體啊，在身上搞來搞去玩弄精神。
王陽明所批評的就是這種。所以只修命，不修性，光煉身體，不懂佛家的所謂明心見性 和儒家的修心養性的原理，也是不行的。

道家有一句重要的名言：“只修命不修性，此是修行第一病。”光煉身體，在身上轉河車，轉來轉去，不瞭解心性的道理，不懂一切唯心的道理，是一般修道人的第一錯誤。相反地，他說“但修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖”，只曉得在心性方面入手，在明心見性的學理上參，這個空了那個空了，但身體氣質變化不了，他認為這是陰陽沒有調好，永遠不能證到仙佛的果位。

所以正統的道家 主張性命雙修，對佛法也是非常恭敬的，認為佛是修成功了的。一般學佛修道沒有成功，因為不是偏在修性 就偏在修命。這個主張拿佛學來講合理不合理呢？非常合理。研究了佛學唯識，研究了般若就懂了，這個身體是阿賴耶識的一部分，身和心各一半。所以修道的認為一定要半斤八兩，要兩個齊頭而並進，也就是要性命雙修。最後身體由衰老變健康，由健康變化氣質，由變化氣質達到脫胎換骨。再配合上心性的修習，這個道才能修成功。

性命雙修成功了以後，道家稱為“無縫塔”，修成一座無縫的寶塔一樣。
佛學的說法就是證得無漏果，得漏盡通，一切都成就了，沒有滲漏，沒有遺憾，沒有缺點，這個生命是個完整的。

“無縫塔”

前面我們提到正統道家講性命雙修，是從宋元以後開始的。講到這個法則就要先瞭解一樁事，瞭解什麼呢？就是 “一陽來復”。性命雙修之說，是把性跟命 也就是心理生理兩個合為一體。西方柏拉圖的哲學思想，世界分成二元，精神世界和物理世界，實際上兩個世界是一體。因為這兩個是一個功能所產生的兩面，一陰一陽。有關精神世界，就是心性這一面的修養，我們先要瞭解如何把握“冬至一陽生”的法則。在這個十二辟卦中，一陽初生之處最為重要。

宋朝五大儒之一的邵康節（邵雍〉，他是研究《易經》的專家，他的成就是跨越時代的。他把易學整理出來一套法則，可謂前無古人後無來者，後面的人到現在為止，能夠真正超越邵康節的還沒有。講到“冬至一陽生”的道理，他的見解後來的修道人沒有不用的。他的名句是：
冬至子之半 天心無改移
一陽初動處 萬物未生時

這個也是“冬至一陽生”的原理，是《易經》最高也是最基礎的原理。冬至是子月（陰曆十一月）下半的氣，子月是復卦，一陽來復的意思。此時天地間陰極陽生，開始了一陽。運用到人的生命上，就是子時，從夜裡十一點到次晨一時。
所謂正子時 正好是十二點整，正子時是子時的中間。
他說“冬至子之半”，在每天時間上來說，十二點是子時一半，
上一半的子時屬於當天夜裡，下一半的子時是次日零分開始。

邵康節說“冬至子之半”，冬至是子月一半的時候，宇宙萬物到了一個不屬於動態 也不是靜態的時刻。“天心無改移”，平穩極了，這中間是真空狀態。
這真空的狀態是一陽之氣初動之先，也就是“萬物未生時”。
所以佛家講修到無念，真正空了，才是陽氣來之前的境界。

講到這裡順便提到一件事，在今天這個二十世紀的八十年代，講到中國文化，尤其講儒家宋明理學家的思想，我站在學術立場看來，不管政治不論地位，蔣介石老先生是真正通達理學的。如果他現在仍在世的話，我不會提他，不過百年之後，歷史上看他有關儒家的學術成就，會超過他功業的成就。他在世的時候一天靜坐三次，每次大約兩個鐘頭。他不盤腿坐，就是平常這樣坐著打坐。他有一句名言：“窮理於事物始生之際，研幾於心意初動之時。”這是他對於理學的境界，對於心性修養，尤其對於邵康節的研究，屬於他自己總結的心得。他在傳記裡提到過，二十幾歲時替母親抄寫《楞嚴經》、《維摩詰經》，佛經看過很多，靠老太太的督促，對於佛學有一點瞭解。蔣先生這一副聯語，就是邵康節的“天心無改移，一陽初動處，萬物未生時”的引申，比理學家東說西說的簡單扼要，說得很明白。

我們再回來看邵康節這一句“冬至子之半，天心無改移”。
道家所謂天心 就是佛學講的無念真如這個境界。
這個時候天心叫做“天心正運”，運就是運動的意思，就是這一剎那之間，指南針剛停在那裡，對著南北極最準的這一剎那。
所以有些算命看風水地理的，要想懂天心正運就很難了，那是極微之間，剎那之間。
所以天心 也就是佛家講明心見性那個階段，是萬緣放下一念不生時。
“天心無改移”，這個時候，陽氣將要發動，道家叫無陰陽之地，不陰也不陽。也就是佛家講非空非有，即空即有，所謂止的道理。

無陰陽之地
是萬緣放下一念不生時。
天心
萬物未生時

16. 薰風自南來 殿閣生微涼《槐安國語》

圍繞“薰風自南來”還有一個很有意思的典故。唐文宗（840年卒）以“人皆苦炎熱，我愛夏日長”起承，詩人柳公權（856年卒）續之“薰風自南來，殿閣微生涼”而成為一首詩。

熏風自南來
殿閣微生涼

一般人都很討厭炎炎夏日，但是我卻很喜歡一年中 最長的夏季。雖說很熱，但穿過樹叢微微吹來的涼風 使寬闊的宮殿也一下子變得清涼，這種愜意和清爽 只有在夏天才能體會得到。
但是大約200年以後，宋朝詩人蘇東坡（1101年卒）批判說，很遺憾這首詩 表明為政者對老百姓沒有憐憫之心，也就是他忘記了 平民百姓住在狹窄不通風的屋子裡，烈日炎炎之下還要去耕田、做生意，是皇帝自以為是，忘記百姓疾苦，只呆在宮中度過 消遣漫漫夏日的詩。對此，蘇東坡做了一首諷刺當時上流社會的詩。
一為居所移， 苦樂永相忘，
願言均此施， 清陰分四方。

皇帝生來住在寬敞的宮中，所以不關心天下百姓 為炎熱所苦。懇請皇上關注天下萬民，只有讓他們都能享受“熏風自南來，殿閣生微涼”的舒適和安逸，才是皇帝當為之事。
這句詩被用於禪語之時，和這個典故毫無關係。
這是因為據說宋朝末年，臨濟宗公案禪（與曹洞宗的默照禪相對應，參透禪的公案而至悟）的集大成者大慧禪師（1163年卒）聽這句詩後而至大悟。那麼大慧禪師聞聽“熏風自南來，殿閣生微涼”後有何感悟呢？
我們每天總是拘泥於得失、利害、愛憎、善惡、迷悟、凡聖，因而沒有目標，不知所措。
但是，如果一陣熏風 能將那一切對立的觀念吹散，那我們就能不拘泥、不執著、不偏頗，品嚐到自由自在、淡泊清涼之意。
那樣一種清爽無垢的純粹境界 即詠作“殿閣生微涼”。
浪跡天涯的自由俳人 種田山頭火與松山“大耕舍”道場的大山澄太 通過俳句和禪而成為摯友。
我曾聽澄太先生講演時 非常感慨地講過他們二人 最初相識的情景。
——我匆匆走到庵旁，剛停下腳步，紙門便一下子拉開了，傳來洪亮的聲音“是澄太君嗎？”我剛一說是，話音未落，他馬上光著腳 從走廊那兒跑過來，雖然我個子很大，他還是一把將我拽了上去。
真是一個怪人，他把我拽上去，也沒有像常人那樣打招呼，而是說“現在正好是中午，我已經做好飯等著你呢，快吃吧。”說著給我盛了一大碗飯。
但是庵中空無一物，既沒有菜 也沒有飯桌。筷子、碟子和冒著熱氣的米飯 就直接放在破舊的榻榻米上。
……（中略）……這時我發現他一口也沒吃，而是一直盯著我。
我說：“你也一起吃吧。”
他說：“說實話，我這兒只有那一付碗筷。你吃好了。” ……（中略）
……這就是真實的山頭火，於是我急忙吃完，放下筷子雙手合十說：“謝了。”
他馬上拿起碗筷，洗也不洗，給自己盛上一大碗，大口大口地吃得香極了。
也許是肚子餓了吧。
他專心致志吃飯，絲毫也不東張西望。
（大山澄太口述《俳人山頭火的禪》臨濟會出版）
山頭火的行為裡 沒有任何拘泥、執著和偏頗，他只是依照他那顆 生來就有的赤子般的純粹之心生活。
山頭火的生存方式 不就是“熏風自南來，殿閣生微涼”的極好體現嗎？

他專心致志吃飯，絲毫也不東張西望。

古德言：「佛法是不二之法」。所謂不二者，佛法，既是出世間法，也是世間法。出世間法，求的是解脫、涅槃寂靜之法，但解脫必須在世間行菩薩道，才能了脫生死的煩惱，所以，佛法行的是入世。所謂：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如兔求角」。所以，佛法者，是「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法」。

不論世間法也好或者是出世間法也罷，都必須以「心」為根本。人不能離開這一念心，如果沒有了心，人活著就如同行屍走肉一般，與活死人沒有兩樣。因為心是萬物之源，一切法從心想生。經云：「心造諸如來及種種五蘊」。宇宙的森羅萬象都是我們心的作用，所謂：「心生則一切法 生，心滅則一切法滅」。 　　

有的人心性遲鈍，有障礙，迷惑顛倒，做事不明快，常常做錯事、做傻事。有人說是受到遺傳基因的影響，也有人認為是生理上某種機能的障礙使然，或者說是心理上的因素。但從佛法的角度來說，這稱之為「業」。業，指的是「業障」，是宿世生中所造作的惡業，到了今生所召感的一種果報。有了業，就要消業。每一個人都有「佛性」，佛性就是我們的覺性，但佛性被業障所障蔽了，不能顯現。所以，我們要淨化這一念心，使我們的這念心能淨、能定，以至於能明；這念心有了智慧，就能夠作得了主，能作得了主，就能自在無礙。

如何才能使這一念心能明、能悟？而佛法的一大藏教講的就是這個道理，教導我們「開悟見性」的方法。佛法所說的八萬法藏，歸納起來即是「戒定慧」三學，教我們世人要持戒修定，因定開慧。有了慧之後，才能「從悟起修」，在日常生活起居作息當中，將我們的習氣改正過來，幫助 我們斷煩惱、了生死。 　　

百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」
其言外之意是：向上事 決定不在言語上，須得自己心中密密做去，冥契不二法門而無言說。

〔向上事〕探求佛道之至極奧理，稱為向上極則事、向上關轉折點。
〔不二法門〕顯示超越相對、差別之絕對平等真理的教法。
《說無垢稱經·不二法門品第九》雲：「生滅為二，若諸菩薩了知，諸法本來無生，亦無有滅，證得如是無生法忍，是為悟入不二法門。
〔無生法忍〕亦名無生忍，達一切法本自不生，情與非情，皆是緣生無性，當體即空，因此於無性法中，忍心不動，親證無生。