公案很難懂

[新老怪]

《心燈錄》
序

　　夏日午，餘夢陟嵩獄之巔，見老翁坐蟠松之頂。眉長三寸許，分披兩鬢角，開目黑白分明。
謂餘​​曰：「子何來遲也？」
餘笑應曰：「未與翁期，何以雲遲？」翁亦笑。
公頃，正色謂餘曰：「心燈可作矣。」
餘應之曰：「世有五燈，已傳於世，聞有《心燈錄》之名，未見其書。今雲心燈可作，惟翁示之。」
翁曰：「劫有遷流，道有隱顯，在人立言，以為砥柱。世即有《心燈錄》亦往矣，未必能救今日之弊也。數當子作，毋辭。」
餘曰：「遷流砥柱，乃餘素志，何敢雲辭？但異道邪辭，淺見薄識，錮蔽人心，歲時已久。今執筆立言，破其所非，則犯忌諱，生彼之瞋，殊可憐憫！」
翁曰：「欲明斯道，當極力掀翻。若以忌諱為言，則何能大彰明著，而回萬世之真心？我知子有權書，然未盡言其所自，而使人人立於光天化日下，不致有異說也。當作心燈，不須文，只要直說，維持斯道，維持世教。珍重珍重，毋怠毋怠。」
言已，伸右臂，長丈餘，掌餘面而覺。

時康熙乙未五十四年夏五月五日也。上元湛愚老人記夢。

[新老怪]

20. 天上天下唯我獨尊
《葛藤集》

釋迦佛祖是西元前462年前後（也有不同說法）出生於喜馬拉雅山麓的一個小國——釋迦國的王子。
他的父親是國王首圖馱那(淨飯王)，母親是摩訶摩耶。
傳說摩耶夫人臨產前回娘家，途中在鄰國天臂城 藍毗尼公園散步時 從右肋下生出太子。
太子剛一出生，立即就右手指天、左手指地，七步周行（每一方向七步，走了一周），環顧四方，大聲地叫道：“天上天下，唯我獨尊！”。
釋迦佛祖和我們一樣都是人，不可能剛生下來 就會走路說話，恐怕出生時 也是哇哇大哭。
在那“哇哇”的哭聲和四肢亂動的姿態裡，沒有任何的炫耀和拘謹，唯有天真爛漫 充滿天地的本色。
可能沒有什麼 比人的生命誕生時那種躍動、那種姿態更偉大、更充滿尊嚴的事情了。
無論什麼人都不例外。
正因如此，在後世人們的傳說中 才用“天上天下，唯我獨尊”來謳歌人類的尊嚴。

“右手指天、左手指地，七步周行，環顧四方”
是指向宇宙、空間的伸展，是對天上天下、整個天地、整個宇宙的具體詮釋。
這裡的“唯我獨尊”和山大王那種 老子天下第一的狂妄 是完全不同的。
唯我 並不是指個人的我，而是指整體性的唯一絕對的我，是充滿天地宇宙的自我。
在伸展中確認自我時，雖然宇宙廣袤，但是此時此刻 只有我一個人，所以我是尊貴的，是無可替代的。
因為是絕無僅有的、不可替代的我，所以要萬分珍惜地活下去。

大森黎寫有一篇題為《大河的一滴》的小說，其中有一段女主人公與身體殘疾的兒媳婦的對話。
……像我這樣的人，到底為什麼要來到世上？像我這個樣子，今後又怎麼活下去？請告訴我，到底為什麼啊？……
……很久以前，忘記是什麼時候了，我曾在報紙上 讀過這樣一篇文章。文章說，人，就像悠悠大河中的一滴水。我的心一下子就被揪住了…。
有這麼一句話，現在還記得。“那一滴水的前面、後面都只有我，追溯到幾萬年前也只有我，過幾萬年後也不會再生出來這個我。”“但這個我，不過是大河裡的一滴水”…… （大森黎 等《大河的一滴》讀賣新聞社）
“人是悠悠大河中的一滴水”這句話，讓兒媳婦恢復了常態。
呱呱墜地來到世上的每一個生命 都不過是悠悠大河中的一滴水，而且是不可重生的、不可替代的一滴水。
不可重生、不可替代的我們，確實是“天上天下，唯我獨尊”。
如果我們認識到了自己 是唯一的尊貴的存在，則必須認識到 其他人同樣也是唯一的尊貴存在。
你、我、他，還有小貓小狗，都是其各自的“獨尊”。世上存在的萬物，超越了差別，都是“唯我獨尊”的，都是具有不可替代、值得珍惜的生命的。

[藍海千尋]

像您這樣的標準
令我很失望
看來我還可以繼續貼文

機根若此，釋尊在世也莫可奈何！

[新老怪]

出處：大正新脩大藏經第51冊、新篡大藏經78冊。

經文：門庭施設，且恁麽，破二作三。入理深談，也須是七穿八穴，當機敲點，擊碎金鎖玄關。據令而行，直得掃蹤滅跡，旦道淆訛在什麽處？具頂門眼者，請試舉看。

【經文釋義】：

雪竇重顯大師，於智門祚禪師處 得授諸佛菩薩傳承下來的 正法眼藏之後，智慧大開，是一代高僧。
他傳授得法的弟子有48人，弘揚祖師禪，不遺餘力。
雪竇重顯大師，在景德傳燈錄1700則公案中，選出最重要的百則修道要點，再經過克勤禪師的修訂而成碧岩錄一書，在雲門禪發展史上，佔有極為重要的地位。
對玄關修持，有如下印證：「門庭施設，且恁麽，破二作三」：
禪宗宗旨、宗風的建立，他並非任意設立，而是有一定的規章。例如要修行之人，要破除我、法二執的對待，圓滿三身四智，而證得清靜法身、圓滿報身、百千億化身的境界。
「入理深談，也須是七穿八穴」：
要破除我法二執，而證得三身四智的境界，必須要恭請天命明師，傳授大道，深入言談，瞭解本性之所在。因為本性的外圍，有七孔八竅，窟窿很多。
「當機敲點，擊碎金鎖玄關」：
天命明師如何傳授大道呢？就是在機緣成熟的當下，藉天命明師無上威神力，敲點本性所居住的地方----玄關竅，將玄關金鎖擊碎，打破牢籠，當下識自本心，見自本性。
「據令而行，直得掃蹤滅跡，旦道淆訛在什麽處？」：
點開玄關竅以後，會見自性主人翁，日後起心動念，行住坐臥，以自性主人翁做主，不再以識神用事，行事不再混雜錯亂，到處誤闖亂撞，隨時自問本性在做什麼，有沒有離開本性？離道而行？
「具頂門眼者，請試舉看」：
玄關金鎖，一名頂門眼，也就是人類的第三隻眼睛，第三隻眼睛，經過天命明師開啟以後，以第三隻眼睛裡面的主人翁做主，舉措思維、視聽言動，要率性而行，才能了愿還鄉。

[新老怪]

出處：新纂續藏經第七十七冊，補續高僧傳。

原文：玄關金鎖，百匝千重，陷虎迷獅，當機縱奪。

【經文釋義】：

新纂續藏經第七十七冊的補續高僧傳一書，記載著雲居戒禪師得道、悟道的一首偈語，對玄關金鎖修持，有一番印證，內容如下：
「五家宗門，各有門庭，各有困奧」：
禪宗的傳承，自從六祖惠能大師以後，分為五家，這五家就是：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，之後在分出黃龍與揚岐二家也，以上為宗門傳承 正法眼藏的分流。
「各有困奧」：
五家七宗都是傳承 佛菩薩的心印大法，他們雖然傳承的般若正法一樣，但是門庭各有宗風，各有堂奧不盡相同。
「玄關金鎖，百匝千重」：
眾生降生人間，靈性就駐進玄關竅裏面，此後玄關 就好像被金鎖鎖住一樣，玄關竅外圍好像有百千個匝門圍住，將主人翁困在裏面，無法自由。
「陷虎迷獅，當機縱奪」：
靈性被困在玄關金鎖裏面，好像陷入或迷失在老虎、獅子的隊伍中，危機重重，隨時都會有生命的危險。要脫離險境，要當機立斷，趕快找尋天命明師，將玄關金鎖開啟，跳出牢籠，靈性才能夠得救。

[新老怪]

（公案錄自《碧巖錄》）
湛然


【金牛和尚每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑雲：「菩薩子，吃飯來。」
僧問長慶：「古人道：『菩薩子，吃飯來。』意旨如何？ 」
慶雲：「大似因齋慶贊。」】

金牛和尚每至齋時，自己捧著飯桶，在僧堂前作舞，呵呵大笑說：「菩薩子，來吃飯！」僧問長慶：「古人說：『菩薩子，吃飯來。』其意旨如何？」長慶說：“這是籍齋讚歎僧寶。”

〔菩薩子〕諸佛為母，生菩薩子。
《景德傳燈錄》：“師（金牛和尚）自作飯供養眾僧。每至齋時，舁（yú）飯桶到堂前作舞曰：'菩薩子，吃飯來。'乃撫掌大笑。日日如是。”

日日如是

[新老怪]

21. 電光影裡斬春風
《佛光國師語錄拾遺》

夏目漱石曾經跟從鎌倉圓覺寺名僧釋宗演（1859～1919）習禪。
在他的代表作《吾輩是貓》中，那個哲學家 八木獨仙常常掛在嘴邊上的話 就是這句“電光影裡斬春風”。
此話講的是往昔有個和尚 要被人斬殺時瀟灑地說：電光影裡斬春風……。
鎌倉圓覺寺的開山佛光國師 原名祖元，別號無學，生於南宋末年 蒙古民族元朝不斷推進征服中國進程的時代。
十多歲時師從徑山無准和尚，通過多年鑽研，終於禪定入熟，繼承了無准和尚衣缽。
對禪師的禪定功夫之深 自古以來評價甚高。有段逸事傳說：
一次禪師進入禪定三天三夜，靜若木佛，紋絲不動。弟子們見此情形 以為禪師已經圓寂，待走近看 才發現禪師尚在微微呼吸，這才放下心來。禪師後來到了台州真如寺，聞知南下元兵蹂躪國土，殘暴百姓，所到之處一片狼藉，便又避難到了溫州能仁寺。但元軍急攻直搗長江，很快便攻佔了溫州，並蜂擁而入能仁寺。一山一寧等眾僧紛紛逃離，只有無學祖元禪師 端坐禪堂，進入禪定三昧，泰然若定，紋絲不動。群擁而至的元軍中有一人揮出大刀 架到了禪師的脖子上厲聲大喝：“和尚，給我站起來！”禪師這才出得禪定，從容不迫打一圓相，坦然誦偈：
乾坤無地卓孤筇， 喜得人空法亦空；
珍重大元三尺劍， 電光影裡斬春風！

施暴者 深為禪師的舉止 和氣勢所震撼，收回舉起的大刀，灰溜溜地撤去了。
“孤筇”是生長在中國四川省的一種竹子，竹節比普通竹子長，內部也不是空的，而是像樹木一樣實心。由於常被用來做杖，所以用來表示“杖”和“錫杖”的意思。
此偈的意思是，天地雖大，沒有我出家人立錐之地，全成了你們元朝的天下了，我已無處可去。
所幸的是我已經悟得一切皆空的道理，達到了無任何執著、無一物的心境。
你要用刀殺了我，實際上這刀也是空、我也是空，以空斬空，猶如閃電在電光影裡 斬春風，沒有著力的勁道。
死也好，生也好，請君隨意砍下我這老和尚的腦袋好了！
這和那些黑社會的人“要殺要剮，隨你便！”那種逞強的大喊大叫 自是不同。

一切皆空，即包括自己在內，目中所及所有物體 皆非實際存在，只不過是處在各種各樣的相互作用關係當中，這就是所謂的緣。
不過是臨時聚集在一起，緣盡各分散。對這種現象，不是作為理論上去理解，而是親身實地經歷體驗了的一位禪僧 所達到極致的生死觀，就是“電光影裡斬春風”這句話。
不管我們喜歡還是討厭，“死”終究會來臨的。
就像常說的那樣，“所謂武士道，就是對死習以為常”，面對“死”的現實能 奮力抗爭的生存之道，豈不是最真摯的生存之道嗎？

俳聖松尾芭蕉 臥在彌留之際，門人弟子索其辭世絕句。
傳說芭蕉回答：“昨日之句 便為今日辭世之作，今日之句 亦為明日辭世之作。我一生所作之句，無不可為辭世之作也。”
我們也許會在明天，不！也可能會在今天突然死去。
所以，我們必須 珍惜現在這個時刻。
不過，想到無學祖元禪師 在祖國宋朝滅亡以後 即東渡日本，傾注心血 薰陶了當時的鐮倉執政北條時宗，並指導他 先後兩次擊潰元軍，我總覺得有些不可思議。

電光影裡斬春風

[新老怪]

表達自性當機大用遊戲三昧的，有“金牛作舞”公案及頌古。
《碧岩錄》第７４則︰

金牛和尚每至齋時，自將飯桶，于僧堂前作舞，呵呵大笑雲︰“菩薩子吃飯來。”
雪竇雲︰“雖然如此，金牛不是好心。”
僧問長慶，古人道︰“菩薩子吃飯來，意旨如何？”
慶雲︰“大似因齋慶贊。”

古人于一天之中，念念不舍，要明心見性。
雪竇的話，曾惹起很多人的情解，圓悟批評這些揣測是“所謂醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥”。
雪竇的頌詞，用藝術手法 將公案情景再現一遍，採取不觸不犯的模式，暗示明眼禪僧，應于象外見意︰
白雲影裡笑呵呵，兩手持來付與他。若是金毛獅子子，三千裡外見 訛。

“白雲影裡笑呵呵，兩手持來付與他。”
兩句描狀出金牛作舞的，自在自得情景，謂金牛的作略，一似長慶所說的因齋慶贊。
但金牛到底只是，召呼眾人吃飯，還是別有奇特，雪竇並沒有點破，而是讓讀者自己去體悟。

“若是金毛獅子子，三千裡外見訛。”
雪竇指出，如果向這裡領悟了，便是個金毛獅子般的猛利禪者，用不著金牛端著飯桶，跳舞大笑。
如果法眼通明，即使在三千裡外，一看就知道金牛這種作略，根本就是一場敗缺。
《頌古》卷１３佛鑒勤頌︰
“堂前事事已辦，只欠開口吃飯。
一飽能忘百飢，說甚因齋慶贊。
識得當面主人翁，眉毛決定遮雙眼。” 　
雪竇此詩用白描技法，形象地再現了 金牛作舞的情景。
為了避免知性的解說，雪竇對公案的主旨，只字不提。
但透過著語，充分暗示了，金牛作舞蘊含著，險峻而豐富的機趣。
詩的后二句 與著語相呼應，引發起讀者的懸念。整首詩說而不說，不說而說，深得禪宗鏟除語言，直指自性的神髓，活潑而蘊藉地，渲染出自性的妙用。


直指自性的神髓，活潑而蘊藉地，渲染出自性的妙用。

[新老怪]

　諸經所說妙義了義，皆是我出，皆是教人明此我 而保任之，自然成就，不是有甚法 教汝守以盡此生也。
因直指不肯自信，故以黃葉為黃金，暫止你習氣之啼。
惟有《心經》觀自在三字，
《金剛經》應如是住如是降服其心，最直截了當，最簡易，一超便入，毋煩多言。
而後人絕不提起，我不知其何以故也。
諸經如大佛頂、真如、菩提、金剛一切等等名目，人一見都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊稱，絲毫不敢承認。
殊不知因此我之尊，故以此等名義尊之。
然此我本有此等名目之實義，故當此而相稱，不是佛有而眾生無也。只因迷而不知此我，則仰視此等名義在九天之上，置我於九淵之下，真可哀也。
《楞嚴》雲：聲有生滅，能聞此聲之性 則無生滅。性即我之名也，我即性也。
何以見性則駭然以為甚難，今言見我 則亦駭然以為甚難乎？
聲起謂之生，我因聞而知其生，我則未嘗生也。
聲盡謂之滅，我因不聞而知其滅，我則未嘗滅也。
此我當下如是，自無始以來如是。由此而往將來將來、不可說不可說之將來將來無窮無盡，終是此我在此，嘆數劫之遷流，慨人物之變化，何其巍然炯然，而無一毫遷變也。
至矣哉，此我也。
世尊於聞聲處指出此我，恁的分明，而猶欲攀緣他法，不肯承當，真可憐矣。

[新老怪]

此我實相無相


問曰：「此我實相無相，世尊開示大眾，當教人在離一切相，獨知獨覺，深隱秘密寂滅境中識此真我，而何以以手拈花？顯然在人眼目中，不離身心幻化，為教外別傳。」

答曰：「善哉！斯問也。世尊初說法，教人去惡為善，乃為中下人說。
教人離一切相，見此無形無相之我，得返本還源之根本，而歸於寂滅，乃謂上等人說。
然此我即是本源，本來寂滅。無在無不在，動靜一如，顯微無間。大則包含十方，小則細入微塵。一片清虛，萬相無礙。寂靜而絲毫不減，喧擾而絲毫不增。動靜兩時而全體皆現，從來不曾隱藏，從來不曾顯露。才是一現成之理，不煩思議而可即得也。若只向無形無相中摸索，則又偏枯，而非全提。彼上上智人，只思一超即入，必不從命。
所以教內只可引 上中下三等，
教外之傳 方可為佛祖之師。然此教外非世尊杜撰。若論本來之理，只有此一路，是本分傳人之法。彼教內三等 乃是世尊權法，為三等人不能即信，故善誘之，必歸於此，始是住手之地。
蓋因有許多根性委曲，乃有此上中下之繁說也。
要知自無始至今，總是一真法界，並無分別。
覺明空昧以前此我也，覺明空昧以後此我也，即今日 萬物紛紜亦此我也。自覺明至於今日，亦非此我故為造作，乃自然而然 而勢所必至如此，雖此我 亦無如何也。何以故？
由今日觀過去以前，一代一代究至無始，竟是該如此、該如彼一現成之數真世界，都在眼目之前，豈可指之為無定之幻？
若是拈花乃顯然之幻，不可以謂之正傳，則是成過十方諸佛亦幻，墮落十方眾生亦幻，諸佛之樂亦幻，眾生之苦亦幻，都如夢如幻，何以謂之一真法界？
謂之一真法界者，蓋無往而不真也。無往而不真，則拈花獨謂之幻可乎。
推此我之真，則此身亦真，此手亦真，此花亦真。則無往而不真，豈非端然一佛乎？
又何必求有修有證 而委曲以成佛耶？
佛只有此一真佛乘教人，其餘皆黃葉也，非佛本心也。
有何深隱，有何顯然，惟此一我而已矣。

教內有幻化之說，乃佛教初學人，暫離一切相，以識此我，名曰根本。
非是要人還去枯坐在覺明空昧以前，納悶為樂也。
要知此我 時時是覺明以前，時時是寶蓮座上，時時是樂寂滅，時時是樂莊嚴，時時是無形無相，時時是與諸佛應酬，都是真，不是幻。
若作幻解，則此我 乃獨立於相外者乎。
此我在處皆真，在三千大千處，三千大千皆真，可得謂拈花為幻？
若拈花為幻 則此我亦幻矣，可乎不可乎？
經雲：一切如夢如幻。
蓋如之耳。觀如字之義，則可以知之矣。”

蓋如之耳。觀如字之義，則可以知之矣