《心燈錄》
序

　　夏日午，餘夢陟嵩獄之巔，見老翁坐蟠松之頂。眉長三寸許，分披兩鬢角，開目黑白分明。
謂餘​​曰：「子何來遲也？」
餘笑應曰：「未與翁期，何以雲遲？」翁亦笑。
公頃，正色謂餘曰：「心燈可作矣。」
餘應之曰：「世有五燈，已傳於世，聞有《心燈錄》之名，未見其書。今雲心燈可作，惟翁示之。」
翁曰：「劫有遷流，道有隱顯，在人立言，以為砥柱。世即有《心燈錄》亦往矣，未必能救今日之弊也。數當子作，毋辭。」
餘曰：「遷流砥柱，乃餘素志，何敢雲辭？但異道邪辭，淺見薄識，錮蔽人心，歲時已久。今執筆立言，破其所非，則犯忌諱，生彼之瞋，殊可憐憫！」
翁曰：「欲明斯道，當極力掀翻。若以忌諱為言，則何能大彰明著，而回萬世之真心？我知子有權書，然未盡言其所自，而使人人立於光天化日下，不致有異說也。當作心燈，不須文，只要直說，維持斯道，維持世教。珍重珍重，毋怠毋怠。」
言已，伸右臂，長丈餘，掌餘面而覺。

時康熙乙未五十四年夏五月五日也。上元湛愚老人記夢。

20. 天上天下唯我獨尊
《葛藤集》

釋迦佛祖是西元前462年前後（也有不同說法）出生於喜馬拉雅山麓的一個小國——釋迦國的王子。
他的父親是國王首圖馱那(淨飯王)，母親是摩訶摩耶。
傳說摩耶夫人臨產前回娘家，途中在鄰國天臂城 藍毗尼公園散步時 從右肋下生出太子。
太子剛一出生，立即就右手指天、左手指地，七步周行（每一方向七步，走了一周），環顧四方，大聲地叫道：“天上天下，唯我獨尊！”。
釋迦佛祖和我們一樣都是人，不可能剛生下來 就會走路說話，恐怕出生時 也是哇哇大哭。
在那“哇哇”的哭聲和四肢亂動的姿態裡，沒有任何的炫耀和拘謹，唯有天真爛漫 充滿天地的本色。
可能沒有什麼 比人的生命誕生時那種躍動、那種姿態更偉大、更充滿尊嚴的事情了。
無論什麼人都不例外。
正因如此，在後世人們的傳說中 才用“天上天下，唯我獨尊”來謳歌人類的尊嚴。

“右手指天、左手指地，七步周行，環顧四方”
是指向宇宙、空間的伸展，是對天上天下、整個天地、整個宇宙的具體詮釋。
這裡的“唯我獨尊”和山大王那種 老子天下第一的狂妄 是完全不同的。
唯我 並不是指個人的我，而是指整體性的唯一絕對的我，是充滿天地宇宙的自我。
在伸展中確認自我時，雖然宇宙廣袤，但是此時此刻 只有我一個人，所以我是尊貴的，是無可替代的。
因為是絕無僅有的、不可替代的我，所以要萬分珍惜地活下去。

大森黎寫有一篇題為《大河的一滴》的小說，其中有一段女主人公與身體殘疾的兒媳婦的對話。
……像我這樣的人，到底為什麼要來到世上？像我這個樣子，今後又怎麼活下去？請告訴我，到底為什麼啊？……
……很久以前，忘記是什麼時候了，我曾在報紙上 讀過這樣一篇文章。文章說，人，就像悠悠大河中的一滴水。我的心一下子就被揪住了…。
有這麼一句話，現在還記得。“那一滴水的前面、後面都只有我，追溯到幾萬年前也只有我，過幾萬年後也不會再生出來這個我。”“但這個我，不過是大河裡的一滴水”…… （大森黎 等《大河的一滴》讀賣新聞社）
“人是悠悠大河中的一滴水”這句話，讓兒媳婦恢復了常態。
呱呱墜地來到世上的每一個生命 都不過是悠悠大河中的一滴水，而且是不可重生的、不可替代的一滴水。
不可重生、不可替代的我們，確實是“天上天下，唯我獨尊”。
如果我們認識到了自己 是唯一的尊貴的存在，則必須認識到 其他人同樣也是唯一的尊貴存在。
你、我、他，還有小貓小狗，都是其各自的“獨尊”。世上存在的萬物，超越了差別，都是“唯我獨尊”的，都是具有不可替代、值得珍惜的生命的。

像您這樣的標準
令我很失望
看來我還可以繼續貼文

機根若此，釋尊在世也莫可奈何！

出處：大正新脩大藏經第51冊、新篡大藏經78冊。

經文：門庭施設，且恁麽，破二作三。入理深談，也須是七穿八穴，當機敲點，擊碎金鎖玄關。據令而行，直得掃蹤滅跡，旦道淆訛在什麽處？具頂門眼者，請試舉看。

【經文釋義】：

雪竇重顯大師，於智門祚禪師處 得授諸佛菩薩傳承下來的 正法眼藏之後，智慧大開，是一代高僧。
他傳授得法的弟子有48人，弘揚祖師禪，不遺餘力。
雪竇重顯大師，在景德傳燈錄1700則公案中，選出最重要的百則修道要點，再經過克勤禪師的修訂而成碧岩錄一書，在雲門禪發展史上，佔有極為重要的地位。
對玄關修持，有如下印證：「門庭施設，且恁麽，破二作三」：
禪宗宗旨、宗風的建立，他並非任意設立，而是有一定的規章。例如要修行之人，要破除我、法二執的對待，圓滿三身四智，而證得清靜法身、圓滿報身、百千億化身的境界。
「入理深談，也須是七穿八穴」：
要破除我法二執，而證得三身四智的境界，必須要恭請天命明師，傳授大道，深入言談，瞭解本性之所在。因為本性的外圍，有七孔八竅，窟窿很多。
「當機敲點，擊碎金鎖玄關」：
天命明師如何傳授大道呢？就是在機緣成熟的當下，藉天命明師無上威神力，敲點本性所居住的地方----玄關竅，將玄關金鎖擊碎，打破牢籠，當下識自本心，見自本性。
「據令而行，直得掃蹤滅跡，旦道淆訛在什麽處？」：
點開玄關竅以後，會見自性主人翁，日後起心動念，行住坐臥，以自性主人翁做主，不再以識神用事，行事不再混雜錯亂，到處誤闖亂撞，隨時自問本性在做什麼，有沒有離開本性？離道而行？
「具頂門眼者，請試舉看」：
玄關金鎖，一名頂門眼，也就是人類的第三隻眼睛，第三隻眼睛，經過天命明師開啟以後，以第三隻眼睛裡面的主人翁做主，舉措思維、視聽言動，要率性而行，才能了愿還鄉。

出處：新纂續藏經第七十七冊，補續高僧傳。

原文：玄關金鎖，百匝千重，陷虎迷獅，當機縱奪。

【經文釋義】：

新纂續藏經第七十七冊的補續高僧傳一書，記載著雲居戒禪師得道、悟道的一首偈語，對玄關金鎖修持，有一番印證，內容如下：
「五家宗門，各有門庭，各有困奧」：
禪宗的傳承，自從六祖惠能大師以後，分為五家，這五家就是：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，之後在分出黃龍與揚岐二家也，以上為宗門傳承 正法眼藏的分流。
「各有困奧」：
五家七宗都是傳承 佛菩薩的心印大法，他們雖然傳承的般若正法一樣，但是門庭各有宗風，各有堂奧不盡相同。
「玄關金鎖，百匝千重」：
眾生降生人間，靈性就駐進玄關竅裏面，此後玄關 就好像被金鎖鎖住一樣，玄關竅外圍好像有百千個匝門圍住，將主人翁困在裏面，無法自由。
「陷虎迷獅，當機縱奪」：
靈性被困在玄關金鎖裏面，好像陷入或迷失在老虎、獅子的隊伍中，危機重重，隨時都會有生命的危險。要脫離險境，要當機立斷，趕快找尋天命明師，將玄關金鎖開啟，跳出牢籠，靈性才能夠得救。

（公案錄自《碧巖錄》）
湛然


【金牛和尚每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑雲：「菩薩子，吃飯來。」
僧問長慶：「古人道：『菩薩子，吃飯來。』意旨如何？ 」
慶雲：「大似因齋慶贊。」】

金牛和尚每至齋時，自己捧著飯桶，在僧堂前作舞，呵呵大笑說：「菩薩子，來吃飯！」僧問長慶：「古人說：『菩薩子，吃飯來。』其意旨如何？」長慶說：“這是籍齋讚歎僧寶。”

〔菩薩子〕諸佛為母，生菩薩子。
《景德傳燈錄》：“師（金牛和尚）自作飯供養眾僧。每至齋時，舁（yú）飯桶到堂前作舞曰：'菩薩子，吃飯來。'乃撫掌大笑。日日如是。”

日日如是

21. 電光影裡斬春風
《佛光國師語錄拾遺》

夏目漱石曾經跟從鎌倉圓覺寺名僧釋宗演（1859～1919）習禪。
在他的代表作《吾輩是貓》中，那個哲學家 八木獨仙常常掛在嘴邊上的話 就是這句“電光影裡斬春風”。
此話講的是往昔有個和尚 要被人斬殺時瀟灑地說：電光影裡斬春風……。
鎌倉圓覺寺的開山佛光國師 原名祖元，別號無學，生於南宋末年 蒙古民族元朝不斷推進征服中國進程的時代。
十多歲時師從徑山無准和尚，通過多年鑽研，終於禪定入熟，繼承了無准和尚衣缽。
對禪師的禪定功夫之深 自古以來評價甚高。有段逸事傳說：
一次禪師進入禪定三天三夜，靜若木佛，紋絲不動。弟子們見此情形 以為禪師已經圓寂，待走近看 才發現禪師尚在微微呼吸，這才放下心來。禪師後來到了台州真如寺，聞知南下元兵蹂躪國土，殘暴百姓，所到之處一片狼藉，便又避難到了溫州能仁寺。但元軍急攻直搗長江，很快便攻佔了溫州，並蜂擁而入能仁寺。一山一寧等眾僧紛紛逃離，只有無學祖元禪師 端坐禪堂，進入禪定三昧，泰然若定，紋絲不動。群擁而至的元軍中有一人揮出大刀 架到了禪師的脖子上厲聲大喝：“和尚，給我站起來！”禪師這才出得禪定，從容不迫打一圓相，坦然誦偈：
乾坤無地卓孤筇， 喜得人空法亦空；
珍重大元三尺劍， 電光影裡斬春風！

施暴者 深為禪師的舉止 和氣勢所震撼，收回舉起的大刀，灰溜溜地撤去了。
“孤筇”是生長在中國四川省的一種竹子，竹節比普通竹子長，內部也不是空的，而是像樹木一樣實心。由於常被用來做杖，所以用來表示“杖”和“錫杖”的意思。
此偈的意思是，天地雖大，沒有我出家人立錐之地，全成了你們元朝的天下了，我已無處可去。
所幸的是我已經悟得一切皆空的道理，達到了無任何執著、無一物的心境。
你要用刀殺了我，實際上這刀也是空、我也是空，以空斬空，猶如閃電在電光影裡 斬春風，沒有著力的勁道。
死也好，生也好，請君隨意砍下我這老和尚的腦袋好了！
這和那些黑社會的人“要殺要剮，隨你便！”那種逞強的大喊大叫 自是不同。

一切皆空，即包括自己在內，目中所及所有物體 皆非實際存在，只不過是處在各種各樣的相互作用關係當中，這就是所謂的緣。
不過是臨時聚集在一起，緣盡各分散。對這種現象，不是作為理論上去理解，而是親身實地經歷體驗了的一位禪僧 所達到極致的生死觀，就是“電光影裡斬春風”這句話。
不管我們喜歡還是討厭，“死”終究會來臨的。
就像常說的那樣，“所謂武士道，就是對死習以為常”，面對“死”的現實能 奮力抗爭的生存之道，豈不是最真摯的生存之道嗎？

俳聖松尾芭蕉 臥在彌留之際，門人弟子索其辭世絕句。
傳說芭蕉回答：“昨日之句 便為今日辭世之作，今日之句 亦為明日辭世之作。我一生所作之句，無不可為辭世之作也。”
我們也許會在明天，不！也可能會在今天突然死去。
所以，我們必須 珍惜現在這個時刻。
不過，想到無學祖元禪師 在祖國宋朝滅亡以後 即東渡日本，傾注心血 薰陶了當時的鐮倉執政北條時宗，並指導他 先後兩次擊潰元軍，我總覺得有些不可思議。

電光影裡斬春風

表達自性當機大用遊戲三昧的，有“金牛作舞”公案及頌古。
《碧岩錄》第７４則︰

金牛和尚每至齋時，自將飯桶，于僧堂前作舞，呵呵大笑雲︰“菩薩子吃飯來。”
雪竇雲︰“雖然如此，金牛不是好心。”
僧問長慶，古人道︰“菩薩子吃飯來，意旨如何？”
慶雲︰“大似因齋慶贊。”

古人于一天之中，念念不舍，要明心見性。
雪竇的話，曾惹起很多人的情解，圓悟批評這些揣測是“所謂醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥”。
雪竇的頌詞，用藝術手法 將公案情景再現一遍，採取不觸不犯的模式，暗示明眼禪僧，應于象外見意︰
白雲影裡笑呵呵，兩手持來付與他。若是金毛獅子子，三千裡外見 訛。

“白雲影裡笑呵呵，兩手持來付與他。”
兩句描狀出金牛作舞的，自在自得情景，謂金牛的作略，一似長慶所說的因齋慶贊。
但金牛到底只是，召呼眾人吃飯，還是別有奇特，雪竇並沒有點破，而是讓讀者自己去體悟。

“若是金毛獅子子，三千裡外見訛。”
雪竇指出，如果向這裡領悟了，便是個金毛獅子般的猛利禪者，用不著金牛端著飯桶，跳舞大笑。
如果法眼通明，即使在三千裡外，一看就知道金牛這種作略，根本就是一場敗缺。
《頌古》卷１３佛鑒勤頌︰
“堂前事事已辦，只欠開口吃飯。
一飽能忘百飢，說甚因齋慶贊。
識得當面主人翁，眉毛決定遮雙眼。” 　
雪竇此詩用白描技法，形象地再現了 金牛作舞的情景。
為了避免知性的解說，雪竇對公案的主旨，只字不提。
但透過著語，充分暗示了，金牛作舞蘊含著，險峻而豐富的機趣。
詩的后二句 與著語相呼應，引發起讀者的懸念。整首詩說而不說，不說而說，深得禪宗鏟除語言，直指自性的神髓，活潑而蘊藉地，渲染出自性的妙用。


直指自性的神髓，活潑而蘊藉地，渲染出自性的妙用。

　諸經所說妙義了義，皆是我出，皆是教人明此我 而保任之，自然成就，不是有甚法 教汝守以盡此生也。
因直指不肯自信，故以黃葉為黃金，暫止你習氣之啼。
惟有《心經》觀自在三字，
《金剛經》應如是住如是降服其心，最直截了當，最簡易，一超便入，毋煩多言。
而後人絕不提起，我不知其何以故也。
諸經如大佛頂、真如、菩提、金剛一切等等名目，人一見都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊稱，絲毫不敢承認。
殊不知因此我之尊，故以此等名義尊之。
然此我本有此等名目之實義，故當此而相稱，不是佛有而眾生無也。只因迷而不知此我，則仰視此等名義在九天之上，置我於九淵之下，真可哀也。
《楞嚴》雲：聲有生滅，能聞此聲之性 則無生滅。性即我之名也，我即性也。
何以見性則駭然以為甚難，今言見我 則亦駭然以為甚難乎？
聲起謂之生，我因聞而知其生，我則未嘗生也。
聲盡謂之滅，我因不聞而知其滅，我則未嘗滅也。
此我當下如是，自無始以來如是。由此而往將來將來、不可說不可說之將來將來無窮無盡，終是此我在此，嘆數劫之遷流，慨人物之變化，何其巍然炯然，而無一毫遷變也。
至矣哉，此我也。
世尊於聞聲處指出此我，恁的分明，而猶欲攀緣他法，不肯承當，真可憐矣。

此我實相無相


問曰：「此我實相無相，世尊開示大眾，當教人在離一切相，獨知獨覺，深隱秘密寂滅境中識此真我，而何以以手拈花？顯然在人眼目中，不離身心幻化，為教外別傳。」

答曰：「善哉！斯問也。世尊初說法，教人去惡為善，乃為中下人說。
教人離一切相，見此無形無相之我，得返本還源之根本，而歸於寂滅，乃謂上等人說。
然此我即是本源，本來寂滅。無在無不在，動靜一如，顯微無間。大則包含十方，小則細入微塵。一片清虛，萬相無礙。寂靜而絲毫不減，喧擾而絲毫不增。動靜兩時而全體皆現，從來不曾隱藏，從來不曾顯露。才是一現成之理，不煩思議而可即得也。若只向無形無相中摸索，則又偏枯，而非全提。彼上上智人，只思一超即入，必不從命。
所以教內只可引 上中下三等，
教外之傳 方可為佛祖之師。然此教外非世尊杜撰。若論本來之理，只有此一路，是本分傳人之法。彼教內三等 乃是世尊權法，為三等人不能即信，故善誘之，必歸於此，始是住手之地。
蓋因有許多根性委曲，乃有此上中下之繁說也。
要知自無始至今，總是一真法界，並無分別。
覺明空昧以前此我也，覺明空昧以後此我也，即今日 萬物紛紜亦此我也。自覺明至於今日，亦非此我故為造作，乃自然而然 而勢所必至如此，雖此我 亦無如何也。何以故？
由今日觀過去以前，一代一代究至無始，竟是該如此、該如彼一現成之數真世界，都在眼目之前，豈可指之為無定之幻？
若是拈花乃顯然之幻，不可以謂之正傳，則是成過十方諸佛亦幻，墮落十方眾生亦幻，諸佛之樂亦幻，眾生之苦亦幻，都如夢如幻，何以謂之一真法界？
謂之一真法界者，蓋無往而不真也。無往而不真，則拈花獨謂之幻可乎。
推此我之真，則此身亦真，此手亦真，此花亦真。則無往而不真，豈非端然一佛乎？
又何必求有修有證 而委曲以成佛耶？
佛只有此一真佛乘教人，其餘皆黃葉也，非佛本心也。
有何深隱，有何顯然，惟此一我而已矣。

教內有幻化之說，乃佛教初學人，暫離一切相，以識此我，名曰根本。
非是要人還去枯坐在覺明空昧以前，納悶為樂也。
要知此我 時時是覺明以前，時時是寶蓮座上，時時是樂寂滅，時時是樂莊嚴，時時是無形無相，時時是與諸佛應酬，都是真，不是幻。
若作幻解，則此我 乃獨立於相外者乎。
此我在處皆真，在三千大千處，三千大千皆真，可得謂拈花為幻？
若拈花為幻 則此我亦幻矣，可乎不可乎？
經雲：一切如夢如幻。
蓋如之耳。觀如字之義，則可以知之矣。”

蓋如之耳。觀如字之義，則可以知之矣