出處：大正新脩大藏經第八十五冊，梁朝傅大士頌金剛經，藏外佛教文獻。

原文：聖教玄關，深奧難測，諸佛莫不皆由此生，雖文疏精研，浩汗難究，豈若茲頌，顯然目前！遂使修行者 不動足而登金剛寶山，諦信者寂滅識 而超於涅槃彼岸。

【經文釋義】：

大正新修大藏經第八十五冊，梁朝傅大士頌金剛經的記載，有關於玄關竅的授記與修持，有極為深入淺出的描述，非常尊貴，內容如下：
「聖教玄關，深奧難測」：
聖人以及諸佛菩薩 所傳承下來的無上大法，就是聖教玄關，他的義理深妙秘奧。
「諸佛莫不皆由此生」：
三世一切諸佛菩薩，都是得到這個聖教玄關的心印大法，而修成證果。
「雖文疏精研，浩汗難究」：
雖然在文學註疏上，非常精深的研究，深入探討，但是聖教玄關的深奧道理，窮究一生的精神與毅力，也是難以達到究竟。
「豈若茲頌，顯然目前」：
並非只依靠在經典文字上 唱唸讀誦金剛經這本經，所能開悟，就可以達到明心見性的境界！「遂使修行者不動足 而登金剛寶山」：
因此只要接受天命明師一指，點開聖教玄關，讓修行者頓悟自性，原來自家菩薩不離我身，根本不須要跋山涉水，到處去尋找自性佛，當下就能夠明心見性，登上金剛寶山，會見本來真面目。
「諦信者寂滅識 而超於涅槃彼岸」：
只要深信一指禪---聖教玄關的尊貴與殊勝，萬物都是：
「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」的真諦，一定可以超越生死的束縛，以及六道輪迴之苦，達到不生不滅，超生了死，極樂逍遙，清靜自在的彼岸。

高峰妙禪師 初參 斷橋倫和尚

令參「生從何來，死從何去」話，即日夜不懈，不眠不休。
後參雪岩欽和尚，欽問：「阿誰與你拖個死屍來？」
師未及答話，即被打出。
如是不知經過幾多次，師非但毫無怨忿之意，卻更虔誠參叩。
（ 這在今人不用說經過多次棒打，即稍為語重一點，即心懷不滿，
把腳底板給你看了。于此可見古人用功多麼懇切誠篤！這樣精誠專一的用功，
哪得不開悟、證道？ ！ 吾等後輩小子對之能不慚惶愧汗而奮起精進乎？ ）

師於參話次，偶於夢中憶斷橋倫室中所舉「萬法歸一，一歸何處」話，
疑情頓發，三晝夜目不交睫。
（參禪貴起疑情，疑情一發，籠罩全身， 凝作一團，好消息即將至矣。）

一日適逢達摩祖師忌辰，隨眾往詣三塔諷經，偶抬頭，睹壁間五祖演和尚
遺像讚云：「百年三萬六千朝，反覆原來是這漢。」
驀然省悟，打破拖死屍話頭。
悟後，詣南明，再謁欽和尚。
欽一見便問：「阿誰與你拖個死屍到這裏來？」師便喝！ （ 悟後氣概便不凡。）
欽拈棒。（ 再勘過。）
師把住云：「今日打我不得。」
欽曰：「為什麼打不得？ 」（ 蒼天蒼天，放過一著。）
師拂袖便出。（ 賴有這一著。）

翌日，欽問：「萬法歸一，一歸何處？ 」（ 天下慈父心。）
師曰：「狗舔熱油鐺。」（也知你欲進不能，欲退不得。）
欽曰：「那裏學這虛頭來？ 」（ 你問阿誰？ 由和尚鈍置來。）
師云：「正要和尚疑著。」（ 得理不讓人。）
欽休去。（ 奈何伊不得，只索飲氣吞聲。）自是機鋒不讓。（ 天上天下，唯吾獨尊。）

一日，欽作尋常問話云：
「日間浩浩時還作得主麼？ 」（ 垂釣千尺意在金鱗；好肉上挖瘡作麼？）
師曰：「作得主。」（ 將謂將謂，原來原來。果然失卻定盤星。）
欽進問云：「睡夢中作得主麼？ 」（ 雪上加霜，再犯不容！ ）
師答云：「作得主。」（ 猶自不惺惺，腳根下泥深多少！）
欽更問云：「正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公正在什麼處？ 」
（ 請問和尚。不妨更加一槌！ 豈在別處。）
師無語。（ 古佛過去久矣；早納敗闕了也。）
欽囑曰：「從今日始，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，
但只饑來吃飯，困來眠，才眠覺來，卻抖擻精神，
問我這一覺主人公在什麼處安身立命？」
師乃奮志參究。自誓：拼一生做個粥飯僧，決要這著子明白。
一日午睡，同宿友僧莽撞，推師枕落地，噗通一聲，師乃大徹

（ 註：括弧內係本文作者的著語。）



我們讀了這則公案，除了由衷的崇敬讚仰高峰祖師，
他那精誠不懈的參究精神 與深徹的悟境，讓我們獲得了下述的珍貴啟示：

第一：如果我們真要超輪迴，了生死，參禪必須放捨一切，死心塌地抱定
一則無義味話頭，朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，
孜孜兀兀地日夜參究，方能打開本來，親證實相。
絕不是懂得一些文字義理，會打兩句機鋒，下得幾句轉語或
舞文弄墨地寫得幾首偈頌，就作為開悟的；更不是在色身強健，
生活優裕時，過得輕鬆愉快，安祥自在，即是開悟。

第二：參禪必須起疑情。以疑情生起，方能遮斷妄念，蘊集爆發力。
一旦時節因緣到來，如火藥碰到火星，頓時爆炸，當下打開玄關、
識鎖，親見本真。否則，妄念不斷，無力爆發，徒喪光陰。
故古德云：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」非虛語也。

第三：說得口頭禪與舞文弄墨的禪客，雖然一時看起來也不無禪味，
但這只是暫時的假相，他們心中並非清空廓徹，眼前總有個物在；
即使勉強靜心打坐，心中也隱隱地有個物在，光明始終不得透脫。
如何能消融身、心、世界，而親證本來！既未親證本來，又如何能
息卻猿心意馬而得泰然大定？ 所以一旦逆境來臨，平時說的那種
安祥愉悅的心情，便不知飛向何處去了。

這種人不要說於睡夢中作不得主，便是于白天尋常日用中也作
不得主；不要說於較難覺察的順境中不能做到泰然不動，
無有絲毫移易，即是較易知曉的逆境來時，也不能不隨境流轉而
忿怒怨懣。尤其當病魔來侵時，更是無法抵禦而痛苦呻吟，
萬般無奈。
大慧杲禪師呵斥此等禪客如藥水汞，遇火即飛，不得真實受用，
又如何能了生死、出輪迴？故告誡我等後輩參禪務必真參實究，
不可在言句義理邊討消息也。

第四：高峰禪師的前兩答「作得主」確是好功夫。
是我輩後學做功夫的典範與榜樣。
我們學佛修道，就是為了在生死岸頭做得主，不為業障所牽累而
沈淪苦海。要做到這一點，就須于生時首先在白天日常動用中作得主，
不為順逆境緣所遷移，不為喜怒哀樂之妄情轉換，而後方能於睡夢中
作得主。假如這一點也做不到，還說什麼了生死呢？因為生死的根源，
就是妄念不息，隨境攀緣呀！

就現階段的用功人說來，白天能作主、不為境緣所牽已是不易，
何況更須於睡夢中作得主呢？睡夢是半昏迷，死時四大分散是大昏迷。
假如半昏迷作不得主，大昏迷如何能作主而了生死呢？
所以修心了道，出生死輪迴，必先於睡夢中作得主。
但是任你慷慨豪放、意氣風發之士，白天縱能於順逆境緣上既無牽掛也
無嗔愛，但於睡夢中往往情不自禁地為夢魔所攝而隨之流轉。

今高峰禪師能于睡夢中作得主，不為夢魔所牽，這是何等定功！
不經出幾番大汗的苦苦參究，何能致此？ ！ 修心人功夫做到這步田地，
確是不易！ 我等如何能不欽仰讚歎！

有些人做功夫時，偶爾得了一點定境，例如：色身長大、飛空，呼吸中斷，
進入胎息狀態，或是發了某種神通，便認為已經證道成聖了。
其實這僅是禪定中顯現的一些幻境，離證道還遠在。

在禪定中任何境界都不能著，一著便停滯不前，尤其是發了某些神通，
更不能沾沾自喜，以為有得，一有得意，非但不能證道，入魔大有份在！
《楞嚴經》說的五十種陰魔，就是說這種虛幻過程，是障道的陰魔，
修道人千萬不能著，以免誤入歧途而墮魔道。

有些狂妄人引用《心經》與《金剛經》的話說，「色即是空，空即是色」；
「凡所有相，皆是虛妄。」一切境相既皆虛幻不實、不可得，那麼管它順、
逆、美、惡，我只無心應之，不為所牽即得，何用參禪、念佛？
假如有禪可參、有佛可念，豈不妄上加妄？ 這些話語，看來未嘗不是，
但是一旦碰到逆境或遭一場意外事故，便雞飛蛋打一場空了。

也有些人誤以為一悟便了，初破本參，便以為到家，不再勤於觀照，
歷境練心，以致習氣依舊，狂妄傲慢，不得真實受用。到頭來，
落得個悟後迷，仍隨生死流浪，寧不冤苦？

更有些人誤聽人言，以神通來驗證開悟與否。當功夫得力，恰到好處，
忽然身心世界化空、粉碎而靈明不昧，了了分明時，因不見神通玄妙，
不知這是什麼而誤以為不是自己本命元辰，匆匆滑過，豈不可惜！？
自己既錯過了這千鈞一髮之機，貽誤了本身，又以此來否定他人，
此誠自作孽不可活者也。古德嘗歎息云：「只為親切甚，轉令薦得遲！ 」
良可慨也。



禪宗 是直下見性、頓悟成佛的，不是次第漸修的法門。
古德嘗云：「等妙二覺猶是它提草鞋漢。」等妙二覺也不屑一顧，
遑論等妙二覺以下呢？所以宗下不許有個中間過程，不能夾雜一點功夫痕跡。

禪 —正法眼藏，涅槃妙心— 是一絲不掛，一塵不染，淨裸裸、赤灑灑的。
既無相對的客觀物境，也無主觀能見聞的人，更有誰來作誰的主呢？
雪岩欽和尚在前二問「誰與你拖死屍來？ 」與「萬法歸一，一歸何處？ 」
勘不破高峰後，故作尋常說話以釣高峰，看他是否已經剿絕至無功用地。

哪知高峰腳根未穩，一釣即上鉤，答云：「作得主。」
這不是有落處、有相對的主客了嗎？這和淨裸裸的禪就不相應了。
這答話在宗下說來是「傷鋒犯手，不剿絕」。這樣就捆了自己的手腳。
迨至第二次答作得主，更把自己渾身捆了個結實，動彈不得了。
到第三次問：「無夢無想，無見無聞時，主人公在什麼處？」
就只好咽氣吞聲，死於句下了。

等到後來時機成熟，枕子落地，徹底打脫，始如夢方醒，主人公原來不在
別處。舉凡山河大地，草木叢林，無不是主人公之顯現；鳥語花香，
鶯歌燕舞，無不是主人公之妙用！有什麼主不主，更有什麼作不作？
前所答者，豈不狼藉不堪？ ！

最後，就雪岩之問另作三答，以饗同參，並藉作與高峰禪師相見之禮：
問：白天作得主麼？
答：饑來吃飯困來睡。

問：睡夢中作得主麼？
答：朝陽升起月含山。

問：無夢無想，無見無聞時，主人公在什麼處？
答：太虛飲光消契闊；風搖淺碧柳絲輕。

《星雲禪話》


唐朝的陸希聲居士初訪仰山慧寂禪師時，
就問：「三門俱開應從何門進入？」
仰山禪師回答：「從信心門入。」

希聲居士再問：「其他二門要它何用？」
仰山禪師隨即回答：「亦可從其門而入。」

希聲居士接著問：「究竟要從何門進入？」
仰山禪師答：「從慈悲門進入，或智慧門進入皆可以。」

希聲居士仍然追問：「另一門如何進入？」
仰山禪師就說：「一門即可，還要二門、三門做什麼？」

陸希聲居士又再問：「不出魔界便入佛界如何？」
仰山禪師點頭三下，陸希聲禮拜，拜畢又問：
「禪師你持戒否？」
仰山回答：「不持戒！」
希聲再問：「坐禪否？」
仰山禪師回答：「不坐禪！」
陸希聲沉思良久，仰山禪師問：「你會嗎？」
陸希聲想了想，答：「不會。」
仰山禪師就說了一首偈語：
「滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭邊。」
語雲「條條大路通長安」，亦即「門門皆可入佛道」的意思。
但要進入佛道，首重持戒參禪，
而今仰山禪師說不持戒、不參禪，這不是叛逆嗎？
實則不然。看起來，不持戒、不參禪，是否定的，
實際上 否定就是肯定。因為戒律重規畫、重儀製，凡事可與不可，有嚴格的規定。
禪學則重解脫、重超越，不為一般形式觀念拘束，甚至魔來魔斬，佛來佛斬。

仰山禪師先否定了一切以後，
另有一個肯定在，所以又說「釅茶三兩碗，意在钁頭邊」，
這就是說真正的禪者風姿，不離喝茶、作務的平常生活面貌。

根性塵性，無壞無雜
─ 大方廣圓覺修多羅了義經 ─


善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，
彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，
亦復如是，由此不能遠於幻化。
是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，
垢盡對除，即無對、垢及說名者。

善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，
爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發。
覺圓明故，顯心清淨，
心清淨故，見塵清淨，
見清淨故，眼根清淨，
根清淨故，眼識清淨，
識清淨故，聞塵清淨，
聞清淨故，耳根清淨，
根清淨故，耳識清淨，
識清淨故，覺塵清淨，
如是乃至鼻舌身意，亦復如是。


善男子！根清淨故，色塵清淨，色清淨故，
聲塵清淨，香味觸法，亦復如是。

善男子！六塵清淨故，地大清淨，地清淨故，
水大清淨，火大風大，亦復如是。

善男子！四大清淨故，十二處十八界，二十五有清淨，
彼清淨故，十力，四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，
三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。

善男子！一切實相 性清淨故，一身清淨，
一身清淨故，多身清淨，多身清淨故，
如是乃至十方眾生圓覺清淨。

善男子！一世界清淨故，多世界清淨，多世界清淨故，
如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動。

善男子！虛空如是平等不動，當知覺性 平等不動，
四大不動故，當知覺性平等不動，
如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，
當知覺性 平等不動。

善男子！
覺性圓滿、清淨、不動、圓、無際故，
當知六根遍滿法界，根遍滿故，
當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，
當知四大遍滿法界，
如是乃至陀羅尼門遍滿法界。


善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性 無壞無雜，
根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，
如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。

善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，
不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，
不重久習，不輕初學。何以故？
一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。
何以故？光體無二，無憎愛故。

善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，
於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，
於中百千萬億阿僧祇，不可說恒河沙諸佛世界。
猶如空華，亂起亂滅，
不即不離，無縛無脫，
始知眾生 本來成佛，
生死涅槃，猶如昨夢。

善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，
無起無滅，無來無去，
其所證者：無得無失，無取無捨，
其能證者：無作無止，無任無滅，
於此證中：無能無所，畢竟無證，亦無證者，
一切法性 平等不壞。

善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，
如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。

35.主人公《無門關》

瑞嚴和尚，每日自喚主人公，復自應諾。
乃云“惺惺著，諾。他時異日，莫受人瞞，諾諾”
（《無門關》第十二則）

一個叫瑞嚴的和尚，每天叫自己“主人公”，然後自己回答“是”。“你清醒嗎？”“是的”“今後也不能被人騙了”“是，是。”他每天都如此自言自語。
這裡所說的主人公 不是指一家之主，當然也不是指公司的老闆，而是指每一個人的主體人格。
我們很容易 迷失真正的自己。
特別是今天，我們受所處環境 影響極深，以至於很容易 受外物吸引而失去自我。
這個時候，必須時刻意識到 主體的自我。
要自己提醒自己“你清醒嗎？”

盤珪禪師如是說: “所謂主，即一切自在之名。所謂自在，不就是自己存在嗎？”
所謂主體的自己“主”就是不受任何束縛 自由自在存在之意。
所謂“自在”就是自我存在，不虛張聲勢，很自然很純粹的 自我本身。
心無一物，隨時隨地都能放鬆。
如果怎麼也放鬆不了，一定是因為心裡有什麼。
心裡沒有任何思慮之時 就是自由自在的，所以無論去往何處，都如同在自己家裡一樣。
無論去往何處 都不會有所顧慮。
釋迦佛祖悟道“世界即我家”。
所以成為世界的主人公，這就是主體的自我。

“世界即我家”

出處：新纂續藏經第七十冊，樵隱悟逸禪師語錄。

經文：力宏大智闢玄關，毫涌金光石暈寒，座局萬機無一轉，隨方即易人圓難。

【經文釋義】：

新纂續藏經第七十冊，樵隱悟逸禪師語錄，由侍者正定前賢編輯而成，該語錄對玄關修持觀，有一番精闢的見解，內容如下：
「力宏大智闢玄關」：
修行之人，要發出宏大的愿力，廣大的智慧，恭請大善知識，打開玄關妙竅，找到本來面目。「毫涌金光石暈寒」：
當接受天命明師打開玄關竅以後，找到了本性，在本性的地方下功夫，觀照轉念，本性大放光明，好像金光一樣的燦爛，草木金石之類的萬物，依舊寒冷無情，失去光彩。
「座局萬機無一轉」：
找到本來面目以後，頓悟自性，原來蓮華座上的自家菩薩，不離我身，自性卷之則退藏於密，放之則彌六合，欣欣向榮，可以日理萬機，但是萬物依舊，無一轉機。
「隨方即易人圓難」：
得道以後，還要靠修道的功夫，好像上善若水一般，隨方就圓，但是人道最為難修，最難圓滿。

萬物沒有自性，所以無法聞道求道，故山河大地依舊，無一轉機。
修道要學習上善若水的功夫，
道德經第八章曰：
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。」

以上的意義，就是說最高的善 好像水那樣。
水善於幫助萬物 而不與萬物相爭。
它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。
上善的人 居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。
正因為他像水那樣 與萬物無爭，所以才没有煩惱，這就是隨方即易的功夫。
至於人道最難圓滿，也要圓滿。
因為人道盡，天道盡也。
修人道以達天道，人道圓滿，天道自成

上善若水

《但以眾生無明癡暗 熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世，一切境界差別之相。》

●●我們眾生 不能觀見自心「妄想執著」，就在「根境」相對中，就生起實有感，有著實有的「我」，以及所執的「境界相」。
然而六根對六塵 所生起的一切感受與知覺，都是因緣所生，了無實體性。
空間有十方位，時間有過去、現在、未來，如果沒有分別念，「時間與空間」的差別觀，都將不存在。
比如看到鏡的白髮，才感覺年歲已增長；
如果沒有鏡中像 來作出比較，心中「時間感」就不存在。
所站的地方，如果不去定位分別「東西南北」，所謂的「方向」也一樣不存在。
一切境界，都依於分別妄心才有「十方三世」。

《又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。
一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。》

從夢境來看「心外相」。
六根對六塵所觸的一切「心外相」，同於夢中所現的境相，是依於「心想」生。
我們在夢中 都以為夢境是真實的，總是在夢醒時，才覺醒夢中非真。
●夢中的一切 固然不是真實，但是醒來時的一切世界，也同於夢中的世界，都是無明妄動 所產生妄想境界，一樣如夢幻泡影。

女 子 出 定


佛陀有一次在說法時，
有一個女子就坐在佛陀身旁入定，
文殊菩薩就問佛陀道：
「佛陀！這個女子為什麼能在您身旁就座，且入於三昧？
而有智慧第一之譽的我，為什麼卻不能呢？」

佛陀回答道：「你把她從定中引出，自己去問她。」
於是文殊菩薩就繞此女子三匝，並鳴指一下，
但此女子都無動於衷，文殊甚至把她托至梵天，
盡其神力，都不能使這個女子出定。

佛陀便道：
「現在，就算有百千萬個文殊，也沒有辦法使這女子出定。
如果一定要她出定，在下方世界過四十二恒沙國土，
有位罔明菩薩可以做得到。」
不久罔明菩薩從地湧出，向佛陀作禮後，
便至此女子前，鳴指一下，此女子馬上就出定了。
罔明應該就是無明瞭。

禪定，不為外境所動，雖文殊般若智能，亦不為所動，
但無明煩惱的力量不可小看，隨便一句話，能令你歡喜，
也能令你煩惱；隨便一件事，能讓你高興，也能讓你生氣。

吾人生存於世，若無禪定實在可憐，
每日生活，他人要我們歡喜，說幾句好話，我即歡喜；
要我煩惱，說幾句壞話，我即暴怒。
別人掌握了我，我不能自主，
連喜樂我都無法對治，此皆禪定不夠。

雖係女子，但能入定，文殊菩薩亦不能動，
但下方的無明起時，所謂
「一念瞋心起，百萬障門開。」
可不慎呼！

禪定，智慧，無明