金剛經:
如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？
一切賢聖皆以無為法而有差別
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多

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若有要理解可多多益善

《思益梵天所問經》卷2
解諸法品第四之餘

5.「世尊！何謂大悲？」 (法門)
佛言：「如來以三十二種大悲救護眾生。何等三十二？

01.一切法無我，而眾生不信不解，說有我生；如來於此而起大悲。
02.一切諸法無眾生，而眾生說有眾生；如來於此而起大悲。
03.一切法無壽命者，而眾生說有壽命者；如來於此而起大悲。
04.一切法無人，而眾生說有人；如來於此而起大悲。
05.一切法無所有，而眾生住於有見；如來於此而起大悲。

菩蕯道不是靠感性 ！更不是爛慈悲，不是有句話〈慈悲生禍患，方便生下流〉乃需要有智慧，故言「五度如盲，般若為導」。否則和世間慈善事業有何不同 ？差別就在〈覺〉不覺。
否則；自己都愚痴了！還能自利(度)利(度)他 ？！

菩薩必需有此覺，才能在世間慈善事業和佛法中菩薩道分開來。那菩薩道又在哪？也乃在世間慈善事業裡。僅在覺不覺。因此；菩薩法能令眾生自覺覺他，覺行圓滿；可以使眾人覺悟。但一般慈善掌業不能！(僅人天功德)

發阿耨多羅三藐三菩提心，乃是方便立個名叫阿耨多羅三藐三菩提心。所謂的無上正等正覺也正是究竟體證實相而矣。實相有相耶？！實相乃無相！因為知道一切法；看清楚法乃由眾因緣生，但法法之中，何來有法的自性？何來有法的自體？所以法法都無其自性、無其自體；這即稱之實相，那我等所謂「發阿耨多羅三藐三菩提心」也不能違背這樣的理體 ！不是嗎？！
所以；有沒有「定法」叫〈阿耨多羅三藐三菩提心〉？沒有！！
這才叫作阿耨多羅三藐三菩提心(無上正等正覺䔄提心),！
這才叫〈覺〉。那我們可以發嗎？
當然可以！！重點在覺不覺而矣！不是在那個〈相〉，我們說不是嗎？！菩薩道不興人爭，講我；講無我都可以，但眾生就在我和無我之間計較執著。

所以我們不知有無定法叫菩提心？而發菩提心，而不清楚這慈悲心，菩提心的道理，不能順向這個覺？
那我們發慈悲心，菩提心想度化眾生？
佛說如此之下我等非菩薩！自己都乃愚痴了還能自覺覺他嗎？難到要一盲引眾盲？！

佛講五戒十善的智慧背後，乃是應人天說五戒十善，背後仍是甚深〈緣起法〉作基礎的。修五戒可逐步而成佛；所以《十住毘婆沙論》云十善可以人天，十善可以聲聞，十善可緣覺，十善可以成佛。為何？全因緣起法。
所以如沒此基礎正知見；而修學佛法！我們能知現在所學是世間法，還是佛法？然而很多人修〈空〉，誤將一切都不起〈分別〉叫修空？很多人不知何謂「無想定」！何謂「非想非非想定」？在瑜伽師地論有這一描述，如不看後面的解釋，乍看宛如我們一般學佛人所認知的「空」！但實際確是名為「惡取空」！

偏偏知道世間緣起，而自己認知違背緣起法。明明知道不能惡取空，而自己偏向其坑跳。發菩提心偏偏背離菩提心！

是佛法，即非佛法，是名佛法。這不是在玩弄文字。非也，僅在破執而矣。
不要只停留在表相，要滦究它的內涵。
一切法不可得，因不可得故而方便說；既是方便說哪裡是究竟！？所以應〈依義不依語〉故須明瞭佛法真實義。

不應〈住〉；住即執取。因它不長久，只能随〈緣〉應對「色香味觸法」。不是頑強的掋抗而是智慧的朗照。
所謂〈無所住〉；〈不住〉不是一個穩定的東西使我們抓得到，因它是變化的所以；我們就必須將它視以變化不定的心態看待它。無常的事物不能以常來看待。不是常來當〈常〉一定使人生煩惱痛苦，它本質是成住壞空；生住異滅。

金剛經云⇒
須菩提，如來所得法〈無實無虛〉。
那到底是什麼？！
比如；我們修〈戒定慧〉，是因為有〈貪瞋痴〉，沒有貪瞋痴就修不來戒定慧。所以在堅持戒定慧時也在保留著貪瞋痴？！
夢中的貪瞋痴以夢中的戒定慧來對治，也只增強自我的夢而矣，不是嗎？
真正的戒定慧為何？知道夢中的貪瞋痴實不可得，如實才叫戒定慧。
既然夢中的貪瞋痴不可得，夢中的戒定慧豈又可得？僅在方便對治可以，究竟實不可得，這才稱之戒定慧。否則那個戒定慧實乃繼續顛倒而矣。
無實無虛乃是破我們對〈實虛〉的定位。不是使我們落入渺茫而飄忽不定的心，因為法無實無虛。〈實〉我們以什麼來論實？我們稱實相；是因為能方便引導我等眾生，不是又在此分別虛和實的二分法。二分法豈是真實法！
當我們心中有了一個真實法，是否心中立即有了二分法想，隨之虛實想(分別真實/非真實法)
比如→是與非，善舆惡，好與壞。是不是如此？！因為只要有個法被我們肯定存在，後頭的一切都可能再產生。
此生故彼生；故有了虛實。(落入相對法/二分法)。法法相續從不間斷，現在的相之外，在更之前也有此生故彼生；來生出無量的此生彼生，就呈現出這世界。有了我就有你，有了眾生相就有了壽者相。有了法就有時間相，有了時間相就有無常相。有了無常相我等就從此執著了常相。有這常無常相就又掉落另個非常非無常的坑！
我等眾生即是如此，佛告訴我們緣起性空！但我們也是照樣執！

所以佛說〈依義不依語〉不是推給某經之某段如何說？而是自己真的領受其義了嗎？
空義在哪？我們不能掉入虛實，因為因緣法中實無一切法可得；又何論虛與實？當我們講虛和實的時候，須要有一個法。但那個法我們定不定得出(是定法嗎？)？我們豈能說它虛或實？！諸法實相實.無虛實。

我們無法離開時間相，是執著〈有〉法。一旦執著有法，就有生滅；有生滅就有成住壞空，就離不開時間相。想要離開時間相就必須遠離對法的愛執。
對法實際的執著。

所以；與其叫大家該如何從一樓一樓學，不如随順眾人因緣來的善巧才是吧。

補充說明「善取空」及「惡取空」

瑜伽師地論 卷第三十六

云何復名善取空者？

謂由於此彼無所有，即由彼故正觀為空（遍計空）；復由於此餘實是有（依他有），即由餘故如實知有。如是名為悟入空性，如實無倒。謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法，都無所有，是故於此色等想事，由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事，何者為餘？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實無起增益執，不於實有起損減執。不增不減、不取不捨，如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者，於空法性能以正慧妙善通達。應知諸法離言自性。

惡取空者
亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界；由此因故，墮諸惡趣。

云何名為惡取空者。

謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。《《 由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。「若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。」是故名為惡取空者。》》

補充說明「善取空」及「惡取空」

瑜伽師地論 卷第三十六

云何復名善取空者？

謂由於此彼無所有，即由彼故正觀為空（遍計空）；復由於此餘實是有（依他有），即由餘故如實知有。如是名為悟入空性，如實無倒。謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法，都無所有，是故於此色等想事，由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事，何者為餘？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實無起增益執，不於實有起損減執。不增不減、不取不捨，如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者，於空法性能以正慧妙善通達。應知諸法離言自性。

惡取空者
亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界；由此因故，墮諸惡趣。

云何名為惡取空者。

謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。《《 由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。「若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。」是故名為惡取空者。》》