無心禪和（大陸釋傳聖法師）文章全文內容
正覺同修會諸仁者慧鑑：但如同石沉大海，杳無音訊。既已成為過去，也就作罷。平 儘管餘亦「看出」（在與華師辯論中了知到）蕭老居士在某些方面 也有一些不足之處，但畢竟只是一少部份。我們必須站在客觀之立場 上去評判事物，對的就是對的，錯的就是錯的：是的就還他一個「是」，非的就還他一個「非」，絕不可以把他的少部份 不足之處 去否定他的大部份正確之說及許多的獨到之處，這才是正確的評判 而不至於落入情執用事，你們說對嗎？
貧道懶散成性，向來以「絕學無為閒道人」自居，不願多看經教，成就多聞辯才，圓滿一切種智，一向只是息心，更不如何若何！儘管這一年來 華光法師一再勸餘看蕭老師的諸多著作，但餘皆不以為然，發不起閱讀的心來。餘知道這是習氣使然！自餘有生以來 就害怕那厚厚的書本，唯崇尚精簡。這有原因！一則怕傷神勞累；二則記憶力極差，看瞭如同未看；三則，一向不愛用心，崇尚息心忘機之說。故餘之習性，自知久遠多生以來，行在宗門，而非教下。即具如是巨大宗門之習氣，自然不會被一時教門之說 而有所動搖其至樂了。恐怕一切種性（聲聞、緣覺、菩薩、外道等）因習氣使然故，亦不會受一時外來之影響 而改變其至樂也。
就拿菩薩來說吧，菩薩從無始劫以來，皆依四宏誓願 而發心起行修證，皆為諸佛之所誘導、稱嘆、護念，故自然形成了一股 巨大而不可動搖，難以變易的習氣：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成（此是三乘教中 菩薩之通途也）……縱是菩薩一時聽聞教外別傳之旨：無生可度，無佛可成，無煩惱可斷，無法門可學。但直下無心，蕩然無依，則本自圓成，不假用心，起心即錯，動念即乖，言語道斷，心行處滅……菩薩因無始習氣使然故，亦斷然不肯信受了；縱能信之（因了義經亦作是說），亦斷然不肯依而行之，因其誓願不捨故；即使能依而行之，亦斷然不會 一時與之相應矣。只因無始以來，心行的的不同故！
由此故知，地位中之菩薩，知解難忘，心行難滅，所知障難斷，習氣障難除，故須假三僧祇劫而方圓滿佛道者，非是無由也。雖然，宗門下的祖師菩薩 亦是稱為菩薩，但畢竟與三乘教中之地位菩薩 依階級次第之修證 用心的的不同，故必須明辯。不可濫作評判，混為一談。亦不可把宗門下之祖師 判為證到哪一聖位，落在哪一階級，斷了幾多煩惱惑等，若作是估評者，則是謗吾宗門一法，謗吾祖師，過失極大！
而吾觀蕭老師與會下等眾，是犯了這個過失，在無意中一而再，再而三地貶低了宗門下，貶低了祖師。若蕭老師能自省其非，能在以後的再版書中 聲明自己對宗門下的錯誤評判，方能受到大陸正信禪和的稱嘆接受和擁護，不至於抵制、毀謗、攻擊蕭老師本人 及其所著之所有書籍。此是山僧誠懇肺腑之言，望能採納之！
三乘教之佛典言說，被名為教下；而教外別傳、不立文字，直指人心見性成佛之旨，被名為宗門下。教下與宗門下，是兩條不同的道路，大可各行其是，不可相互抵誹，亦不可合而為一。若把宗門下一法，歸於三乘教，則是貶低宗門，深違了義之旨。若三乘教 包含宗門一法，則世尊不應於靈山會上 囑令此法別傳。
只為世 尊演宣一大藏教之後，猶覺未能直顯此一心法。（縱是維摩詰等經中 亦有緘言以顯不二，但前後文長，讓人忽略而未能加重視）故世尊借拈花以示眾，見迦葉會心微笑，即為印可，囑令別傳，名為教外，毫無絡索，不立文字。此是最究竟了義 圓頓之法，更無有法在此之上，名為最上乘，故自不應將此別傳一脈 歸於教下，有違世尊原意。（當然，吾作是說，亦是塗糊宗門不少！不得已 而作是辯也）。
再者，馬鳴大士在起信論中立二門：心真如門，心生滅門。既立二門，則自然是兩條 不同的路子，故不可籠統地 混為一談。若混為一談，則又何必立二門乎？禪宗即是心真如門，三乘教即是心生滅門。此絕待之真如 亦非同教下 各種相待真如，故在其論中 對真如門之闡述 僅僅是短短數言，此亦是不得已 而強為之說也。只因此絕待之真如 本離言說故，故云：離言說相，離心緣相，畢竟平等，不可破壞……
而心生滅門則不然，洋洋萬言來作闡釋，猶未了也，僅言其大概而已，若推而廣之，則便成一大藏教，乃至便成三千大千世界經卷，何故？因有三千大千之種種差別境界，故而有三千大千經卷來作闡釋。若離差別心念，則一切差別境界之相 亦與隨滅，若無差別境界，則此生滅門亦無須建立。既有拾法界之差別境界，差別功用，故自然須在生滅門中一一闡釋。
又因差別境界無量故，而差別法門 亦復無量。若心真如門，則一亦不可得，更何得言二，本自不二，何有差別？因絕待故，離境界故，不可思，不可議故！由此可知，則不可評判祖師曰：只得根本智，未得差別智，亦不可評宗門下 只談總相智，未談道種智；亦不可評祖師 是何聖位，一切種智未圓等。因宗門是真如門故，離一切差別境界功用故，不在凡聖內坐故。況且，若據總相智，道種智，根本智，差別智等種種智而論，亦只是就人而立 智之名，若無我人，則智亦不存，唯此一心體，唯法無民！更不分別 更無差別 更無一異之說也。
再者，若評判諸大祖師之證量並不高，僅是七住、十住位、並言六祖 思惑未斷者，若作是言，則是貶低祖師也。如人言曰：若祖師證量 已達初地、二地，則何不見祖師顯現初地、二地之功用，現無量化身 遊百千佛世界？更不須言「一悟便至佛地」也！故祖師又何得狂言：十地滿心，如客作兒，等妙二覺，如何若何……如臨濟德山等輩乎？嗚乎！竟作是見解！
卻不知臨濟德山等祖師 作是語之意，非是逞人我，比高下，狂妄之舉也。而實是證得本法真如後，立在真如門之立場上（即證量上）而否定 十法界之差別妄境，因十法界之差別境界 悉歸生滅門中收故。
亦是教導，訶斥著於差別生滅妄相之學人，令使離執故。若怪祖師未顯功用 而評其證量不高者，則是自顯己之智慧 有限也！何謂哉？因祖師既走的是真如門路子，又豈會顯現生滅門之功用境界？若以生滅門中之功用 去評判真如門中之證量，又豈有不錯之理哉？若斷言實證真如之祖師 必須具備佛菩薩之功用，縱是不顯亦應具備，否則斷為未證。若作是評者，則是否寒山、拾得、豐幹、布袋及西天的第十六代（大勢至再來）十七代（娑羅樹王佛再來）等祖師，悉是證量不高乎？
卻不知，祖師若是顯現差別功用，則是落於生滅門中 而有違真如門故，亦是誤導一切後學追求差別功用 而落於生滅門中，而背卻本法故。因有此等病故 而隱而不顯也，或現同事身，以提攜後學利樂有情故 而隱而不顯也。況且，若祖師念念證真常者，則念念離生滅，念念離一切差別境界功用之相，又何得反怪祖師 不顯差別功用乎？故知此是學人 顛倒之想或是菩薩之習性耳！故不得硬逼祖師 違於本法 定要落於生滅境界中 而反認為是耳！
其實，祖師菩薩之功德三昧 與諸地位中之菩薩三昧，功用大有差別，因祖師是無相功德三昧，地位菩薩 則是有相功用 差別三昧境界，故不可混為一談。祖師之功德三昧是：當祖師證悟真如時，即是真如三昧，即具真如三昧之功德受用；證知此法無依，即是無依三昧，即具無依三昧之功德受用；此法無相，即是無相三昧，並具此功德；此法無念，即是無念三昧，並具此功德；此法無動搖，即是金剛三昧，並具此功德；此法離戲論，即是無戲論三昧，並具此功德；此法若虛空，即是虛空三昧，並具此功德；此法無願求，即是無願求三昧，並具此功德；此法無所得，即是無所得三昧，並具此功德；此法無慳，即是無慳三昧，並具此功德……吾若俱說，究劫不盡。
故四祖語牛頭禪師曰：百千三昧，本自俱足，不假外求，一切功德，亦復如是。故知宗門所言一切三昧功德 不離方寸，不離真如心體，自與地位中菩薩 之有相功用 及有境界之三昧不同。故達磨雲：若離體說法，則為相說，非說法也。若具宗門根性之學人，縱是閱華嚴經，了知菩薩種種功用三昧，現不可思、不可議之神通變化，度化百千億眾生 證無生法忍，亦視為等閒，如同兒戲，而無絲毫欣慕之心。若作聖見，若生勝解，即不是也。
故知，宗門一法者，必須遠離知解，遠離生滅心念，遠離一切差別境界。若知解不忘，是為大病，則不相應。是故諸地位菩薩，不應以己之慧解 來評論宗門祖師未具道種智，亦不應評判祖師是居何聖位，落何階級！又諸祖師 本是全力擔荷此事，全提正令！（摘葉尋枝 我不能），故亦不應 反責祖師不學差別智，不提差別智，不應嫌棄宗門一法 只是這一點點，不應以多知多解為尚。若是真悟見性之人，則更不應廣學知解，埋沒己靈。因剛悟之人，荷擔之力弱，容易打失，此物經常不現前，常被習氣之所覆蓋，故古德亦嘆雲：於中知有，相續也大難！
又云：一念見性 一念佛，念念見性 念念佛。但，能念念本性現前 而念念見性者，自古至今極為希有，千人萬人中 只得三個五個而已！若論宗門之行履，則唯在息心，無所用心，無所依倚，無所愛樂，無有染著，如是則本心自現。非如地位中之菩薩修法，廣求佛法知解，修諸禪定及諸三昧功用，若如此用心者，則與宗門一法 背道而馳，絕難相應矣。
又初悟之人，不宜出頭太早，若事務太多，心念太染，則是染污本法，不得現前。但心如直弦，不假作意用心，自然與道相應。故祖祖同一鼻孔出氣，同一手眼接人，千說萬說 不出此一本份事。若能識得此段光景，則老古錐一千七百則公案 可以一串穿卻，不為份外。但須戒諸學人，切不可 把宗門下事 作為知解會，此事不屬理路邊事，而相反地，要絕卻當人知解，去卻當人之凡情聖見，方與此法相應。此法若不分明現前，則任他裝模作樣，逞盡伎倆，亦不是也。徒讓明眼人笑煞而已！
自宋以來，諸多學人 不尚古德之道德操履，卻每以己之聰慧，對古德之言對機鋒，以識心一一解會了，便以為得，便在人前逞口快，賣弄機關。竟把祖師機鋒轉語 當作實語會、當作道理會、當作是非會，於是乎 便去分別解說，定決古德之語句 有道理沒道理，這個高、那個低，此人已悟，彼人錯會等，卻不知 盡是陰差而陽錯矣。卻不知祖師意，非在言句裡，唯在當人「神會」！故誌公曰：欲要通達祖師言，莫向心頭安了義。
但，若心住於境，猶在文字言句中 捕風捉影，又焉得「神會」乎？故知此事極難，若非上根利器，夙具宿慧與久經鍛煉者 不能荷擔。故自宋以來，諸大祖師觀機 而教人數十年 苦參公案者，非是無由也。絕不為人說破！亦不教人 往了義教中會歸，令人住於此理。若住於此理者即成死漢，在宗門下 毫無氣息。古人云：語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。
譬如有人問曰：如何是佛？答曰：真如是！作是答者，即成死句。复人問曰：如何是佛？答曰：幹屎橛！作是答者，乃名活句。古人教人參活句，不參死句，教人參無義味話頭，不參有義味話頭。活句者 即是無義味、無理路話頭，死句則是有義味 有理路話頭。
為使學人 不落神識解會故，故祖師提倡參活句，非無來由也。當今縱有知識 使盡手段，用種種機鋒接引後學，助令開悟。但若學人之根基稍差，心性不夠淳厚 而習氣反濃厚者，即便一時得以開悟，有些省發，但之後更不相應，又談何保任此事？因不現前故，便复懷疑不信；縱能信之，因不了了明見故，亦只成解會，毫無受用。
故五祖演 語圓悟勤曰：「有人自廬山來，教他舉亦舉得，會亦會得，拈亦拈得，頌亦頌得，只是未在！」即是此意也。徒具些知見而已！若遇此般漢，則更不可救矣！知識若再复用種種手段施設之，對其更不中用。其人雖能領會其意，只是不現前耳！
由上故知，對今人而言，知識不應急於求成，使盡伎倆，令學人於一時 得以省悟，而後便無奈矣！知識見此不得已故，复教學人 修學三乘經教，廣習唯識法相，以保護學人 所悟見解不得退失，復修學禪定 及諸三昧功用 以為其之受用，使宗門一法 與三乘教法 彼此難分，並把宗門下事歸於三乘教法 之菩薩中之見道位……何故如此哉？只為其命根未斷故、行解不相應故、或是菩薩之習氣濃厚故。
若真是禪門宗師，則不宜有上之舉，與諸古往今來祖師 提持此事之手段 有相違背抵觸之處，而反以諸祖師為非，認己之方法次第為是，於是便是非生矣！宗門便成了混亂之局面焉！這樣看來則是為過失不少！若果是禪門之宗師，他唯一能做的，就是給人一個 用功參究的下手處。下手處要明了，不要讓學人 有所疑惑，並破除學人的種種見解 及與此法不相應之行持，僅如此而已，更莫多事，亦莫雄辯，去其偷心，莫使學人 落於閒機境上。亦莫多用機鋒，免使學人心意動盪而不肯死做功夫也。然若提持此事，須以出家為宜，因出家本為修道，無有餘事可為，方有長遠心，不至於知識 與學人悉皆落於急於求成之過患中。
當然，今時之學人 亦自有弱處，不能全怪知識。學人若久參不悟，便生退心，或對此單調枯燥之參究，難生興趣，故今時 少有參禪之根基，亦不奈何也。亦非是知識 用種種方便 善巧誘導學人就可以成辦，故亦只有隨緣了！
復次，古往今來之大德，所言及的以「離念靈知」為本性者，吾人切不可誤判 為是定境，言是未到地定之境界，並以此而論謗之、貶低之，若如此者 則是自己對別人之誤會也，強加給別人一個罪名罷了。何以故？只因古德所言之離念境界 非假作意而成；所言之靈知境界 非假待緣而有故。是故無有過患。而不是像今人所言的，作意把念頭打住，或向裡註照，使念凝澄而一念不生也（儘管他亦對外之境界 覺知了了）。便認此境 為離念靈知者，若此則自然不是了！因為此屬造作之境界，未離心所法，縱能覺知不滅，雖不落頑空，亦難免落於偏空。因心有所住故，念有作意故，此是二乘之用心 及境界也，含糊一些，就算能離念吧，卻非是靈知也。
若是菩薩眾，就算能靈知不昧，卻未必能離念，真無心也。若是真離念者，則必定真靈知，若真靈知者 必是真離念（編註：此段加刪除線是原文件內容 即已如此。以下凡有加上單刪除線、雙刪除線者，悉皆如是，不再一一說明），縱是至八地、十地，到無功用行，猶自有微細之照功未忘，故非真離念、真無心也，若是真離念者，則必定是真靈知，若真靈知者 必是真離念，不可分也，名為定慧等持，明見佛性也。
是故若真達 離念靈知之境地，則必是真心，必是本性。自何澤神會始，至圭峰宗密，永明延壽，及後來的一些大德沙門，皆作是說。故吾人用不著 把這些古德一一予以否定，判為錯解而加以貶之，這樣則不至於 犯有過失。亦必致因一人之導評 而使眾多學人 皆犯此一過失。慎重慎重！
古時縱有大機大用之祖師（不以知解示人者），亦曾喝斥此「離念靈知」之說，認為有乖宗風。而喝斥之原因 只是怕學人落於知見，成為解悟之弊而已，並非如今人 所評判的「離念靈知」為未到地定之境界也。
吾人亦不可以將「法離見聞覺知」之句 來否定此「靈知」之說，「法離見聞覺知」之意也只是說，法 不在見聞覺知上，不可錯認 見聞覺知為本心也，故由此可知：「法離見聞覺知」之知 乃是妄知，待緣而有，緣無則無，故此知 非是靈知也。
古德又云：「法不屬知，不屬不知；知是妄想，不知是無記。」其意者，應作是解：法不屬知者，因離念故，法不屬不知者，因靈知故。由此故知「離念靈知」實無法 義之錯誤。是故務請莫亂加評判 而騷擾佛教界之學人。
宗門之行履，只是單單直接滅掉 第七八識之虛妄性，古德所謂「斷命根」者也；所謂「打得識神死，方得法身活」打破無明窠臼者也；所謂「打七」之謂也；所謂「大死大活，小死小活，不死不活」者也。凡上之說，悉是明言 滅卻第七八識之謂也。此宗門之說，與三乘教中 菩薩之行處 及與唯識宗所說的行處 大不相同，故有必要略而辯之，免使宗教相互抵誹也。
所謂第七八識者，即是染污業識，亦即是根本無明，第八識及前六識 皆因第七識在作怪 而不得清淨故；一切六道流轉沉淪受苦 及四聖界之功德建立、差別作用 皆依其而發生故。第七八識若滅，則第八識 及前六七識悉皆清淨，更無可修可證。根本無明若滅，則無始無明，恒沙煩惱亦自與之隨滅。何以故？只因無始無明，恒沙諸惑 皆依此根本無明 而得建立故。若根本無明一旦滅，則無始無明，恒沙煩惱 又復依何而住？本自虛妄 不可得故！譬如波因風動，若風得止，則波亦自隨之而止；譬如樹因根存，若斷其根，則樹亦隨根滅。
（當然，波之隨止，樹葉之隨枯死，亦須靜待 若干時日，不可定論。悟者亦然，其習氣亦須待若干時日 乃得淨盡，但卻不復再起心對治矣，名為保任。）
若真悟之人，又何得執無始無明、恒沙煩惱 為實有哉？若執為實有，須假漸除，並用諸方便去打掃令淨者，如是用心 即同凡夫，則為著相。但地位菩薩之行處，及依唯識論之說，則是修除無始無明，煩惱諸惑，經無量劫，不斷漸除漸淨，最後及至清淨無餘（即法身），而後已；於是功德圓滿，萬德莊嚴者（即報身）；應化無窮，利樂群品（即化身）。
由此則可知，宗門一法 是最直接最根本之法：直滅根本無明第七八識，故名為「頓教」；而教下之菩薩乘，乃是逐漸淨除 第八識中之業識種子，慢慢的轉化，並修諸功德智用，而不言為滅，只言為轉，經無量劫，始得成辦，故名為「漸教」。
若人問曰：若末那業識已滅，則前六識依何而住？一切境界 依何而生？依何而住？
答曰：機關木人，何所依憑！一切幻化，莫覓生處！
故七佛偈曰：
身如聚沫心如風，幻出無根無實性。
譬如夢醒，一切夢境 皆不可得，何得更覓 空華生處乎？此是自覺聖智，非三乘境界，唯此真如，非關有無。若真悟之人，則無心應物，從真心起用，何假末那 虛妄生執起用！未悟之人，無罪見罪，妄自計著生疑，妄見有罪，便成業障，見解如是，妄論一切為實有故，知解不忘是為有罪；若見性之人，則了罪非罪，罪性本空，悉是虛妄，故一切業障 悉無障礙，正見如是，知解不生、故無有罪。
又，如經中所言：「二乘聲聞，諸滅盡定，摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。」雖屬已滅意根，卻非真滅；只滅意根之初分，滅其受想而已，非是滅根本無明，故自與祖師之見性之境地不同也。切不可籠統地 一概而論，祖師之入滅 豈可與聲聞之入 滅相提並論乎？湛然圓寂，本自無生，本自無依，名為無住處涅槃，故自與佛入滅不別。（作者案：此段來文 所刪除與修改部份，仍係依據釋傳聖法師於2004年6月28日來信 及所附最新流通本之第九頁內容而修正）
以上雖說 是滅卻第八識，但卻實無所滅。因第八識原無體性，本不可得故。行人但直下覺了法界一相，即自得見 無念廣大心體，無明即不生，本是菩提，無有諸惑，故實無 無明可滅。譬如千年暗室，但燃一燈，暗相即無有，實無暗相 可修除也。因本自無體故。
說除暗者，為對原先有暗而言，燈光一照，暗相即滅。無明之相 亦復如是，故經云：無無明亦無無明盡。
（作者案：此段來文 係依據釋傳聖法師於2004年6月28日來信 所附最新流通本之第九頁所增加之內容而增加）順祝如意！釋傳聖（無心禪和）書 而今看來過於儱侗。雖然第七識執第八識為自體，執前六識為我所有，但尚不可認 第七識為業識也。業識應是第八識。此般名相，實難辨。餘在給貴會的第二封信中 有錯誤處，今改正。第九頁那段文有誤也。致歉！餘更無言矣，亦懶與人辨義，不關心世事，隨緣度日可矣！諸人珍重好為。釋傳聖
心真如門，如
心生滅門，生