Re: 心的轉換
發表於 : 週日 5月 09, 2021 2:21 pm
首頁文化出版千佛山雜誌
大般若經要解 - 九十波羅蜜（無常波羅蜜）
大般若經要解九十波羅蜜，目前已經介紹到第四十四“無常波羅蜜”。
文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：231期 2008年11月刊
大般若經要解九十波羅蜜，目前已經介紹到第四十四“無常波羅蜜”。
提到無常，常聽到這麼一句話“人命無常”，是說人的生命不能肯定一定會存在多久，說不定明天就往生了，因為是“說不定”。也就表示其中會有變化，一切還是說不定，所以如果連“說不定”都無常，那表示連“無常”都無常了。
所謂“無常”是什麼意思呢？是說你沒有辦法去肯定它的常性，好比這個時刻我們在錄音室，等一會兒可能會出門或趕到工作的場所去，完全沒有一個肯定的常性，這是“無常”的一種說法。
另外，我們的思想、意念也不會永遠停留在同一個點上，它會一直在變化；通常提到“無常”是從“相”來說的，其實從內在來看，不論是人的問題，事的問題，幾乎也都沒有常性；好比俗話說“天有不測風雲，人有旦夕禍福”，並不是指一定會在早上或晚上出事，這還是一個很難去把握的變化，我們能把握的也只是“常性”。
其實“常性”沒有把握不了的，只是我們人總是執著於“有”，以為“有”的無常性就是常性，所以認為最好能及時行樂。其實一個人是否一天二十四小時都能在玩樂之中？或者可以玩一輩子？那是不可能的，所以還是沒有常性可言。又好比這個東西很好吃，難道你就不斷地吃，以維護它的常性？因為只要一停下來，就無所謂常性或者所謂的好吃不好吃了？
這是談世間的現象，現在讓我們談一些出世間的方法。好比我是一個出家人，是不是當一個出家人就可以任意改頭換面，一會兒是出家人一會兒又不是出家人？這到底表示是常還是不常？其實，常或無常不是這麼解釋的，出家是一個樣子，只是換了一套衣服，有不同的表相，事實上以出家人來說，如果心不出家那即使現出家相了，也等於沒有出家。可見“出家”是由意念來肯定身份，而不是以你的身份來肯定你的意念。如果穿出家衣服的就是出家人，那有很多冒充出家人的怎麼說？所以，不可以說穿著出家衣服的當然就是出家人！可見這也不是一個常性。再看六道眾生輪迴，“人”是不是永遠都能當人？即使今世你現的是人身，但連這一生也不一定永遠是人，因為我們有時表面是人，內心世界是不是也是人呢？可能有時像天道眾生那麼快樂，有時像地獄眾生那麼痛苦，原來“無常”是要從表面去深入它的內在，不能單從表面肯定它的常性，須從表面“有常”的相去發現它的“無常”之性（它的本體或者本質）。
所以“常”如果以性而言，是無常的，比如一盞電燈會亮著，是因為發電廠在發電，但電燈永遠都能亮著嗎？須肯定發電廠要不斷地發電，電燈才會亮著，就算發電廠一直發電…但是還是有停電、斷電的時候，偶而也會發生一些“燈泡燒壞了、線路壞了”的意外。
可見“常”裡面含有一個“不可以肯定”的意思，是無常，我們常說“人命無常”，就是說明「人的生命現象是很難把握的」是否身體很健康就不會死？那也不見得！除了天災、人禍，平日還會有意外的死亡等等，不是常發現一個人上午還好端端的，但在上班途中突然的被車撞了，所以以人的生命來講，它不是不變的，它隨時都會變化，依健康而言也有生病的時候，生病也會有治好的時候，所以都不是一個固定不變的型態，這樣去看就瞭解什麼是“無常”了。
以法而言，“佛法”談戒、定、慧是肯定的，好比“戒”，出家了當然會受戒，若受了戒不守戒，那等於沒有。談到修定，即使你坐在那裡盤著腿，閉著眼睛，好像在修禪定，如果一腦袋瓜子都是胡思亂想，那也等於沒有修定。於慧而言，佛法談般若、談智慧，是要你遇到一些人與事的問題時，知道怎麼去化解、排除這些障礙，顯現你的智慧，如果根本沒有這些知識經驗的運作，即使有慧也等於沒有，事實上等於沒有並不表示就肯定沒有，關鍵還是在於修養，它只是一個無常之性，以上是講“無常波羅蜜”的理諦。
大般若經要解 - 九十波羅蜜（無常波羅蜜）
大般若經要解九十波羅蜜，目前已經介紹到第四十四“無常波羅蜜”。
文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：231期 2008年11月刊
大般若經要解九十波羅蜜，目前已經介紹到第四十四“無常波羅蜜”。
提到無常，常聽到這麼一句話“人命無常”，是說人的生命不能肯定一定會存在多久，說不定明天就往生了，因為是“說不定”。也就表示其中會有變化，一切還是說不定，所以如果連“說不定”都無常，那表示連“無常”都無常了。
所謂“無常”是什麼意思呢？是說你沒有辦法去肯定它的常性，好比這個時刻我們在錄音室，等一會兒可能會出門或趕到工作的場所去，完全沒有一個肯定的常性，這是“無常”的一種說法。
另外，我們的思想、意念也不會永遠停留在同一個點上，它會一直在變化；通常提到“無常”是從“相”來說的，其實從內在來看，不論是人的問題，事的問題，幾乎也都沒有常性；好比俗話說“天有不測風雲，人有旦夕禍福”，並不是指一定會在早上或晚上出事，這還是一個很難去把握的變化，我們能把握的也只是“常性”。
其實“常性”沒有把握不了的，只是我們人總是執著於“有”，以為“有”的無常性就是常性，所以認為最好能及時行樂。其實一個人是否一天二十四小時都能在玩樂之中？或者可以玩一輩子？那是不可能的，所以還是沒有常性可言。又好比這個東西很好吃，難道你就不斷地吃，以維護它的常性？因為只要一停下來，就無所謂常性或者所謂的好吃不好吃了？
這是談世間的現象，現在讓我們談一些出世間的方法。好比我是一個出家人，是不是當一個出家人就可以任意改頭換面，一會兒是出家人一會兒又不是出家人？這到底表示是常還是不常？其實，常或無常不是這麼解釋的，出家是一個樣子，只是換了一套衣服，有不同的表相，事實上以出家人來說，如果心不出家那即使現出家相了，也等於沒有出家。可見“出家”是由意念來肯定身份，而不是以你的身份來肯定你的意念。如果穿出家衣服的就是出家人，那有很多冒充出家人的怎麼說？所以，不可以說穿著出家衣服的當然就是出家人！可見這也不是一個常性。再看六道眾生輪迴，“人”是不是永遠都能當人？即使今世你現的是人身，但連這一生也不一定永遠是人，因為我們有時表面是人，內心世界是不是也是人呢？可能有時像天道眾生那麼快樂，有時像地獄眾生那麼痛苦，原來“無常”是要從表面去深入它的內在，不能單從表面肯定它的常性，須從表面“有常”的相去發現它的“無常”之性（它的本體或者本質）。
所以“常”如果以性而言，是無常的，比如一盞電燈會亮著，是因為發電廠在發電，但電燈永遠都能亮著嗎？須肯定發電廠要不斷地發電，電燈才會亮著，就算發電廠一直發電…但是還是有停電、斷電的時候，偶而也會發生一些“燈泡燒壞了、線路壞了”的意外。
可見“常”裡面含有一個“不可以肯定”的意思，是無常，我們常說“人命無常”，就是說明「人的生命現象是很難把握的」是否身體很健康就不會死？那也不見得！除了天災、人禍，平日還會有意外的死亡等等，不是常發現一個人上午還好端端的，但在上班途中突然的被車撞了，所以以人的生命來講，它不是不變的，它隨時都會變化，依健康而言也有生病的時候，生病也會有治好的時候，所以都不是一個固定不變的型態，這樣去看就瞭解什麼是“無常”了。
以法而言，“佛法”談戒、定、慧是肯定的，好比“戒”，出家了當然會受戒，若受了戒不守戒，那等於沒有。談到修定，即使你坐在那裡盤著腿，閉著眼睛，好像在修禪定，如果一腦袋瓜子都是胡思亂想，那也等於沒有修定。於慧而言，佛法談般若、談智慧，是要你遇到一些人與事的問題時，知道怎麼去化解、排除這些障礙，顯現你的智慧，如果根本沒有這些知識經驗的運作，即使有慧也等於沒有，事實上等於沒有並不表示就肯定沒有，關鍵還是在於修養，它只是一個無常之性，以上是講“無常波羅蜜”的理諦。
