經云：「凡所有相皆是虛妄」。
因為一切境界，都是仗境托緣，因緣和合而生。
所以，都是虛妄不實。
祖師說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裡坐。」
因為金佛、木佛遇火即化；
泥做的佛像，遇水則融。
那麼，什麼才是真佛？真佛就是現前這一念不動的覺性。
若能悟得這個道理，就是「見道」。
見道之後，就要保任；保任就是修道的功夫。
當修道成功，能夠消除我們的煩惱、習氣與毛病之時，才是佛。
如 果，保任的功夫不得力，仍然還是一介凡夫。
若不幸走錯了路，起了邪知邪見，即成了魔。
所以說，「迷時眾生，悟即菩提。」
能將妄想、煩惱的心收攝回來，住在一處，不起妄動，就是「菩提」。
所以，菩提是清淨心、無住心。這一念心，念念迷，就是眾生；
念念覺悟，就是菩提。
修行就是要在這一念心上用功。
不是悟道即了，就能成佛。
悟道，只是找到了路頭，有了一個正確的方向；
若能朝著方向繼續前進，一路上披荊斬棘，破除重重的障礙，才能成就最後的菩提道業。

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凡夫的心，不可能達於無念，無念的心體，屬於佛的境界。
修行欲得心安，即須明了緣起空性的道理，心空則一切法空，心生則萬法生。
若能觀諸法空相，沒有自性，了不可得，就不會對外塵的境界相 有所分別與執著了。
對境能不生分別、執著，這念心 就達到真正的空淨，猶如禪家所說：「心空及第歸」，當下就契入了佛法的妙旨。

想要悟入這種境界，就必須從日常生活中 細心地去體驗觀察，所謂藉事練心，以事來悟理。
因為，真理往往就蘊藏在日常生活，行住坐臥，一切動用的行為當中，
誠如古德所說的「火中生蓮」，「煩惱生菩提」。

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經云：「為善福隨，履惡禍追，響之應聲，善惡如音。」
講的就是善惡果報，如影隨形，絲毫不爽。
然而，這些善惡因果的報應，都源自於自己這一念心的取與捨。
若取的是善念，就有善的果報。
如果，取惡而捨善 的話，就有惡的報應。
眼前境界相的善惡果報，都是由心所造。
因為，心 是一切法的根本；無有一法，能離開心而建立，
所以古德說：「心是萬善之源，亦是萬惡之藪。」
故知，心 才是我們真正的主人。
世間一切的染淨之法，包括眾生一切的行為，皆由這一念心所決定的。
一念心善，則一切皆善；
若一念心惡，則豬羊變色。
所以，《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造。」
唯有善用這一念心，時時刻刻能起觀照，不讓這一念心妄動，安住這一念心在正定、正念之中，就能獲一切勝妙的功德。

心 才是我們真正的主人。

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佛法在事相上所說的，無非是「因果」的現相，而事中所說的理，不外乎「心性」的道理。.
換句話說，佛法一大藏教，包羅萬象，鉅細靡遺， 所說的諸法實相，講的就是「心地」法門。
所謂：「三界唯心，心名為 地。」
簡單地說，宇宙萬有的現象，就是吾人現前這一念心所變現的。
經云：「心即法界，法界即心。」也就是，一切法從心想生。

法從心想生。

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佛陀說法的最終目的......令眾生也成就佛身
為達這個目的.煞費苦心.原因不外乎.眾生從來不曾是佛.無始以來根本不知道有佛性這東東.
一切眾生的老祖宗都來自同源.....本明(無極).也就是真空.光明相.
所以無論眾生如何努力隨順佛說修學.最終也只能回到本明的狀態.而本明並不是佛境界
本明雖光明遍照.也屬常住法.卻如虛空般無物無實.無有一物了不可得.唯是光明.不可自見光明如眼不自見眼.
而佛性是有.可見.可得.是常樂.常我.常淨
所謂大.指的就是上兩種:虛空與佛性.
所謂乘.指的載具.
大乘者.能至虛空與佛性之載具.
此載具必須能至佛性或虛空.您覺得以無常法可能嗎?
佛說三乗法都是無常法喔!

至尊釋迦牟尼佛傳法之偈

法本法無法，無法法亦法。

今付無法時，法法何曾法？

佛法說「心」，許多人不很了解什麼是心？
須知，佛法所說的心，不是「肉團心」，不是「緣慮心」，也不是「集起心」。
1因為肉團心，是屬於物質，沒有「了別」的作用；
2緣慮心，講的是當根塵接觸時，所產生的分別攀緣心與生滅心，這種生滅無常的心，是虛妄不實的；
3集起心，即真妄和合的第八識，牠是隨著意識心改變的妄想心。這些都不是佛法所說的心。
4佛法所說的心，講的是「真實心」，也就是「自性清淨心」，此心如如不動，不受外塵境緣的染污，又能隨緣起種種的德能。

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諸佛如來，示現來到世間，常依「真俗」二諦說法來教化眾生，讓世人能夠明白宇宙人生事實的真相。
真諦是「空」，就是諸佛所證的心體，牠是湛然寂靜，虛靈洞徹；
俗諦指的是宇宙萬「有」的現相，這種現相是生滅無常，剎那變化的，所以說境界相是假有的現相。
佛示現世間，沒有其他的目的，就是要告訴我們這一樁事實的真相而已。


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佛法所說的心，講的是「真實心」，也就是「自性清淨心」，此心如如不動，不受外塵境緣的染污，又能隨緣起種種的德能。

這就是楞嚴經中七處徵心所謂真心.

真心就是一真如心.簡稱真如.其性無相.指的是自證分

也就是說:自證己心無物如鏡亮潔能照外相而不相.故能善分別一切諸法相.
己心無相不生滅.能生萬法而不相.......無相不相

「自性清淨心」指的是無自性虛空清淨平等.並非佛性清淨平等

楞伽經:復次大慧!如來非如虛空常.如虛空常者.自覺聖智眾具無義過

佛性就不是那回事了!

佛性是有相.可見.可得.如眼見色.

出世間六度波羅蜜追求的是.....一真如心.是故所謂"到彼岸"只是到菩薩不動地.大般涅槃經稱出世間六度波羅蜜是小船.破船.不堅固.

大乘入楞伽經:佛言：「大慧！波羅蜜者，差別有三。所謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我我所執取二邊，求諸有身貪色等境，如是修行檀波羅蜜、持戒、忍辱、精進、禪定，成就神通生於梵世。大慧！出世間波羅蜜者，謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂，如是修習諸波羅蜜。大慧！出世間上上波羅蜜者，謂菩薩摩訶薩於自心二法，了知惟是分別所現，不起妄想不生執著，不取色相，為欲利樂一切眾生

大般涅槃經:如大海中捨壞小船.得堅固船.得堅固船.乘之渡海.至安穩處.

出世間六度波羅蜜是求於菩薩不動地之載具(壞小船).與佛地還差十萬八千里喔!

出世間上上波羅蜜是求於佛地之載具(堅固船).也不是佛性(安穩處)

詰問道：“趙州無字作么生？”

永寧禪師遂應聲作偈答曰：
趙州狗子無佛性，萬象森羅齊乞命。
無底籃兒盛死蛇，多添少減無虛剩。

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