禪宗看心對象，所謂止觀所緣境，是以無明為本質的知、見，所謂心知、眼見，
《楞嚴經》也說「心目是功德賊所在」。
「不會」從心知立場切入，「不會、不知道」即心中無知特質，故以「不會」
為禪修觀察對象，是禪宗修行法門 獨特使用之所緣境。

新老怪 寫: ↑週一 10月 25, 2021 8:18 am
「不會」從心知立場切入，即心中無知特質，故以「不會」
為禪修觀察對象，是禪宗修行法門 獨特使用之所緣境。

路過。

看過許多版上學友說禪論道。

但是，今天第一次在此版上，看到很切實的字眼 : 「不會、不知道」。

其實，這也是永嘉禪入門關鍵。

但是當我們把 「不會、不知道」，當成所緣境之後，接下來的重點學友能繼續演示呢 ?!!!

平安喜樂

知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。
若繼續藉文字演示，他人不會沒有意見詮釋，因此只可自個參，自性自度......

禪師與弟子間答問「不會」，從生活中不知道、不明白、不清楚之概念而言，是意識對語言與內心行相分別、認知。
如果深究「不會」本質，可分三層次而論：
第一，以無明為體「知、見」二種心相。因為以無明為體，所以無知，所以癡闇。
第二，此無知、癡闇心體，即阿賴耶識。阿賴耶識含藏無量劫來煩惱，虛妄種子，此種子有煩惱、愚癡、業力，名為業識。
第三，業識流轉到 凡夫現前五蘊身心，即是意識。
無明到業識，業識到意識，在意識中 呈現無明為體知、見。
此無明為體知見，在六根所知所見，則為虛妄相，故離開六根六塵之知見，則成意識心中不知、不見行相。
此離六根、六塵之不知，即祖師所說「不會底」

良價禪師，幼年出家，有一天跟隨師父念《心經》，至“無眼、耳、鼻、舌、身、意”句，忽以手捫面，問師父說：“我明明有眼、耳、鼻、舌等，為什麼《心經》說無？”其師駭然，說：“我做不了你的師父”。
後參學南泉普願、溈山靈祐、雲巖曇晟等，在曇晟那裡因無情說法公案 而有所省悟，後經過水邊看到自己在水里的倒影而大悟，成為曇晟的法嗣。唐宣宗大中（贊曰：本來面目一摸便見，無情說法似乎還欠，既見雲巖掀翻窠臼，過水睹影方始通透。


　　洞山和尚因僧問：“如何是佛（怎樣才是佛）？”山雲：“麻（芝麻）三斤（當時洞山正在收拾芝麻，於是洞山就以眼前之事以答：佛就是這三斤芝麻）。


　　無門曰：“洞山老人參得些蚌蛤禪（洞山老和尚所悟到的禪，就像是河蚌一樣），才開兩片（只要打開它的兩片殼），露出肝腸（就能看到它的肝腸。意思是洞山一開口說話，就直接明了地呈示禪的全體，毫不迂迴、遮蓋，所謂直指人心，見性成佛）。然雖如是（雖然是這樣），且道向甚處見洞山（請問在什麼地方 可以真正見到洞山）？”

　　頌曰：突出麻三斤，言親意更親。來說是非者，便是是非人。

　　頌文大意：突如其來，讓人摸不著頭腦地 說出個“佛就是芝麻三斤”，這樣的語言 其實非常直接親切，它所表達禪意 也是更加地直接親切。那些總是談論和思量對錯是非的人（比如說：如何才是佛，如何又不是？如何修行才對，如何修行不對？比如說：修行要空去執著，但空去執著本身是不是也是一種執著，那究竟應該是去空還是不去空？陷入到這樣是非矛盾的迷霧之中，不知道佛法本來平常，一切現成），其實早已經是陷入到對錯是非之中了，他本身就是一個糾結於對錯是非的人。

　　（明超《無門關夾注》）

蓮月禪師上堂說：要識得佛性，要等待時節因緣，因緣時節到了，佛性真理自然顯現。
什麼是時節因緣？像現在黃鶯啼叫，楊柳飄搖，婦女在桑樹下採葉，水流花開，農夫插秧，如果會得，一切都是天真自然受用的覺性，滿目都是清淨法身；
如果「不會」，就是無邊業識，茫茫無盡。

初夏上堂：欲識佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理
自彰。即今鶯嬌柳媚，蠶婦採桑，水流華發，農夫插秧，
會得，原是天真受用；不會，未免業識茫茫。

新老怪 寫: ↑週一 10月 25, 2021 11:59 am 禪師與弟子間答問「不會」，從生活中不知道、不明白、不清楚之概念而言，是意識對語言與內心行相分別、認知。
如果深究「不會」本質，可分三層次而論：
第一，以無明為體「知、見」二種心相。因為以無明為體，所以無知，所以癡闇。
第二，此無知、癡闇心體，即阿賴耶識。阿賴耶識含藏無量劫來煩惱，虛妄種子，此種子有煩惱、愚癡、業力，名為業識。
第三，業識流轉到 凡夫現前五蘊身心，即是意識。
無明到業識，業識到意識，在意識中 呈現無明為體知、見。
此無明為體知見，在六根所知所見，則為虛妄相，故離開六根六塵之知見，則成意識心中不知、不見行相。
此離六根、六塵之不知，即祖師所說「不會底」

這樣的學理概述，那是外人在說的。

門裡學人不會這麼饒舌。

學友這樣問吧 :

當犀牛知道 "不會、不知道" ，是無明展示後，

接下來，結伽趺坐，收攝六根，

然後，請學友分享 ~~~

1.要把甚麼當成所緣 ???
2.怎麼用功?
3.有沒有甚麼 "檢驗" 的現象、方法 ?

請學友不吝指教、分享。

(PS. 就把這上開問題，當成公開小參；那怕提到有些超驗的檢查，也不算觸犯禁戒)

平安圓滿

妙法蓮花經
藥草喻品第五

「迦葉，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木叢林、及諸藥草，種類若干，名色各異。密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林、及諸藥草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下、各有所受，一雲所雨，稱其種性而得生長，華果敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木、各有差別。」

突如其來，讓人摸不著頭腦地 說出個“佛就是芝麻三斤”，這樣的語言 其實非常直接親切，它所表達禪意 也是更加地直接親切。
那些總是談論和思量 對錯是非的人（比如說：如何才是佛，如何又不是？如何修行才對，如何修行不對？比如說：修行要空去執著，但空去執著本身 是不是也是一種執著，那究竟應該是去空還是不去空？陷入到這樣是非矛盾的迷霧之中，不知道佛法本來平常，一切現成），
其實早已經是陷入到 對錯是非之中了，他本身 就是一個糾結於對錯是非的人。


對錯是非之中
麻三斤是非之中？

原文：

　　舉僧問洞山。如何是佛。山雲。麻三斤。

義解一：
　　“麻三斤”怎麼會是佛呢？這則公案從字面上看，是沒有給人留任何思考餘地的。因為所要表達的內容，根本不在字面意思上，但是還必須要 通過字面的意思體現出來。

　　我前面講過，如果擺脫了相對的束縛，任何一句話 都可以具足無量義的，任何一個物體，都是可以具足一切物體的性質與特點的。

　　達到這個境界，回答：“麻三斤”又有何不可呢？四斤、五斤也無所謂！換作大豆、棉花也一樣並無不妥呀！而且有問就有答，這是多麼天然的有感就有應啊！縱橫無礙的“緣起性空，性空緣起”被洞山演繹得 如此淋漓盡致！大家明白了嗎？


義解二：
　　對禪機，並不是問東答西，驢唇硬要對馬嘴。雖然從表面上看，好像答與問沒什麼關係，其實都是一一對應的。例如：人家要是問“什麼是佛”？你回答“我去吃飯”，這就是答非所問。這種對法雖然也不與佛法衝突，但畢竟太低俗了，沒有藝術美感，這樣的禪機很難讓人產生興趣，也不利於佛法的流傳。

　　如果問的內容屬於事物，回答的時候，要么就說出一個具體事物；要么就說出一個具體道理。如果回答脫離了這個範圍，那就跑題了。但是，有的禪機問話，是屬於堪驗對方，心是否會被境轉的。如果回答的 與問的正好一致，那就等於心被對方的境給轉了；如果回答跑題了，雖然沒有被境轉，但又有失威力。因為，這樣等於沒回答問題，或是回答錯了呀！

　　但是，“麻三斤”這個公案，重點不是堪驗對方，心是否會被境轉的。
所以在這方面，要求就可以不用太嚴格了。其實“麻三斤”這個答案，一樣也做到了沒有被轉的效果了。因為這個答案裡 沒有一點佛的痕跡，所以沒被境轉。否則，無論回答“有佛”還是“無佛”，都是被轉了。答“有佛”是被正轉了；答“無佛”是被反轉了。

　　問“什麼是佛？”問的是一物，答也必須是一物。“麻三斤”又正好是一物。所以，就像對聯一樣，正好對上了。

　　這個公案最容易使人誤解的，就是會理解成 世間萬物都是佛。隨便說出任何一物都可以，這是受了“佛無處不在，又處處都不在”、“一切都是佛，又一切都不是”等理論的影響了。
　　其實，這兩個理論都是方便說，是不究竟的。如果說一切都是佛，為什麼沒有人去找磚頭、石頭學習，去求它保佑呀？

　　有的法師在註解時說：當時洞山正在稱麻，所以就答：“麻三斤”。試想：洞山當時已經開悟了，這樣的活兒自有小和尚去做的，根本用不著他 親自去做呀！即使是親自在稱麻，周圍也有很多景物的，為什麼偏要說“麻三斤”呢？所以，這種說法是站不住腳的。

　　公案大多數都是來自於現實，寫成書又都是經過藝術加工過的，但與偽造是不能同日而語的，因為這畢竟是智慧的結晶呀！這個公案一樣也是經過精心設計的。

　　為什麼回答要用“麻”呢？
　　因為麻的顆粒微小，數量繁多，難以數清。“麻”比喻不思議境界，也比喻雜亂無章的煩惱，也比喻無明妄動。而“三”代表的是三界，也代表法、報、化三身。同時也代表從“麻”這個不思議境界 妄動出來的萬物，“三”也代表一切數。

　　為什麼用“斤”而不用兩或鬥呢？
　　“斤”與“金”是諧音，“金”代表貴重。為什麼會貴重呢？因為洞山不但達到了不思議境，也能駕馭不思議境生成萬物了。同時，也能隨心所欲地 駕馭所生出的萬物了。

　　萬物一旦出現，就等於有了固定的形態與特點了，就相當於稱上的定盤星，有了精確的標尺了。只有這樣，才能有形形色色的萬物呀！所以，“麻三斤”代表的是萬物從無到有的 全過程，這就等於把佛的一切 都介紹出來了。

　　另外，他也可以隨便說出一樣東西，例如：石頭或木頭。但並不是說石頭、木頭就真的是佛。而是通過他隨便地 任指一物的瀟灑從容，所體現出其縱橫無礙、無拘無束的能力。這個能力 正好就是佛解脫無礙的境界。

　　我們應該透過答案的本身看背後的內容，可很多人卻只看到石頭了。我們既要透過答案，還要不能離開答案，沒有答案 就不能顯出這一切呀！這就是不即不離。

　　另外，“什麼是佛”這個問題，在禪宗公案裡 出現的頻率是最多的，回答也是五花八門。為什麼會這樣呢？如有的回答是乾屎厥的，這樣的回答屬於是應機的，但並不究竟，其主要目的 是為了破徒弟們執著有佛的習氣。

　　雖然以此為主，但在開悟人眼裡，這個答案仍然是完美的。因為只要開悟，就會明白“一即一切”，縱橫無礙的道理。就是任何一物，都可以具足 萬物的一切功能與特點，這又正好是佛的特點。所以透過答案，還是能見到佛的本質的。


　　（原覺法師《碧巖錄》公案義解）