休庵餘語

[勿忘初心]

次草 賢兄，

您已經說得很清楚詳細了。
相信不需要小弟再贅述了。

通達佛法能為人講說的人稱為法師，精通經藏的稱為經師，精通律藏的稱為律師，精通論藏的稱為論師，遍通經、律、論三藏的稱為三藏法師。

您覺得我們該相信誰 ？誰又有那膽子及勇氣 ？
怕是王碌仙整支嘴胡綠綠。

何況，我們這些「白衣」學佛衆的部份現況，您我大家都很是明鏡似的。見怪不怪不驚起風颱....

[次草]

次草 賢兄，

您已經說得很清楚詳細了。
相信不需要小弟再贅述了。

通達佛法能為人講說的人稱為法師，精通經藏的稱為經師，精通律藏的稱為律師，精通論藏的稱為論師，遍通經、律、論三藏的稱為三藏法師。

您覺得我們該相信誰 ？誰又有那膽子及勇氣 ？
怕是王碌仙整支嘴胡綠綠。

何況，我們這些「白衣」學佛衆的部份現況，您我大家都很是明鏡似的。見怪不怪不驚起風颱....

您的意思我當然了解
您沒看
真如空性都說是無明
我們只能祝褔他
再來工作忙
也沒空打屁了
謝謝您的關懷

[勿忘初心]

談玄說妙不是禪。
花言巧語不是禪。
幽默滑稽不是禪。
祖師牙慧不是禪。
如來偈頌不是禪。
經論奧處不是禪。

禪蹤何處 ？

耳目觸處 ！心念起處 ！

因果中，因緣裡；
時空中，當下即是 ── 必須體得，更要識得。


座下，標出一偈一句示人。稱之開悟〈法寶〉？!

自古諸祖皆云那稱之為

「鬼窟裡作活計」!!

亦作
「向驢胎馬腹裡作活計」。

殊不知

「思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。」


葛藤 (禪) 佛光大辭典

禪林用語。指文字、語言一如葛藤之蔓延交錯，本用來解釋、說明事相，反遭其纏繞束縛。此外，又指公案中難以理解之語句；更引申作問答工夫。玩弄無用之語句，稱為閒葛藤；執著於文字語言，而不得真義之禪，稱為文字禪，或葛藤禪。

[勿忘初心]

觀行 - 再談「六七因中轉，五八果上圓」(一)


所謂起心動念，人人皆有，但學佛為何注重「身、口、意」？是因為您我大家所有一切的言語、行為、思考想法，全是由〈心識〉來作推動，這一連串的「識」，這些連鎖觸發也關係到我們的生死大事，講白了就是造業感果。在此中，〈身〉與〈口〉本身並不會造業，身體的行為；口所說的言語，全是配合「意識」的分別而起。因此學佛上特別著重「意業」，強調「心為法本」，一念心善、一念為惡業交錯而來「積業感果」。

南傳講六識，漢傳講八識。無論從意識或末那識切入，都是講同一個真心所起的妄心，只在於解構分析深或淺而矣。當在能了別心所之下，當然需能運用在日常修學處才是。

學大乘唯識法相，我們都知道是一門艱澀難會通名相繁複的一個法門，但是也是唯一將我們的「心」分析解構是清楚最透徹的一門古老智慧。但是我們學習唯識法相，除了從法相上及名相上有所認識了別之外，跟自己有什麽關係？
是必須要能從涉及到自我生死的問題、解脫的問題，於這些關鍵上切入如果談佛法，不談生死、不談解脫，那就跟世間法相同了，這不是學佛而是在做世間的學問。

唯識談「五法」：
心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。

而再衍生出：
相、名、分別、正智、真如(如如)。

〈相〉：因緣而生、呈現各種相狀之有為法。
〈名〉：現象界有為法所立之假名。
〈分別〉：由上述相、名二法所起虛妄分別心。
〈正智〉：與聖智同。正了法之如何之智也。亦有指「正者聖智也，如法相而知，故稱為正智。或「言正智者，了法緣起無有自性，離妄分別契如照真，名為正智。
〈真如〉（如如）：即是一切存在之本體，亦即如實平等之真理。
然而，

前三者為「迷法」(迷惑於世)。後二者為「悟法」(覺悟於世)。

舉凡世間日常之人事物所引起之緣境。 所謂「緣起」，乃是為世界上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是「因緣和合」所生起。 而所謂的「性空」，就是説：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是「真空生妙有」的意義。

單刀直入地說就是指每一人的「我」，從〈我〉出發去看去面對世間一切人事物。
在《八識規矩頌 》有句
「根隨信等總相連，動身發語獨為最。」

〈根〉即貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。(乃為粗重而顯而易見的煩惱，為令我等眾生難...解脫生死。稱為這六個「根本煩惱」再隨之引起二十個「隨煩惱」。
〈隨〉即是二十個随煩惱。〈信〉指十一倜善心所，〈等〉即指五種遍行、五種別境、4個不定。
我們人心，在這八識中，意識是 [ 唯一 ] 與〈五十一個心所〉全都((( 全體相應 )))的心識，指的就是第六識 - 意識。
若「意識」起的是善的，善心所立即附和，同時生起；若「意識」是惡的，「根本煩惱」與「隨煩惱」等染污心所亦立。
「動身」，即身體的行為；「發語」，即口所說的言語，全都是配合「意識」的分別而起。

我們在日常當中的心念，於善、諸惱及不定的心所並隨著「意識」的分別而起，必經三個「思心所」歷程，之後將引成「動身發語」的行為。每當色緣境(人事物彼此交錯因緣合和所產生境界)現前，自己根、境和合，「意識」先作一番計度思考，籌量其利害、得失、善惡、是非等，這是「審慮思」。計度思考後便作出付諸實行的決定，這是「決定思」。既已作決定，便由「思」心所「動身發語」，處理當前一切境界，發動身、口二者去執行 ——「發動思」。由此可見，我們作出的每一個行為，其實都是一連串複雜的心理活動，經過審慮、決定，最後才發動，展現成行為，但是這些一連串看似繁複，實則快如電光般一瞬即完成了的結果。也可稱之就為「業」。所以，有人做了不該做的事辯稱是「無心、無意」下說了傷人的說話，其實，並不能推卸說是「無心無意」，因為必定都是經過「決定思」才發動成為言語的！也許「無心」的，指得是只是氣在頭上，瞬時脱口而出，不能控制罷了。這「氣在頭上」的背後其實是六根接觸六塵之境而起了感受，分別，生起了不善的意識及不善的心所，不能自控地推動出相應的行為。即使不是蓄意要以言語傷害他人，但在當時的塵境之下，於「動身發語」前是沒有察覺到自己的起心動念，這樣被塵境牽著走，不再是自己的主人了。

古師大德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」「意識」除了在「五無心位」不起活動外，於其他任何時都是不會停下來的，也就是說我們都總是在起心動念中。取决於我們對自己的每一個起心動念是清楚？還是不清楚？

淨宗十二代祖〈徹悟大師〉曾言

心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。

是謂「轉」亦稱「轉依」，亦可名「作意」。

舉凡我們這顆凡夫心，心與色塵緣境相觸便有此五種心行，一念相應即形成。
每個人都有的共同現象─計有作意、觸、受、想、思五位，此為心所與前五識相應後所起的作用，這種作用是每個人都有的，功能相同，叫“遍行位”。
而“別境位”則可以說是心所與前五識相應後，經過《 欲、勝解、念、定、慧 》五位作用，會使每個人產生“境”的不同，所以叫 “ 別境位 ”。

五遍行：
作意、觸、受、想、思。

五別境：
欲、解、念、定、慧。

五遍行

根是能，相應於塵，塵是所，即外之塵境—如眼見色(意根隨入，即識物，其他四根同理)、耳聞聲、鼻嗅氣(香、臭)、舌嚐味、身觸物等，此時根所對應之塵境為法塵。舉個例子：如走在街上，此時眼之所見皆為法塵；但當看到認識的朋友時 (心色相應，法塵就轉為色法，心法生起) ，你馬上會打招呼，因為心色相應——心法(內)、色法(外)同時完成，心法生起，就是色蘊完成，五蘊立即發動，受、想、行、識一氣呵成如電光，(如你立即對他笑、叫他名字、招手等等)，此即唯識學的第七識——心所部分的作用，所謂遍行位，是屬於一般性，大家所共通都有的反應。

五別境

至於「別境位」呢？因為要通過每個人先天的稟賦與業力，以及後天的勤毅與修養，及改變所下工夫的不同，所以所呈現的「欲、勝解、念、定、慧」五位作用的效力也各不相同，因此而形成「十法界」的感報現象，這一切不外唯心所造，唯識所現；所以經云：「若入欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

關鍵在五根、五塵能所相應，意根進入，產生意識後，心、色進一步相應，於是色蘊引發受、想、行、識一氣呵成，此乃受、想、思(想處於微細時謂思)、觸、作意之結果。若能想、行之間加大空間，建立起間隔，進一步作思惟修(作意)，即可透過勝解、念、定、慧等的加行，完成不可思議的功德；至於欲可說是一種動力，我們是欲界眾生，所以想要提昇邁向解脱，則少不了欲為動力。
《楞伽經》上說的〈分別事識〉

分別事識者謂：能於六塵種種事相上分別了知之覺知心。云何意識覺知心是分別事識？
謂意識能見聞覺知，故有如是(((五種別境心所法)))，由是緣故即能了別六塵所攝之一切諸法。

憨山大師在百法論義中說：此五遍行，「雖有五法，其實總成一念」，又說：「若無遍行五法，則一念不生！」意即：吾人只要一起念頭，五遍行必同時俱起！

於是，處於五濁之世輪轉生死不息的您我凡夫，豈能一念不生，一念不生心行俱止談何容易，但也不能坐以待斃，於是佛陀曾說出關鍵。

那就是《作意》。

瑜伽師地論以〈作意〉為首。成唯識論以〈觸〉為首。
《瑜伽師吔論》云二乘及權教菩薩。觀行皆依作意而修。此通凡聖。識論以觸為首。直就三和生觸。乃以境為先。是單就識說。但屬凡夫。有此不同。從來未辨。

瑜伽師地論云
「云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，((於境界轉))，非無作意，此所思惟，名作意相。」

《解深密經》云：
「獨坐空寂處所，內正安住，如是善思惟法，作意思惟之復即於此能思維心內心相續作？意思維，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安.......。」

[勿忘初心]

觀行 - 再談「六七因中轉，五八果上圓」(二)

唯識學上很有名的一首偈：「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個家裡把帳開。」

您我身心中有八識，而這些運作，每每都在日常的生活關係中有著密切相連，如同有八個兄弟般形影不離。老八是阿賴耶，因為人太好了顯得有點憨厚，總是隨順著聰明伶俐的老七末那，而沒有自己的「意見和想法」。老大眼識、老二耳識、老三鼻識、老四舌識、老五身識，這五個兄弟都在家門口日日做著「買賣生意」；老六意識就像總管一樣，透過前面五個兄弟的幫忙，收集資訊，然後不斷地「分析歸納、思惟整理，把所收集到的資料」，提供給末那這位伶利的弟弟作參考，讓末那七弟去裁決應該如何進一步去取捨與應對。

就在日常中，
當眼耳鼻舌身五根所接觸→塵境(色聲香味觸)→形成色法再交由六、七來繼續分別加以分析、歸納、思惟、整理後形成色塵再侬喜好利害作出取捨成為心法。再决定造作出善惡言行。
比如，一枝筆。眼見此物質即是色塵。
筆有它能表現出的一些作用，如書寫塗畫等即為法 。

但少了每個人(意)即意念，當意根不起時，那還僅是個物質(假名施設為筆)如此而矣，一旦加上(意)念頭起了想塗、寫字等行為念頭，之後行為完成出來了即為《法麈》。
即一個物質體再加上意根所起種種〈作用〉，因而有了精神作用 ; 突破了色塵而轉變成法麈。

又如心'法。

比如，看到別人的對自己的批評言語，心裡會起了好或不好的情緒感受，之後必有行為反應(無論是好是不好的)，一定必經過作意(五蘊)的變化，完成作用才能形成心法。即為色法又形成心法。

老八則像個大倉庫一樣，會把前面七個兄弟所提供、所造作的資料，鉅細靡遺的收藏著，點滴都不漏失，在未來世或今生未來某時空因緣成熟時，就讓我們有情眾生去受種種的苦樂際遇緣境之果報、甚而輪轉惡趣受苦。

在這八兄弟之中，前面七個兄弟是妄心，又稱為七轉識，老八是真垢大雜燴並存稱為如來藏/阿賴耶識。所以如果有人說有情眾生有兩個心，那就是一個真心、一個妄心。

所謂「擒賊先擒王」，要對治這些執著，第七「末那識」確實有著關鍵的地位，困難的是由於第七識的行相極為微細難知，所以我們只能於第六識上做功夫。唯識宗提出了轉八識成四智的修行步驟：利用第六意識造業的能力，在戒、定、慧三學的「聞」薰習、「思」惟、「修」正之下，以清淨的身、口、意三業行為，來修正自己。目的是要將分別執著的第六識轉為清淨的「妙觀察智」。第七識的主要功能，就是要緣第八識為我而恆審思量，所以是沒有辦法獨自靠第七「末那」自己的力量來放下執著的，唯有要由第六意識強而有力的修正行為，再回薰平等一如的種子，在正法、正道上用功，轉執著為觀一切眾生平等、一切諸法平等、無我的「平等性智」。

因此以「作意」來攝住六七識而不使它起妄動。
作意是一種非常敏銳的心理作用，它雖然尚在種子位（潛伏位），但能「警覺」應起的心王、心所，令起現行(及時煞車)。比如多人，同住在一屋中，夜晚有小偷進來，其中有一人，警覺性最高，一發覺小偷進來，他雖還躺在床上，即能喚醒他人起床，即是「作意」功用，其能警覺心王、心所之功能，而令起現行(轉依成別境)。

修止觀，各各法門無論漢傳、南傳、藏傳的觀行皆是「作意」上的運用。所以五別境中「欲、解、念」而加以作意，進而才能產生「定、慧」，才能真正轉六七圓五八的關键。是的，即是定慧等持的作用成為力量了，法隨法行成為力量了。

除了日常觀照自心作意之外，眾多人熟習的念佛
法門也能並用的。

何以作意呢？若能日常以「智慧觀照」警覺百法中任何一法起現行於己之際而善作意，則現前即能令我們趨吉避凶、平安吉祥，當來則可以令我們了生死、成佛道！但看我們學了之後，會不會應用耳！今「作意」一法，亦復如是！淨土行者，可以用來幫助持名念佛！因為念佛就是要作意，作意才能攝耳諦聽，全心力量，施於一聲佛號上！成就定慧心開意解。

印光大師曾如此說︰

「初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉（按此即「作意」之功夫），喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯，候其賊一發作，即迎敵去打，必使正覺之兵，四面合圍，俾彼上天無路，入地無門，彼自懼獲滅種，即相率歸降矣！其最要一著，在主帥（按「主帥」喻心）不昏不惰，常時惺惺（機警也）而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅！所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳！故云『學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平』」如上述可知，吾人若能作意念佛，現前必能消災免難，當來必定往生西方 ！」

誰能一念不生 ! 既然我們暫時地(不是永遠不能只要有心如理作意)做不到。那就正確地「作意」
由此我們即知當該如何以作意來修觀了。

[寂照世間]

觀行 - 再談「六七因中轉，五八果上圓」(一)


所謂起心動念，人人皆有，但學佛為何注重「身、口、意」？是因為您我大家所有一切的言語、行為、思考想法，全是由〈心識〉來作推動，這一連串的「識」，這些連鎖觸發也關係到我們的生死大事，講白了就是造業感果。在此中，〈身〉與〈口〉本身並不會造業，身體的行為；口所說的言語，全是配合「意識」的分別而起。因此學佛上特別著重「意業」，強調「心為法本」，一念心善、一念為惡業交錯而來「積業感果」。

南傳講六識，漢傳講八識。無論從意識或末那識切入，都是講同一個真心所起的妄心，只在於解構分析深或淺而矣。當在能了別心所之下，當然需能運用在日常修學處才是。

學大乘唯識法相，我們都知道是一門艱澀難會通名相繁複的一個法門，但是也是唯一將我們的「心」分析解構是清楚最透徹的一門古老智慧。但是我們學習唯識法相，除了從法相上及名相上有所認識了別之外，跟自己有什麽關係？
是必須要能從涉及到自我生死的問題、解脫的問題，於這些關鍵上切入如果談佛法，不談生死、不談解脫，那就跟世間法相同了，這不是學佛而是在做世間的學問。

唯識談「五法」：
心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。

而再衍生出：
相、名、分別、正智、真如(如如)。

〈相〉：因緣而生、呈現各種相狀之有為法。
〈名〉：現象界有為法所立之假名。
〈分別〉：由上述相、名二法所起虛妄分別心。
〈正智〉：與聖智同。正了法之如何之智也。亦有指「正者聖智也，如法相而知，故稱為正智。或「言正智者，了法緣起無有自性，離妄分別契如照真，名為正智。
〈真如〉（如如）：即是一切存在之本體，亦即如實平等之真理。
然而，

前三者為「迷法」(迷惑於世)。後二者為「悟法」(覺悟於世)。

舉凡世間日常之人事物所引起之緣境。 所謂「緣起」，乃是為世界上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是「因緣和合」所生起。 而所謂的「性空」，就是説：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是「真空生妙有」的意義。

單刀直入地說就是指每一人的「我」，從〈我〉出發去看去面對世間一切人事物。
在《八識規矩頌 》有句
「根隨信等總相連，動身發語獨為最。」

〈根〉即貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。(乃為粗重而顯而易見的煩惱，為令我等眾生難...解脫生死。稱為這六個「根本煩惱」再隨之引起二十個「隨煩惱」。
〈隨〉即是二十個随煩惱。〈信〉指十一倜善心所，〈等〉即指五種遍行、五種別境、4個不定。
我們人心，在這八識中，意識是 [ 唯一 ] 與〈五十一個心所〉全都((( 全體相應 )))的心識，指的就是第六識 - 意識。
若「意識」起的是善的，善心所立即附和，同時生起；若「意識」是惡的，「根本煩惱」與「隨煩惱」等染污心所亦立。
「動身」，即身體的行為；「發語」，即口所說的言語，全都是配合「意識」的分別而起。

我們在日常當中的心念，於善、諸惱及不定的心所並隨著「意識」的分別而起，必經三個「思心所」歷程，之後將引成「動身發語」的行為。每當色緣境(人事物彼此交錯因緣合和所產生境界)現前，自己根、境和合，「意識」先作一番計度思考，籌量其利害、得失、善惡、是非等，這是「審慮思」。計度思考後便作出付諸實行的決定，這是「決定思」。既已作決定，便由「思」心所「動身發語」，處理當前一切境界，發動身、口二者去執行 ——「發動思」。由此可見，我們作出的每一個行為，其實都是一連串複雜的心理活動，經過審慮、決定，最後才發動，展現成行為，但是這些一連串看似繁複，實則快如電光般一瞬即完成了的結果。也可稱之就為「業」。所以，有人做了不該做的事辯稱是「無心、無意」下說了傷人的說話，其實，並不能推卸說是「無心無意」，因為必定都是經過「決定思」才發動成為言語的！也許「無心」的，指得是只是氣在頭上，瞬時脱口而出，不能控制罷了。這「氣在頭上」的背後其實是六根接觸六塵之境而起了感受，分別，生起了不善的意識及不善的心所，不能自控地推動出相應的行為。即使不是蓄意要以言語傷害他人，但在當時的塵境之下，於「動身發語」前是沒有察覺到自己的起心動念，這樣被塵境牽著走，不再是自己的主人了。

古師大德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」「意識」除了在「五無心位」不起活動外，於其他任何時都是不會停下來的，也就是說我們都總是在起心動念中。取决於我們對自己的每一個起心動念是清楚？還是不清楚？

淨宗十二代祖〈徹悟大師〉曾言

心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。

是謂「轉」亦稱「轉依」，亦可名「作意」。

舉凡我們這顆凡夫心，心與色塵緣境相觸便有此五種心行，一念相應即形成。
每個人都有的共同現象─計有作意、觸、受、想、思五位，此為心所與前五識相應後所起的作用，這種作用是每個人都有的，功能相同，叫“遍行位”。
而“別境位”則可以說是心所與前五識相應後，經過《 欲、勝解、念、定、慧 》五位作用，會使每個人產生“境”的不同，所以叫 “ 別境位 ”。

五遍行：
作意、觸、受、想、思。

五別境：
欲、解、念、定、慧。

五遍行

根是能，相應於塵，塵是所，即外之塵境—如眼見色(意根隨入，即識物，其他四根同理)、耳聞聲、鼻嗅氣(香、臭)、舌嚐味、身觸物等，此時根所對應之塵境為法塵。舉個例子：如走在街上，此時眼之所見皆為法塵；但當看到認識的朋友時 (心色相應，法塵就轉為色法，心法生起) ，你馬上會打招呼，因為心色相應——心法(內)、色法(外)同時完成，心法生起，就是色蘊完成，五蘊立即發動，受、想、行、識一氣呵成如電光，(如你立即對他笑、叫他名字、招手等等)，此即唯識學的第七識——心所部分的作用，所謂遍行位，是屬於一般性，大家所共通都有的反應。

五別境

至於「別境位」呢？因為要通過每個人先天的稟賦與業力，以及後天的勤毅與修養，及改變所下工夫的不同，所以所呈現的「欲、勝解、念、定、慧」五位作用的效力也各不相同，因此而形成「十法界」的感報現象，這一切不外唯心所造，唯識所現；所以經云：「若入欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

關鍵在五根、五塵能所相應，意根進入，產生意識後，心、色進一步相應，於是色蘊引發受、想、行、識一氣呵成，此乃受、想、思(想處於微細時謂思)、觸、作意之結果。若能想、行之間加大空間，建立起間隔，進一步作思惟修(作意)，即可透過勝解、念、定、慧等的加行，完成不可思議的功德；至於欲可說是一種動力，我們是欲界眾生，所以想要提昇邁向解脱，則少不了欲為動力。
《楞伽經》上說的〈分別事識〉

分別事識者謂：能於六塵種種事相上分別了知之覺知心。云何意識覺知心是分別事識？
謂意識能見聞覺知，故有如是(((五種別境心所法)))，由是緣故即能了別六塵所攝之一切諸法。

憨山大師在百法論義中說：此五遍行，「雖有五法，其實總成一念」，又說：「若無遍行五法，則一念不生！」意即：吾人只要一起念頭，五遍行必同時俱起！

於是，處於五濁之世輪轉生死不息的您我凡夫，豈能一念不生，一念不生心行俱止談何容易，但也不能坐以待斃，於是佛陀曾說出關鍵。

那就是《作意》。

瑜伽師地論以〈作意〉為首。成唯識論以〈觸〉為首。
《瑜伽師吔論》云二乘及權教菩薩。觀行皆依作意而修。此通凡聖。識論以觸為首。直就三和生觸。乃以境為先。是單就識說。但屬凡夫。有此不同。從來未辨。

瑜伽師地論云
「云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，((於境界轉))，非無作意，此所思惟，名作意相。」

《解深密經》云：
「獨坐空寂處所，內正安住，如是善思惟法，作意思惟之復即於此能思維心內心相續作？意思維，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安.......。」

修學佛法，要從五乘佛法入手
要從五樓佛法學起
順序學錯，導致一堆人很難於佛法之中進步成長、得到良好的改變。

修學佛法，要把佛法當成小學佛法、國中、高中、大學佛法來學
要漸漸的愈來愈進步
不然的話，多數人無數年過去了，還是一樓人，還是佛法小學生而已..

多數人連禪宗六祖所說的常行十善天堂便至。
是在說什麼？都還不知道..
也就是說，連十善法都還沒有真的學會，真的學好..

[勿忘初心]

觀行 - 再談「六七因中轉，五八果上圓」(一)


所謂起心動念，人人皆有，但學佛為何注重「身、口、意」？是因為您我大家所有一切的言語、行為、思考想法，全是由〈心識〉來作推動，這一連串的「識」，這些連鎖觸發也關係到我們的生死大事，講白了就是造業感果。在此中，〈身〉與〈口〉本身並不會造業，身體的行為；口所說的言語，全是配合「意識」的分別而起。因此學佛上特別著重「意業」，強調「心為法本」，一念心善、一念為惡業交錯而來「積業感果」。

南傳講六識，漢傳講八識。無論從意識或末那識切入，都是講同一個真心所起的妄心，只在於解構分析深或淺而矣。當在能了別心所之下，當然需能運用在日常修學處才是。

學大乘唯識法相，我們都知道是一門艱澀難會通名相繁複的一個法門，但是也是唯一將我們的「心」分析解構是清楚最透徹的一門古老智慧。但是我們學習唯識法相，除了從法相上及名相上有所認識了別之外，跟自己有什麽關係？
是必須要能從涉及到自我生死的問題、解脫的問題，於這些關鍵上切入如果談佛法，不談生死、不談解脫，那就跟世間法相同了，這不是學佛而是在做世間的學問。

唯識談「五法」：
心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。

而再衍生出：
相、名、分別、正智、真如(如如)。

〈相〉：因緣而生、呈現各種相狀之有為法。
〈名〉：現象界有為法所立之假名。
〈分別〉：由上述相、名二法所起虛妄分別心。
〈正智〉：與聖智同。正了法之如何之智也。亦有指「正者聖智也，如法相而知，故稱為正智。或「言正智者，了法緣起無有自性，離妄分別契如照真，名為正智。
〈真如〉（如如）：即是一切存在之本體，亦即如實平等之真理。
然而，

前三者為「迷法」(迷惑於世)。後二者為「悟法」(覺悟於世)。

舉凡世間日常之人事物所引起之緣境。 所謂「緣起」，乃是為世界上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是「因緣和合」所生起。 而所謂的「性空」，就是説：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是「真空生妙有」的意義。

單刀直入地說就是指每一人的「我」，從〈我〉出發去看去面對世間一切人事物。
在《八識規矩頌 》有句
「根隨信等總相連，動身發語獨為最。」

〈根〉即貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。(乃為粗重而顯而易見的煩惱，為令我等眾生難...解脫生死。稱為這六個「根本煩惱」再隨之引起二十個「隨煩惱」。
〈隨〉即是二十個随煩惱。〈信〉指十一倜善心所，〈等〉即指五種遍行、五種別境、4個不定。
我們人心，在這八識中，意識是 [ 唯一 ] 與〈五十一個心所〉全都((( 全體相應 )))的心識，指的就是第六識 - 意識。
若「意識」起的是善的，善心所立即附和，同時生起；若「意識」是惡的，「根本煩惱」與「隨煩惱」等染污心所亦立。
「動身」，即身體的行為；「發語」，即口所說的言語，全都是配合「意識」的分別而起。

我們在日常當中的心念，於善、諸惱及不定的心所並隨著「意識」的分別而起，必經三個「思心所」歷程，之後將引成「動身發語」的行為。每當色緣境(人事物彼此交錯因緣合和所產生境界)現前，自己根、境和合，「意識」先作一番計度思考，籌量其利害、得失、善惡、是非等，這是「審慮思」。計度思考後便作出付諸實行的決定，這是「決定思」。既已作決定，便由「思」心所「動身發語」，處理當前一切境界，發動身、口二者去執行 ——「發動思」。由此可見，我們作出的每一個行為，其實都是一連串複雜的心理活動，經過審慮、決定，最後才發動，展現成行為，但是這些一連串看似繁複，實則快如電光般一瞬即完成了的結果。也可稱之就為「業」。所以，有人做了不該做的事辯稱是「無心、無意」下說了傷人的說話，其實，並不能推卸說是「無心無意」，因為必定都是經過「決定思」才發動成為言語的！也許「無心」的，指得是只是氣在頭上，瞬時脱口而出，不能控制罷了。這「氣在頭上」的背後其實是六根接觸六塵之境而起了感受，分別，生起了不善的意識及不善的心所，不能自控地推動出相應的行為。即使不是蓄意要以言語傷害他人，但在當時的塵境之下，於「動身發語」前是沒有察覺到自己的起心動念，這樣被塵境牽著走，不再是自己的主人了。

古師大德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」「意識」除了在「五無心位」不起活動外，於其他任何時都是不會停下來的，也就是說我們都總是在起心動念中。取决於我們對自己的每一個起心動念是清楚？還是不清楚？

淨宗十二代祖〈徹悟大師〉曾言

心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。

是謂「轉」亦稱「轉依」，亦可名「作意」。

舉凡我們這顆凡夫心，心與色塵緣境相觸便有此五種心行，一念相應即形成。
每個人都有的共同現象─計有作意、觸、受、想、思五位，此為心所與前五識相應後所起的作用，這種作用是每個人都有的，功能相同，叫“遍行位”。
而“別境位”則可以說是心所與前五識相應後，經過《 欲、勝解、念、定、慧 》五位作用，會使每個人產生“境”的不同，所以叫 “ 別境位 ”。

五遍行：
作意、觸、受、想、思。

五別境：
欲、解、念、定、慧。

五遍行

根是能，相應於塵，塵是所，即外之塵境—如眼見色(意根隨入，即識物，其他四根同理)、耳聞聲、鼻嗅氣(香、臭)、舌嚐味、身觸物等，此時根所對應之塵境為法塵。舉個例子：如走在街上，此時眼之所見皆為法塵；但當看到認識的朋友時 (心色相應，法塵就轉為色法，心法生起) ，你馬上會打招呼，因為心色相應——心法(內)、色法(外)同時完成，心法生起，就是色蘊完成，五蘊立即發動，受、想、行、識一氣呵成如電光，(如你立即對他笑、叫他名字、招手等等)，此即唯識學的第七識——心所部分的作用，所謂遍行位，是屬於一般性，大家所共通都有的反應。

五別境

至於「別境位」呢？因為要通過每個人先天的稟賦與業力，以及後天的勤毅與修養，及改變所下工夫的不同，所以所呈現的「欲、勝解、念、定、慧」五位作用的效力也各不相同，因此而形成「十法界」的感報現象，這一切不外唯心所造，唯識所現；所以經云：「若入欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

關鍵在五根、五塵能所相應，意根進入，產生意識後，心、色進一步相應，於是色蘊引發受、想、行、識一氣呵成，此乃受、想、思(想處於微細時謂思)、觸、作意之結果。若能想、行之間加大空間，建立起間隔，進一步作思惟修(作意)，即可透過勝解、念、定、慧等的加行，完成不可思議的功德；至於欲可說是一種動力，我們是欲界眾生，所以想要提昇邁向解脱，則少不了欲為動力。
《楞伽經》上說的〈分別事識〉

分別事識者謂：能於六塵種種事相上分別了知之覺知心。云何意識覺知心是分別事識？
謂意識能見聞覺知，故有如是(((五種別境心所法)))，由是緣故即能了別六塵所攝之一切諸法。

憨山大師在百法論義中說：此五遍行，「雖有五法，其實總成一念」，又說：「若無遍行五法，則一念不生！」意即：吾人只要一起念頭，五遍行必同時俱起！

於是，處於五濁之世輪轉生死不息的您我凡夫，豈能一念不生，一念不生心行俱止談何容易，但也不能坐以待斃，於是佛陀曾說出關鍵。

那就是《作意》。

瑜伽師地論以〈作意〉為首。成唯識論以〈觸〉為首。
《瑜伽師吔論》云二乘及權教菩薩。觀行皆依作意而修。此通凡聖。識論以觸為首。直就三和生觸。乃以境為先。是單就識說。但屬凡夫。有此不同。從來未辨。

瑜伽師地論云
「云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，((於境界轉))，非無作意，此所思惟，名作意相。」

《解深密經》云：
「獨坐空寂處所，內正安住，如是善思惟法，作意思惟之復即於此能思維心內心相續作？意思維，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安.......。」

修學佛法，要從五乘佛法入手
要從五樓佛法學起
順序學錯，導致一堆人很難於佛法之中進步成長、得到良好的改變。

修學佛法，要把佛法當成小學佛法、國中、高中、大學佛法來學
要漸漸的愈來愈進步
不然的話，多數人無數年過去了，還是一樓人，還是佛法小學生而已..

多數人連禪宗六祖所說的常行十善天堂便至。
是在說什麼？都還不知道..
也就是說，連十善法都還沒有真的學會，真的學好..

五乘佛法也很好啊。

[寂照世間]

五乘佛法也很好啊。

小學、國中、高中、大學，是最好的。

[勿忘初心]

無所謂誰最好，只論根性適性。

一個平凡廚師，就算交給一本
《米其林食譜》也難做好食讅上該有的精髓，及該展現的色香味。您說是吧 ？!

[寂照世間]

無所謂誰最好，只論根性適性。

一個平凡廚師，就算交給一本
《米其林食譜》也難做好食讅上該有的精髓，及該展現的色香味。您說是吧 ？!

你要分五個階段
1.先教小學佛法，先教小學廚師該學的廚藝部份。
2.再教小學高年級佛法、再教小學高年級廚藝
3.再教國中佛法、再教國中廚藝
4.再教高中佛法、再教高中廚藝
5.再教大學佛法、再教大學廚藝

後來，每一個人都是米其林大廚師