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修學佛法，要從五乘佛法入手勿忘初心 寫: ↑週四 2月 24, 2022 7:02 pm 觀行 - 再談「六七因中轉，五八果上圓」(一)
所謂起心動念，人人皆有，但學佛為何注重「身、口、意」？是因為您我大家所有一切的言語、行為、思考想法，全是由〈心識〉來作推動，這一連串的「識」，這些連鎖觸發也關係到我們的生死大事，講白了就是造業感果。在此中，〈身〉與〈口〉本身並不會造業，身體的行為；口所說的言語，全是配合「意識」的分別而起。因此學佛上特別著重「意業」，強調「心為法本」，一念心善、一念為惡業交錯而來「積業感果」。
南傳講六識，漢傳講八識。無論從意識或末那識切入，都是講同一個真心所起的妄心，只在於解構分析深或淺而矣。當在能了別心所之下，當然需能運用在日常修學處才是。
學大乘唯識法相，我們都知道是一門艱澀難會通名相繁複的一個法門，但是也是唯一將我們的「心」分析解構是清楚最透徹的一門古老智慧。但是我們學習唯識法相，除了從法相上及名相上有所認識了別之外，跟自己有什麽關係？
是必須要能從涉及到自我生死的問題、解脫的問題，於這些關鍵上切入如果談佛法，不談生死、不談解脫，那就跟世間法相同了，這不是學佛而是在做世間的學問。
唯識談「五法」：
心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。
而再衍生出：
相、名、分別、正智、真如(如如)。
〈相〉：因緣而生、呈現各種相狀之有為法。
〈名〉：現象界有為法所立之假名。
〈分別〉：由上述相、名二法所起虛妄分別心。
〈正智〉：與聖智同。正了法之如何之智也。亦有指「正者聖智也，如法相而知，故稱為正智。或「言正智者，了法緣起無有自性，離妄分別契如照真，名為正智。
〈真如〉（如如）：即是一切存在之本體，亦即如實平等之真理。
然而，
前三者為「迷法」(迷惑於世)。後二者為「悟法」(覺悟於世)。
舉凡世間日常之人事物所引起之緣境。 所謂「緣起」，乃是為世界上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是「因緣和合」所生起。 而所謂的「性空」，就是説：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是「真空生妙有」的意義。
單刀直入地說就是指每一人的「我」，從〈我〉出發去看去面對世間一切人事物。
在《八識規矩頌 》有句
「根隨信等總相連，動身發語獨為最。」
〈根〉即貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。(乃為粗重而顯而易見的煩惱，為令我等眾生難...解脫生死。稱為這六個「根本煩惱」再隨之引起二十個「隨煩惱」。
〈隨〉即是二十個随煩惱。〈信〉指十一倜善心所，〈等〉即指五種遍行、五種別境、4個不定。
我們人心，在這八識中，意識是 [ 唯一 ] 與〈五十一個心所〉全都((( 全體相應 )))的心識，指的就是第六識 - 意識。
若「意識」起的是善的，善心所立即附和，同時生起；若「意識」是惡的，「根本煩惱」與「隨煩惱」等染污心所亦立。
「動身」，即身體的行為；「發語」，即口所說的言語，全都是配合「意識」的分別而起。
我們在日常當中的心念，於善、諸惱及不定的心所並隨著「意識」的分別而起，必經三個「思心所」歷程，之後將引成「動身發語」的行為。每當色緣境(人事物彼此交錯因緣合和所產生境界)現前，自己根、境和合，「意識」先作一番計度思考，籌量其利害、得失、善惡、是非等，這是「審慮思」。計度思考後便作出付諸實行的決定，這是「決定思」。既已作決定，便由「思」心所「動身發語」，處理當前一切境界，發動身、口二者去執行 ——「發動思」。由此可見，我們作出的每一個行為，其實都是一連串複雜的心理活動，經過審慮、決定，最後才發動，展現成行為，但是這些一連串看似繁複，實則快如電光般一瞬即完成了的結果。也可稱之就為「業」。所以，有人做了不該做的事辯稱是「無心、無意」下說了傷人的說話，其實，並不能推卸說是「無心無意」，因為必定都是經過「決定思」才發動成為言語的！也許「無心」的，指得是只是氣在頭上，瞬時脱口而出，不能控制罷了。這「氣在頭上」的背後其實是六根接觸六塵之境而起了感受，分別，生起了不善的意識及不善的心所，不能自控地推動出相應的行為。即使不是蓄意要以言語傷害他人，但在當時的塵境之下，於「動身發語」前是沒有察覺到自己的起心動念，這樣被塵境牽著走，不再是自己的主人了。
古師大德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」「意識」除了在「五無心位」不起活動外，於其他任何時都是不會停下來的，也就是說我們都總是在起心動念中。取决於我們對自己的每一個起心動念是清楚？還是不清楚？
淨宗十二代祖〈徹悟大師〉曾言
心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。
是謂「轉」亦稱「轉依」，亦可名「作意」。
舉凡我們這顆凡夫心，心與色塵緣境相觸便有此五種心行，一念相應即形成。
每個人都有的共同現象─計有作意、觸、受、想、思五位，此為心所與前五識相應後所起的作用，這種作用是每個人都有的，功能相同，叫“遍行位”。
而“別境位”則可以說是心所與前五識相應後，經過《 欲、勝解、念、定、慧 》五位作用，會使每個人產生“境”的不同，所以叫 “ 別境位 ”。
五遍行：
作意、觸、受、想、思。
五別境：
欲、解、念、定、慧。
五遍行
根是能，相應於塵，塵是所，即外之塵境—如眼見色(意根隨入，即識物，其他四根同理)、耳聞聲、鼻嗅氣(香、臭)、舌嚐味、身觸物等，此時根所對應之塵境為法塵。舉個例子：如走在街上，此時眼之所見皆為法塵；但當看到認識的朋友時 (心色相應，法塵就轉為色法，心法生起) ，你馬上會打招呼，因為心色相應——心法(內)、色法(外)同時完成，心法生起，就是色蘊完成，五蘊立即發動，受、想、行、識一氣呵成如電光，(如你立即對他笑、叫他名字、招手等等)，此即唯識學的第七識——心所部分的作用，所謂遍行位，是屬於一般性，大家所共通都有的反應。
五別境
至於「別境位」呢？因為要通過每個人先天的稟賦與業力，以及後天的勤毅與修養，及改變所下工夫的不同，所以所呈現的「欲、勝解、念、定、慧」五位作用的效力也各不相同，因此而形成「十法界」的感報現象，這一切不外唯心所造，唯識所現；所以經云：「若入欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
關鍵在五根、五塵能所相應，意根進入，產生意識後，心、色進一步相應，於是色蘊引發受、想、行、識一氣呵成，此乃受、想、思(想處於微細時謂思)、觸、作意之結果。若能想、行之間加大空間，建立起間隔，進一步作思惟修(作意)，即可透過勝解、念、定、慧等的加行，完成不可思議的功德；至於欲可說是一種動力，我們是欲界眾生，所以想要提昇邁向解脱，則少不了欲為動力。
《楞伽經》上說的〈分別事識〉
分別事識者謂：能於六塵種種事相上分別了知之覺知心。云何意識覺知心是分別事識？
謂意識能見聞覺知，故有如是(((五種別境心所法)))，由是緣故即能了別六塵所攝之一切諸法。
憨山大師在百法論義中說：此五遍行，「雖有五法，其實總成一念」，又說：「若無遍行五法，則一念不生！」意即：吾人只要一起念頭，五遍行必同時俱起！
於是，處於五濁之世輪轉生死不息的您我凡夫，豈能一念不生，一念不生心行俱止談何容易，但也不能坐以待斃，於是佛陀曾說出關鍵。
那就是《作意》。
瑜伽師地論以〈作意〉為首。成唯識論以〈觸〉為首。
《瑜伽師吔論》云二乘及權教菩薩。觀行皆依作意而修。此通凡聖。識論以觸為首。直就三和生觸。乃以境為先。是單就識說。但屬凡夫。有此不同。從來未辨。
瑜伽師地論云
「云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，((於境界轉))，非無作意，此所思惟，名作意相。」
《解深密經》云：
「獨坐空寂處所，內正安住，如是善思惟法，作意思惟之復即於此能思維心內心相續作？意思維，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安.......。」
五乘佛法也很好啊。寂照世間 寫: ↑週四 2月 24, 2022 7:15 pm修學佛法，要從五乘佛法入手勿忘初心 寫: ↑週四 2月 24, 2022 7:02 pm 觀行 - 再談「六七因中轉，五八果上圓」(一)
所謂起心動念，人人皆有，但學佛為何注重「身、口、意」？是因為您我大家所有一切的言語、行為、思考想法，全是由〈心識〉來作推動，這一連串的「識」，這些連鎖觸發也關係到我們的生死大事，講白了就是造業感果。在此中，〈身〉與〈口〉本身並不會造業，身體的行為；口所說的言語，全是配合「意識」的分別而起。因此學佛上特別著重「意業」，強調「心為法本」，一念心善、一念為惡業交錯而來「積業感果」。
南傳講六識，漢傳講八識。無論從意識或末那識切入，都是講同一個真心所起的妄心，只在於解構分析深或淺而矣。當在能了別心所之下，當然需能運用在日常修學處才是。
學大乘唯識法相，我們都知道是一門艱澀難會通名相繁複的一個法門，但是也是唯一將我們的「心」分析解構是清楚最透徹的一門古老智慧。但是我們學習唯識法相，除了從法相上及名相上有所認識了別之外，跟自己有什麽關係？
是必須要能從涉及到自我生死的問題、解脫的問題，於這些關鍵上切入如果談佛法，不談生死、不談解脫，那就跟世間法相同了，這不是學佛而是在做世間的學問。
唯識談「五法」：
心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。
而再衍生出：
相、名、分別、正智、真如(如如)。
〈相〉：因緣而生、呈現各種相狀之有為法。
〈名〉：現象界有為法所立之假名。
〈分別〉：由上述相、名二法所起虛妄分別心。
〈正智〉：與聖智同。正了法之如何之智也。亦有指「正者聖智也，如法相而知，故稱為正智。或「言正智者，了法緣起無有自性，離妄分別契如照真，名為正智。
〈真如〉（如如）：即是一切存在之本體，亦即如實平等之真理。
然而，
前三者為「迷法」(迷惑於世)。後二者為「悟法」(覺悟於世)。
舉凡世間日常之人事物所引起之緣境。 所謂「緣起」，乃是為世界上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是「因緣和合」所生起。 而所謂的「性空」，就是説：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是「真空生妙有」的意義。
單刀直入地說就是指每一人的「我」，從〈我〉出發去看去面對世間一切人事物。
在《八識規矩頌 》有句
「根隨信等總相連，動身發語獨為最。」
〈根〉即貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。(乃為粗重而顯而易見的煩惱，為令我等眾生難...解脫生死。稱為這六個「根本煩惱」再隨之引起二十個「隨煩惱」。
〈隨〉即是二十個随煩惱。〈信〉指十一倜善心所，〈等〉即指五種遍行、五種別境、4個不定。
我們人心，在這八識中，意識是 [ 唯一 ] 與〈五十一個心所〉全都((( 全體相應 )))的心識，指的就是第六識 - 意識。
若「意識」起的是善的，善心所立即附和，同時生起；若「意識」是惡的，「根本煩惱」與「隨煩惱」等染污心所亦立。
「動身」，即身體的行為；「發語」，即口所說的言語，全都是配合「意識」的分別而起。
我們在日常當中的心念，於善、諸惱及不定的心所並隨著「意識」的分別而起，必經三個「思心所」歷程，之後將引成「動身發語」的行為。每當色緣境(人事物彼此交錯因緣合和所產生境界)現前，自己根、境和合，「意識」先作一番計度思考，籌量其利害、得失、善惡、是非等，這是「審慮思」。計度思考後便作出付諸實行的決定，這是「決定思」。既已作決定，便由「思」心所「動身發語」，處理當前一切境界，發動身、口二者去執行 ——「發動思」。由此可見，我們作出的每一個行為，其實都是一連串複雜的心理活動，經過審慮、決定，最後才發動，展現成行為，但是這些一連串看似繁複，實則快如電光般一瞬即完成了的結果。也可稱之就為「業」。所以，有人做了不該做的事辯稱是「無心、無意」下說了傷人的說話，其實，並不能推卸說是「無心無意」，因為必定都是經過「決定思」才發動成為言語的！也許「無心」的，指得是只是氣在頭上，瞬時脱口而出，不能控制罷了。這「氣在頭上」的背後其實是六根接觸六塵之境而起了感受，分別，生起了不善的意識及不善的心所，不能自控地推動出相應的行為。即使不是蓄意要以言語傷害他人，但在當時的塵境之下，於「動身發語」前是沒有察覺到自己的起心動念，這樣被塵境牽著走，不再是自己的主人了。
古師大德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」「意識」除了在「五無心位」不起活動外，於其他任何時都是不會停下來的，也就是說我們都總是在起心動念中。取决於我們對自己的每一個起心動念是清楚？還是不清楚？
淨宗十二代祖〈徹悟大師〉曾言
心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。
是謂「轉」亦稱「轉依」，亦可名「作意」。
舉凡我們這顆凡夫心，心與色塵緣境相觸便有此五種心行，一念相應即形成。
每個人都有的共同現象─計有作意、觸、受、想、思五位，此為心所與前五識相應後所起的作用，這種作用是每個人都有的，功能相同，叫“遍行位”。
而“別境位”則可以說是心所與前五識相應後，經過《 欲、勝解、念、定、慧 》五位作用，會使每個人產生“境”的不同，所以叫 “ 別境位 ”。
五遍行：
作意、觸、受、想、思。
五別境：
欲、解、念、定、慧。
五遍行
根是能，相應於塵，塵是所，即外之塵境—如眼見色(意根隨入，即識物，其他四根同理)、耳聞聲、鼻嗅氣(香、臭)、舌嚐味、身觸物等，此時根所對應之塵境為法塵。舉個例子：如走在街上，此時眼之所見皆為法塵；但當看到認識的朋友時 (心色相應，法塵就轉為色法，心法生起) ，你馬上會打招呼，因為心色相應——心法(內)、色法(外)同時完成，心法生起，就是色蘊完成，五蘊立即發動，受、想、行、識一氣呵成如電光，(如你立即對他笑、叫他名字、招手等等)，此即唯識學的第七識——心所部分的作用，所謂遍行位，是屬於一般性，大家所共通都有的反應。
五別境
至於「別境位」呢？因為要通過每個人先天的稟賦與業力，以及後天的勤毅與修養，及改變所下工夫的不同，所以所呈現的「欲、勝解、念、定、慧」五位作用的效力也各不相同，因此而形成「十法界」的感報現象，這一切不外唯心所造，唯識所現；所以經云：「若入欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
關鍵在五根、五塵能所相應，意根進入，產生意識後，心、色進一步相應，於是色蘊引發受、想、行、識一氣呵成，此乃受、想、思(想處於微細時謂思)、觸、作意之結果。若能想、行之間加大空間，建立起間隔，進一步作思惟修(作意)，即可透過勝解、念、定、慧等的加行，完成不可思議的功德；至於欲可說是一種動力，我們是欲界眾生，所以想要提昇邁向解脱，則少不了欲為動力。
《楞伽經》上說的〈分別事識〉
分別事識者謂：能於六塵種種事相上分別了知之覺知心。云何意識覺知心是分別事識？
謂意識能見聞覺知，故有如是(((五種別境心所法)))，由是緣故即能了別六塵所攝之一切諸法。
憨山大師在百法論義中說：此五遍行，「雖有五法，其實總成一念」，又說：「若無遍行五法，則一念不生！」意即：吾人只要一起念頭，五遍行必同時俱起！
於是，處於五濁之世輪轉生死不息的您我凡夫，豈能一念不生，一念不生心行俱止談何容易，但也不能坐以待斃，於是佛陀曾說出關鍵。
那就是《作意》。
瑜伽師地論以〈作意〉為首。成唯識論以〈觸〉為首。
《瑜伽師吔論》云二乘及權教菩薩。觀行皆依作意而修。此通凡聖。識論以觸為首。直就三和生觸。乃以境為先。是單就識說。但屬凡夫。有此不同。從來未辨。
瑜伽師地論云
「云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，((於境界轉))，非無作意，此所思惟，名作意相。」
《解深密經》云：
「獨坐空寂處所，內正安住，如是善思惟法，作意思惟之復即於此能思維心內心相續作？意思維，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安.......。」
要從五樓佛法學起
順序學錯，導致一堆人很難於佛法之中進步成長、得到良好的改變。
修學佛法，要把佛法當成小學佛法、國中、高中、大學佛法來學
要漸漸的愈來愈進步
不然的話，多數人無數年過去了，還是一樓人，還是佛法小學生而已..
多數人連禪宗六祖所說的常行十善天堂便至。
是在說什麼？都還不知道..
也就是說，連十善法都還沒有真的學會，真的學好..