從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

軟體之美
文章: 3169
註冊時間: 週三 4月 14, 2021 9:18 am

一般佛學字典

文章 軟體之美 »

常住法(緣起法=因緣法)

非常住法(緣生法)
cyc320
文章: 2550
註冊時間: 週一 3月 22, 2021 2:21 pm

Re: 從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

文章 cyc320 »

十二(因緣法)稱名恆常不變義理
(緣起法)為性空異名常住不動
(緣生法)為周而復始相續不斷故是名常住
輕舟
文章: 1433
註冊時間: 週二 3月 23, 2021 9:46 pm

Re: 從[破斥印順法師的涅槃說法]開始...

文章 輕舟 »

大開眼界 寫: 週五 3月 31, 2023 12:26 pm
輕舟 寫: 週六 3月 25, 2023 4:26 pm 涅槃與緣起不是兩件事。
佛經說,涅槃緣起是兩碼子事。不是同一件事

《楞伽阿跋多羅寶經》
云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離字二趣。
云何本住法。謂古先聖道如金銀等性。法界常住若如來出世若不出世法界常住

《雜阿含經 299》緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世法界常住


楞伽經所說的「本住法」就是指緣起法
自得法」則是指佛性/涅槃

佛陀證得涅槃, 而覺知大法界有個常住法, 緣起法
涅槃和緣起法 是兩碼子事
中道就是緣起,因為緣起所以中道,中道是實相。
如來出世先說一切受都是苦,這是因眾生於法存在【有】見而說苦。
後說諸法眾緣生無自性,所以一切法不存在。
再說諸法雖無自性而世間相常住,幻生幻滅,非常住,也非斷滅,令人離兩邊執著入無所住,而得自在無拘執,即【不生(涅)、不滅(槃)】中道。
最後再於法華說眾生本具佛性,但開佛知見即是佛,開眾生知見即是眾生,本無迷悟、修行次第。
眾生與佛的差別只是換個眼光而已,眼光不同就有不同的思維言行,這叫【此有故彼有,此無故彼無。】,消費會刺激需求,需求會刺激生產,生產會刺激工作機會,整個過程叫經濟,這就是此有故彼有

想成佛做佛就開佛知見做佛,而不是一天到晚講經說法,說空說無說真說假修禪念佛就會成佛。
你如果不自開佛知見做佛,不管你怎麼做都不會獲果成佛,也不會高人一等。

學佛會開智慧,但一天到晚講經說法說空說無說真說假是開智彗嗎?????
明因果能看見各種根本本質的人才會開智慧,說空假中真假佛性第一義第八識都只是為了蕩盡眾人無明而已。
cyc320
文章: 2550
註冊時間: 週一 3月 22, 2021 2:21 pm

Re: 從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

文章 cyc320 »

宗復問曰。黃梅付囑。如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。能曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經。明佛性是佛法不二之法。如高貴 德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是佛性。

// 元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲。覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不能外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。

/ 惠能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提作麼長 (如是隨順緣起。是名緣生法)
頭像
大開眼界
文章: 1675
註冊時間: 週五 12月 31, 2021 6:32 pm

Re: 從[破斥印順法師的涅槃說法]開始...

文章 大開眼界 »

輕舟 寫: 週五 3月 31, 2023 9:07 pm
大開眼界 寫: 週五 3月 31, 2023 12:26 pm 佛陀證得涅槃, 而覺知大法界有個常住法, 緣起法
涅槃和緣起法 是兩碼子事
再說諸法雖無自性而世間相常住,幻生幻滅,非常住,也非斷滅,令人離兩邊執著入無所住,而得自在無拘執,即【不生(涅)、不滅(槃)】中道。
《大方廣佛華嚴經》無明若滅者。 則無有世間

佛經說, 無明滅 即無世間
無世間了,何來世間相常住
因此「世間相常住」是錯誤翻譯

《妙法蓮華經》法住法位。 世間相常住
《大乘入楞伽經》法住法位。法界法性皆悉常住。


對照上面經文,可以看出:
法界」才是正確譯法,
世間相」是錯誤譯法, (因為世間相不可能常住
﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋﹋
中道就是緣起,因為緣起所以中道,中道是實相。
如來出世先說一切受都是苦,這是因眾生於法存在【有】見而說苦。
後說諸法眾緣生無自性,所以一切法不存在。
《大般涅槃經》第一義空名為中道

《雜阿含經 335》
此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。


中道=第一義空=無明滅 行滅 識滅....12因緣皆滅
12因緣皆滅 就是 無世間。亦是中道, 第一義空
周善為
文章: 2037
註冊時間: 週二 2月 01, 2022 8:49 am

Re: 從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

文章 周善為 »

《法華經》所說:「是法住法位,世間相常住」,這兩句話並不複雜,諸君無須旁生枝節。

首先「是法住法位亅一句,表明了此為已經見性者的果地境界。此時已了性相不二,世出世間本亦不二。

然為說法方便,仍假二邊名相為用,依舊世出世間並陳。但於果地觀之,無別無異,故曰「世間相常住」。

這種二元並陳以顯不二的說法方式,其實遍布一切經中。對於學人來說,這正好是個實修禪觀以便見性的機會。
軟體之美
文章: 3169
註冊時間: 週三 4月 14, 2021 9:18 am

Re: 從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

文章 軟體之美 »

大開眼界 寫: 週五 3月 31, 2023 11:46 pm 經文清楚寫緣生法「此法常住」,你還亂扯是「後天有為」?
「常住」就代表是「無為」。不是「有為」

你和軟體之美 都在睜眼說瞎話
拜託

你古文程度差 怪誰
我們可是查過台大獅子吼+一行佛學辭典搜尋

俱舍論卷九將雜阿含經之因緣法譯為緣起法,緣生之法譯為緣已生法,將十二緣起諸支之因分解釋為緣起,果分解釋為緣已生。

瑜伽師地論卷十亦云(大三○‧三二五下):「諸行生起法性,是名緣起,即彼生已,說名緣生。」


緣起係梵語 pratītyasamutpāda 之意譯,舊譯為因緣;

緣生則為梵語 pratītyasamutpanna 之意譯。
恆不住
文章: 1915
註冊時間: 週三 2月 02, 2022 7:09 pm

Re: 從[破斥印順法師的涅槃說法]開始...

文章 恆不住 »

大開眼界 寫: 週三 3月 29, 2023 12:10 pm
恆不住 寫: 週六 3月 25, 2023 9:45 pm
大開眼界 寫: 週六 3月 25, 2023 2:02 pm 法則不能被消滅,但12支惡循環可被消滅
12支惡循環 就等於跳出大法則的控制
不是這樣啦
跟十二緣法是常住法沒有關係
眾生心的妄想執著有關係
這才是要消滅的對象
《佛說阿含正行經》從墮十二因緣。便有生死。
《佛說七女經》但愚癡墮十二因緣便有生死。

《楞伽阿跋多羅寶經》依因於妄想 而得彼縁起 


因為愚癡, 所以有緣起, 12因緣循環
滅12因緣循環, 無緣起 就等於滅愚癡

12因緣循環雖滅, 但「12因緣法則」仍繼續運作。只要有人起無明, 就會墮入緣起物質界
你不是常說十二因緣法是常住法嗎?
怎麼又要說成「12因緣法則」呢?
別怕呀!

十二因緣法真的是常住法

怎說呢?
依他起(緣起)自性。
無自性故空。
軟體之美
文章: 3169
註冊時間: 週三 4月 14, 2021 9:18 am

Re: 從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

文章 軟體之美 »

大開眼界 寫: 週三 3月 22, 2023 10:38 am 所以「此無故彼無,此滅故彼滅」不是 12因緣緣起法
https://yinshun-edu.org.tw/zh-hant/node/27383
南漂學子 - 二, 2023-03-21 23:37
您提出的經典,並沒有說「此無故彼無」不是十二緣起,那只是您片面的解釋。

底下的經典都明確指出逆順觀皆是十二緣起,也都支持印順導師的見解。



《雜阿含經(三六九)》卷15:「詣菩提樹下,敷草為座,結跏趺坐,端坐正念,一坐七日,於十二緣起逆順觀察,所謂此有故彼有,此起故彼起,緣無明行,乃至緣生有老死,及純大苦聚集,純大苦聚滅。」(CBETA 2023.Q1, T02, no. 99, p. 101b26-30)

《中阿含經》〈心品多界經第十〉卷47:
「若有比丘見因緣及從因緣起知如真,因此有彼,無此無彼,此生彼生,此滅彼滅,謂緣無明有行乃至緣生有老死;若無明滅則行滅,乃至生滅則老死滅。」
(CBETA 2023.Q1, T01, no. 26, p. 723c20-24)

《相應部經典》卷12:「於是聖弟子,善思惟緣起。即:彼有故此有,彼無時故此無,彼生故此生,彼滅故此滅。」(CBETA 2023.Q1, N14, no. 6, p. 83a8-9 // PTS.S.2.70)
Viirya
文章: 3133
註冊時間: 週日 7月 25, 2021 10:36 pm

Re: 從[破斥..法師的涅槃說法]開始...

文章 Viirya »

雖緣起.但因緣若不具足.生即不成
既已生.則必先有緣起?
回覆文章