道長
《法華經》曰：“如來明見三界之相，無有生死；若退若出，亦無在世及滅度者；非實非虛，非如非異，不如三界。見於三界如斯之事，如來明見，無有錯謬。”
傳曰：
僧問天臺雲居智禪師曰：“性即清淨，不屬有無。因何有見？”
答曰：“見無所見。”
僧曰：“無所見，因何更有見？”
答曰：“見處亦無。”
僧曰：“如是見時，是誰之見？”
答曰：“無有能見者。”
僧曰：“究竟其理如何？”
答曰：“汝知不？妄計為有，即有能、所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見未嘗見，求見處體相了不可得，能、所俱絕，名為見性。”
予以是觀，能、所既絕，則無生死。生死既無，則何有三界之相？是謂明見也。
《法華經》曰：“如來明見三界之相，無有生死；若退若出，亦無在世及滅度者；非實非虛，非如非異，不如三界。見於三界如斯之事，如來明見，無有錯謬。”
道長
《法華經》上說，如來明見 三界之相，無有生死。這句話是根本義，後面的幾句 都是補充和解釋這句話的。
如來與眾生不同之處，就在於眾生 見三界之萬法，皆有生、住、滅相，無有不生滅者。
譬如見花開，又見花謝；見人出生，又見人死亡。
如來不如是，他見三界之相，無有生滅。
無論是修行舍離世間法 或出世間，都沒有永恆在世者，也沒有徹底斷滅者。
而世間眾生 要麼以為有恆常不變者，要麼以為徹底斷滅。
如來見世間諸法，皆非實非虛，非同非不同，但如來所見的非實非虛、非同非異 也不同于世間眾生所說的那種 非實非虛非同非異。
如來見三界之事如此，沒有錯謬，這是如來的明見。
能如此見，就是見性。從聖智所見的境界來說，名為見性；若從能見聖智來說，即名為真心。
有人說，明心與見性 是兩回事，先明心，後見性。持這種看法的人，是把心與性 分成兩截來看了。此事絕能所，並無前後可分。見諸法不生不滅，即是見性；能如此見性者，即是你真心，妄心則不能見。
有一人家，欲取土築牆。因為擔心 毀壞農田，東家也不讓取，西家也不讓取。此時，正值一家人家欲除土挖渠，土無堆放處。取土的人家 對挖渠的人家說：“我幫你挖渠，挖出的土 我幫你處理，不要一文工錢。”
明心見性，正如挖渠與取土，只是一件事，卻能二俱圓滿，不必挖好渠後 另行去取土。
龍樹菩薩偈雲：
諸法如芭蕉，一切從心生；
若知法無實，是心亦複空。
若能知此意，則何有 心性之分？
真妄相待，虛實相生。未有不知妄 而能知真者，也未有不知真 而能知妄者。
既知諸法唯心，故知生滅為妄，諸法實相 不生不滅為真；既知諸法實相 非生非滅為真，更顯諸法生滅為妄，唯一心之所造。
老師：
“法愛不盡，皆為頂墮之人”
學生查了一些資料，尚有疑惑。
為退為不進呢?
道長
若人不識月，誤指為月，結果不僅失月，也失其指，是欲進 而反退也。
如人邯鄲學步，不識邯鄲步，反將原來之步 也忘卻了，故是欲進而反退也。
原來二見亦要除去，無事不生非
：江湖走跳）