釋迦如來，出現於世，講經四十九年，說法三百餘會，橫說、豎說、無間說、熾然說，說一切的法。佛所說的八萬法藏，統攝顯教、密教、大乘法、小乘法，其目的 就是為了方便教化 有情的眾生皆能破迷開悟，斷惡修善，離苦得樂，遠離生死無盡的煩惱，早證菩提的果覺。

佛講經說法，有事有理。因為，事中有理，理中有事；事能顯理，理能透事。
所以古德說：「事無理不成，理無事不圓。」
所以，凡事必須理事圓融，相容並蓄，離一即非。故說，「理事不二」。

佛法在事相上所說的，無非是「因果」的現相，而事中所說的理，不外乎「心性」的道理。
換句話說，佛法一大藏教，包羅萬象，鉅細靡遺， 所說的諸法實相，講的就是「心地」法門。
所謂：「三界唯心，心名為 地。」
簡單地說，宇宙萬有的現象，就是吾人 現前這一念心所變現的。
經云：「心即法界，法界即心。」也就是，一切法 從心想生。

佛法修學的宗旨，就是為了悟道；道理明白了，才能無拘無束，自在無礙，解脫無惱。
否則的話，生活在強大物質的誘惑下，以及在工作與經濟的雙重壓力下，就會痛苦不堪，煩惱重重，了無生趣，甚至消極厭世。
如果，生命迷失了方向，失去了目標，就好像沒有根的浮萍一樣，隨波逐流。
所以，學佛的目的 在於明心見性，見性之後，生命才有意義，才能見其光輝，進而轉消極的態度，積極地為世人服務，為社會做出貢獻。

佛法說開悟，到底悟個什麼？
悟的就是我們 現前的這一念心；所謂的這念心，就是自己本具的「覺性」。
覺性不動，不假外求，從過去到現在、從現在到未來，從來沒有失去過。
牠，清淨寂然，具足一切的德能，又能隨緣 生一切的萬法。
可惜，世人無知，這一念真心 被妄想、分別、執著障礙住了，以致真心 不能顯現。
而修行，就是要剔塵除垢，掃除心中的 障礙，將我們自性的般若 開發出來，才能成就 圓滿如意的人生。

古人說：「山中無甲子，寒盡不知年。」
這裡所謂的「山」，指的就是「靈山」，也就是我們靈明覺知的 這念心。
這一念心，不要另外去找。
雖然這一念心，被我們的煩惱障、所知障給蒙蔽了，靈山變成了土坵。
只要我們能夠掃盡 心中的塵垢，去除染污，就能揮去陰霾，撥雲見日。
所以祖師說：
「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；
人人有座靈山塔，只需靈山塔下修。」

只在汝心頭

佛法重在理事圓融，解行相應，不著一邊。
清涼國師說：「有解無行長邪見，有行無解長無明。」
所以，兩者必須相輔相成，才能相得益彰。
事，是理的實踐與落實；
理，是事的原理與方法，彼此缺一不可。
古德 說：「知是行之始，行是知之成。」
知，就是理；
行，就是事，知行必須合一。
佛法，若不重實踐，與一般的哲學，即無分別，根本得不到真實的 受用與利益。

世間上的萬事萬物，無論從理上說，或者從事相上來談，都離不開 我們的這一念心。
如果，這一念心迷的話，則一片混沌，一切皆迷。
於是，我們的所思所慮，都不離開五欲六塵、聲色貨利、名聞利養 等事理的範疇；
換句話說，我們的所作所為，皆在造作。
如果，一念心悟，則起心動念，了了分明，就不會受到 外塵境緣的染污，而心隨境轉了。
如果，明白了這個道理，則外塵境緣的 理與事，本來不二，差別就在 我們這一念的迷悟而已。
迷的時候，有種種的分別，
然悟的時候，才知道眼前的 一切境界相，都是我們一念 無明妄動 所產生的虛妄之相。所謂萬法唯心，心境不 二，只在一念迷悟之間。
古德說：「觀相元妄，觀性元真，性相不二，理事圓融，惟是一心而已。」
所以說，「事理無二，同居大覺。」

事理無二，同居大覺。
簡化為色空不二

五六、兩句便了


〖公案原文〗
　　圓悟、佛眼、佛鑒，同在五祖。一日相謂曰：“老和尚秖是幹嚗嚗地，往往說心說性不得。”
　　因請益“佛身無為，不墮諸數。”
祖曰：“譬如清淨摩尼寶珠，映於五色。五色是數，摩尼是佛身。”
　　圓悟謂二老曰：“他大段會說，我輩說時費多少工夫。他秖一兩句便了，分明是個老大蟲。”
　　祖聞之，乃曰：“若說心說性，便是惡口。”
又曰：“貓有歃血之功，虎有起屍之德。所謂‘驅耕夫之牛，奪饑人之食。’若不如是，儘是弄泥團漢。”

〖鋸解秤砣〗
　　這則公案也是三佛 在五祖法演禪師座下的故事。
　　有一天，他們三個議論師父：“老和尚說話乾脆俐落，無你插嘴處，往往讓人 開不得口去說心說性。”
於是，他們以“佛身無為，不墮諸數”為問端，去向老和尚請教。
其實他們三個知道：佛身無為——性；諸數——心。
為什麼“佛身無為，不墮諸數”啊？為答這個問題，可以大段地 講出心與性的關係，只“不墮”兩字，就頗費唇舌。
他們如此問，是想聽聽師父 大段地講說心性。
誰知師父只說了兩句話：“譬如清淨摩尼寶珠，映於五色。五色是數，摩尼是佛身。”
比喻用得妙，道理也講得透徹。

　　他們三個又在下面議論，佛果對佛眼佛鑒說：“我們說心說性 費多少工夫啊！師父也會這麼大段地說，但他不這麼說，只用一兩句話 便講完了。師父不簡單，就象老虎那麼厲害！”
　　五祖法演禪師聽到了 他們的議論，對他們說：“若大段地 從理論上說心說性，便是惡口。”
罵人才是惡口，怎麼說心說性 也成惡口了？
五祖的意思是：就這麼絮絮叨叨地講說，便污染了 不落語言的佛性。
五祖接著說：“貓有歃血之功，虎有起屍之德。所謂‘驅耕夫之牛，奪饑人之食。’若不如是，儘是弄泥團漢。”
——貓有歃血之功，虎有起屍之德，我也要對得起你們。
我這樣回答你們，正是“驅耕夫之牛，奪饑人之食”，要掃掉你們 絮絮叨叨說心說性的 講說風氣啊！你們若不學會 乾脆俐落地答話，便派不上大用場，那就玩泥巴去吧！

玩泥巴去吧

玩泥巴去吧

所以弟子繼續去玩泥
作佛
作狗
作牛

玩泥巴去吧

看腳下有兩種:

玩泥巴不起: 世尊垂手之可悲憫者
全身是眼: 深深海底行
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佛出身於尼印交界、
並非大宗教
可是影響非常深遠
普及諸根
印度教算是地區性的

靈佑祖師的弟子聽了以後說：「你還沒有開悟，這種悟境屬於漸次的法門，不是頓法。」因為你還有去年貧、今年貧的區別，還有立錐之地的有和無的分別，所以屬於漸修法門。智閑禪師聽了之後又說：「我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。」須知，所謂的禪機，講的就是這一念真心；這念心是現成的，不假造作。
能見、能聽、能說的 就是我們自性的作用。
如果不了解 這個道理，就稱不上 是出家修行人。 　　

悟到了這一念心，只是拿到了一張入場卷的門票而已。
悟後還得起修，要時時刻刻保任 這一念心 在正定、正念之中，能夠作得了主，不受環 境的污染與影響，否則就心隨境轉，隨波逐流，仍然造業受報在六道之中 有生死的煩惱。
所以古德說：「未悟之前猶自可，悟了之後事更多。」
未悟之前，覺得自己修行還不錯，誦經念佛，斷惡修善，累積很多的功德法財，有願有行，功夫精進。可是，悟了以後，才曉得過去 都是著相修學，修的都是「有為」法；有為法是「生滅」法，與「道」無關，不能了脫 生死的煩惱。
唯有離相修善，能作而無作，修而無修，修一切善 不著所修的善法；動也如是，靜也如是，始終將這一念心 安住在正念之中，了了分別，不起妄想，不落階級，也就是沒有前後、頓漸的分別。
能悟到這念心 是永恆不易的，不會因時空的變遷 而有所改變的絕對境界，就是「實相」。
能了解這一念心體是清淨的，是亙古不變的，就能法法無礙，所謂「一悟一切悟」，哪裡還有什麼 頓漸的分別！


這一念心
只這是

由 普通人 » 週四 5月 12, 2022 11:09 am

科學證明【我不存在】
影片重點

潛意識(末那)決定行動
意識(填補行動空缺)(讓我誤以為我)


【苦】與【苦受】是兩者不一樣的思維，修行的訣竅在此

我不存在

凡夫大都認為「空」為相對的空，即頑虛空 和斷滅空。
而佛法說的空，是色的當體即空，以諸法無自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在「空」的認識上也有不同。
1如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，
2大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。
3大菩薩與佛說的「空」才是空有一致的妙有真空。
剛才我們講了 一切色相皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。

我不存在
眾生眾生者
即非眾生是名眾生(你我他)
諸法無自性故空(中道實相)
佛說般若波羅蜜(般若中觀)
即非般若波羅蜜是名般若波羅蜜