心經 連無無明 亦明示了由 藍海千尋 » 週六 6月 08, 2024 8:03 am
直走還滅門：
直滅無明
無明滅則行滅，行滅則識滅，....一切皆滅。
唉
小根器者
公案很難懂
-
新老怪
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Re: 公案很難懂
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
這是度緣覺的。緣覺是從十二因緣上悟道，這段文是破緣覺所執著的十二因緣法。十二因緣法也屬於五蘊總法的範圍，五蘊既空，十二因緣法 也根本不能著實。
天臺宗所分的藏、通、別、圓四教中，藏教的中乘聖人就是緣覺，大乘是佛菩薩，小乘是聲聞（即羅漢）。
佛在世的時候，為緣覺乘開示了 十二因緣法。緣覺聖人看見花開花落，就悟道了。因為花不常好、月不常圓、人不長壽，都短暫得很，好不了多久，所以都不可得。他們就是從因緣所生法而覺悟的，故稱為緣覺。但是他們只能了分段生死，還不能了變易生死，還沒有到佛的境界。佛說般若經，其中包括這部《心經》，就是度中、小乘聖人回小向大的。佛廣說般若空慧之理，為他們開示，過去所講的十二因緣法，都是真空所顯，都不能執為實有。若執為實有，就是法執，就不能了變易生死，就不能成佛。不能住一切相，一切皆不可得。從而，蕩其執情，使他們徹悟，以證到佛果。
前面我們曾講到，上根利智的凡夫，一旦了悟到諸法空相，當下就可成佛。心無所住，真心就常明。心一有所住，就利令智昏了，這叫做「情生智隔」。情見、愛著一生起，智慧就被遮蓋、被隔斷了，總不得自在。因為心被物境所迷，執了相，有所貪著，從而患得患失、煩惱多端。所謂不自在者，皆因心為物轉之故。我們現在明白了 諸法空相，前面已講過，空相的「相」作「義」講，即諸法皆空之義。所有一切相都是幻相、都是假相，僅一時之用而已，都不可得，所以不要執著它。心裏面一點也不繫念它、一點也不住著它，用物而不為物所用、轉物而不為物所轉，那就會在一切事緣上得大自在。真成道者，就是饑來吃飯、困來打眠，一點事都沒有。
從前，有位古德開示眾人。他說：穿衣吃飯就是了，舉心動念就不是了。有人問：穿衣、吃飯，哪一個不會？可為什麼都不能了呢？這是因為凡夫穿衣，總要百般的挑剔，或是衣料不滿意，或是花色不美，或是款式不好等等，心生種種煩惱。吃飯呢？也是這樣，百般地挑剔，喜歡這個、厭憎那個，總為物緣所纏繞，心總不得自在，故名眾生。這就叫做「情生智隔」。反過來，「智生情隔」就好了。我們有般若大智慧，知道一切諸法都不可得，心不繫念，隨緣接物，不貪取、不做作，哪還有什麼念呢？我們若真能隨緣，今天緣來了，當上我們就上；明天緣盡了，當下我們就下，心裏面一點也不去盤算計較，不是上了就喜、下了則憂，那就得大自在了，就得真實受用了。
學佛最要緊的是 在事上的運用。如果只是燒香拜佛，求佛賜給我們什麼東西，那就不是真正信佛，而是被神佛所困擾了。信佛就是要信我們的自性佛 和過去的古佛一樣，沒有兩樣，就會放下一切，求我們自己。因為我們曉得一切作為都是佛性的作用，那麼，我們就要利用這個佛性，獲得在事上的運用。無論是待人接物，還是做任何事，都儘管做，而不著相。我們工作時，盡我一技之能，為眾生服務，利益眾生，一點也不著相，成功了不喜，失敗了不憂。因為我們已盡己之能了，而不是馬馬虎虎、敷衍了事。同時，因為自己沒有私心，盡己之能為眾人做事，所以在處理家庭中或社會上一切事情時，都會恰到好處。只有這樣在事上運用，才是真正學佛，才得真實受用，才能得大自在。
現在，社會上很多人 認為學佛是迷信，其實他們自己才是迷信。因為他們迷戀世間的色相。明明世間諸法都是空相，了不可得，但他們卻認為是真的可得，所以無止境地追求，從而造業受報。所以說，是他們自己實實在在地迷。另外，我們也要看到，確實有些佛教徒是迷信的人，因為他們不明白佛教的真諦所在，而是在那裏燒香拜佛求佛，求人天福報，心外求法，迷真認假，執妄為真，所以說他們是迷信的人。真正學佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不斷地打掃清除自己的習氣。因為我們有執著色相的習氣在，所以一碰到事緣就會著相。我們要時時刻刻地和自己作鬥爭，革自己的命。因此之故，我們不是迷信，而是真正的智信。
一旦凡夫明白了諸法空相，當下就可成佛，何況中乘聖人呢！中乘聖人能明白十二因緣法根本不可得，他也就成佛了。緣覺，顧名思義，是由觀察因緣而覺悟的。因緣有助緣和攀緣之分。助緣是幫助之緣，攀緣是攀附之緣。助緣是說，我們人本來不迷糊，但偏偏有了這個緣，而助成了自迷。這是哪些緣呢？就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這十二因緣就成為十二種助緣，幫助人入迷、入昏昧。它包括了過去、現在、未來三世的起惑、造業、受生等一系列因果，周而復始，以至於無窮。下面我們就把這十二因緣一個個地講一下：
無明，就是我們平常人 所說的糊塗、不明真理。由糊塗之助緣，就有妄行了，無明是幫助我們妄行的。我們之所以妄行，皆因無明之故，所以謂之無明緣行。無明並不是有個實在的東西，它是妄覺、是迷惑、是貪嗔癡等等煩惱。我們怎麼樣打破它呢？只要一覺悟，無明就破了。若不明真理，就有了妄行，此即「無明緣行」。
行，就是妄行，就是造作諸業。又因有妄行之助緣，就有所辨識，即分別、識別。這個東西好，則喜歡，就要得到；那個東西壞，則厭惡，就不要它。因妄行的幫助，使我們生起分別的妄識，所以謂之「行緣識。」
這是度緣覺的。緣覺是從十二因緣上悟道，這段文是破緣覺所執著的十二因緣法。十二因緣法也屬於五蘊總法的範圍，五蘊既空，十二因緣法 也根本不能著實。
天臺宗所分的藏、通、別、圓四教中，藏教的中乘聖人就是緣覺，大乘是佛菩薩，小乘是聲聞（即羅漢）。
佛在世的時候，為緣覺乘開示了 十二因緣法。緣覺聖人看見花開花落，就悟道了。因為花不常好、月不常圓、人不長壽，都短暫得很，好不了多久，所以都不可得。他們就是從因緣所生法而覺悟的，故稱為緣覺。但是他們只能了分段生死，還不能了變易生死，還沒有到佛的境界。佛說般若經，其中包括這部《心經》，就是度中、小乘聖人回小向大的。佛廣說般若空慧之理，為他們開示，過去所講的十二因緣法，都是真空所顯，都不能執為實有。若執為實有，就是法執，就不能了變易生死，就不能成佛。不能住一切相，一切皆不可得。從而，蕩其執情，使他們徹悟，以證到佛果。
前面我們曾講到，上根利智的凡夫，一旦了悟到諸法空相，當下就可成佛。心無所住，真心就常明。心一有所住，就利令智昏了，這叫做「情生智隔」。情見、愛著一生起，智慧就被遮蓋、被隔斷了，總不得自在。因為心被物境所迷，執了相，有所貪著，從而患得患失、煩惱多端。所謂不自在者，皆因心為物轉之故。我們現在明白了 諸法空相，前面已講過，空相的「相」作「義」講，即諸法皆空之義。所有一切相都是幻相、都是假相，僅一時之用而已，都不可得，所以不要執著它。心裏面一點也不繫念它、一點也不住著它，用物而不為物所用、轉物而不為物所轉，那就會在一切事緣上得大自在。真成道者，就是饑來吃飯、困來打眠，一點事都沒有。
從前，有位古德開示眾人。他說：穿衣吃飯就是了，舉心動念就不是了。有人問：穿衣、吃飯，哪一個不會？可為什麼都不能了呢？這是因為凡夫穿衣，總要百般的挑剔，或是衣料不滿意，或是花色不美，或是款式不好等等，心生種種煩惱。吃飯呢？也是這樣，百般地挑剔，喜歡這個、厭憎那個，總為物緣所纏繞，心總不得自在，故名眾生。這就叫做「情生智隔」。反過來，「智生情隔」就好了。我們有般若大智慧，知道一切諸法都不可得，心不繫念，隨緣接物，不貪取、不做作，哪還有什麼念呢？我們若真能隨緣，今天緣來了，當上我們就上；明天緣盡了，當下我們就下，心裏面一點也不去盤算計較，不是上了就喜、下了則憂，那就得大自在了，就得真實受用了。
學佛最要緊的是 在事上的運用。如果只是燒香拜佛，求佛賜給我們什麼東西，那就不是真正信佛，而是被神佛所困擾了。信佛就是要信我們的自性佛 和過去的古佛一樣，沒有兩樣，就會放下一切，求我們自己。因為我們曉得一切作為都是佛性的作用，那麼，我們就要利用這個佛性，獲得在事上的運用。無論是待人接物，還是做任何事，都儘管做，而不著相。我們工作時，盡我一技之能，為眾生服務，利益眾生，一點也不著相，成功了不喜，失敗了不憂。因為我們已盡己之能了，而不是馬馬虎虎、敷衍了事。同時，因為自己沒有私心，盡己之能為眾人做事，所以在處理家庭中或社會上一切事情時，都會恰到好處。只有這樣在事上運用，才是真正學佛，才得真實受用，才能得大自在。
現在，社會上很多人 認為學佛是迷信，其實他們自己才是迷信。因為他們迷戀世間的色相。明明世間諸法都是空相，了不可得，但他們卻認為是真的可得，所以無止境地追求，從而造業受報。所以說，是他們自己實實在在地迷。另外，我們也要看到，確實有些佛教徒是迷信的人，因為他們不明白佛教的真諦所在，而是在那裏燒香拜佛求佛，求人天福報，心外求法，迷真認假，執妄為真，所以說他們是迷信的人。真正學佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不斷地打掃清除自己的習氣。因為我們有執著色相的習氣在，所以一碰到事緣就會著相。我們要時時刻刻地和自己作鬥爭，革自己的命。因此之故，我們不是迷信，而是真正的智信。
一旦凡夫明白了諸法空相，當下就可成佛，何況中乘聖人呢！中乘聖人能明白十二因緣法根本不可得，他也就成佛了。緣覺，顧名思義，是由觀察因緣而覺悟的。因緣有助緣和攀緣之分。助緣是幫助之緣，攀緣是攀附之緣。助緣是說，我們人本來不迷糊，但偏偏有了這個緣，而助成了自迷。這是哪些緣呢？就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這十二因緣就成為十二種助緣，幫助人入迷、入昏昧。它包括了過去、現在、未來三世的起惑、造業、受生等一系列因果，周而復始，以至於無窮。下面我們就把這十二因緣一個個地講一下：
無明，就是我們平常人 所說的糊塗、不明真理。由糊塗之助緣，就有妄行了，無明是幫助我們妄行的。我們之所以妄行，皆因無明之故，所以謂之無明緣行。無明並不是有個實在的東西，它是妄覺、是迷惑、是貪嗔癡等等煩惱。我們怎麼樣打破它呢？只要一覺悟，無明就破了。若不明真理，就有了妄行，此即「無明緣行」。
行，就是妄行，就是造作諸業。又因有妄行之助緣，就有所辨識，即分別、識別。這個東西好，則喜歡，就要得到；那個東西壞，則厭惡，就不要它。因妄行的幫助，使我們生起分別的妄識，所以謂之「行緣識。」
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Re: 公案很難懂
七一、大智慧人
〖公案原文〗
真淨會下，有昭泰首座。到五祖，祖見舉真淨語錄，乃贊雲：“此是大智慧人。”
師雲：老南下尊宿，五祖只肯晦堂、真淨二老而已，自餘皆不肯他也。五祖為人，如綿裏一柄刀相似，才拶著，便將咽喉一刺，刺殺爾去也。
若是真淨：腳上著也，即腳上殺爾；手上著也，即手上殺爾；咽喉上著也即咽喉上殺爾。
〖鋸解秤砣〗
真淨禪師座下的昭泰首座，到五祖法演禪師這裏參訪，談到了真淨禪師 怎麼怎麼說。五祖聽到了，讚歎說：真淨是大智慧人啊！
大慧禪師評論說：黃龍慧南禪師座下的傳人，五祖只肯兩個人——晦堂、真淨二老，別的黃龍傳人都不為五祖所肯。
五祖禪師教導學人，看似綿軟，其實是綿裏藏著一柄刀。
才拶著（點醒他的機會來了），便將咽喉一刺，刺殺爾去也（切中要害，一下子打滅學人的妄執）。
真淨是另一種風格：腳上著也，即腳上殺爾；手上著也，即手上殺爾；咽喉上著也即咽喉上殺爾。——隨學人的問處便奪，直叫你赤裸裸、淨灑灑去。
風格雖然不同，效果卻是一樣的：當下殺掉學人的妄想執著，逼拶學人認取那本具的一段真光。
五祖禪師屬於楊歧派，晦堂、真淨屬於黃龍派。
黃龍、楊歧，宗風並不相同。
但這只是手段不同，目的卻是一樣的。
只要能達到 啟發學人的目的，用什麼手段都好。
五祖讚歎晦堂、真淨二老，是因為二老 能使學人除掉妄執、能使學人眼正啊。
能使學人眼正啊
〖公案原文〗
真淨會下，有昭泰首座。到五祖，祖見舉真淨語錄，乃贊雲：“此是大智慧人。”
師雲：老南下尊宿，五祖只肯晦堂、真淨二老而已，自餘皆不肯他也。五祖為人，如綿裏一柄刀相似，才拶著，便將咽喉一刺，刺殺爾去也。
若是真淨：腳上著也，即腳上殺爾；手上著也，即手上殺爾；咽喉上著也即咽喉上殺爾。
〖鋸解秤砣〗
真淨禪師座下的昭泰首座，到五祖法演禪師這裏參訪，談到了真淨禪師 怎麼怎麼說。五祖聽到了，讚歎說：真淨是大智慧人啊！
大慧禪師評論說：黃龍慧南禪師座下的傳人，五祖只肯兩個人——晦堂、真淨二老，別的黃龍傳人都不為五祖所肯。
五祖禪師教導學人，看似綿軟，其實是綿裏藏著一柄刀。
才拶著（點醒他的機會來了），便將咽喉一刺，刺殺爾去也（切中要害，一下子打滅學人的妄執）。
真淨是另一種風格：腳上著也，即腳上殺爾；手上著也，即手上殺爾；咽喉上著也即咽喉上殺爾。——隨學人的問處便奪，直叫你赤裸裸、淨灑灑去。
風格雖然不同，效果卻是一樣的：當下殺掉學人的妄想執著，逼拶學人認取那本具的一段真光。
五祖禪師屬於楊歧派，晦堂、真淨屬於黃龍派。
黃龍、楊歧，宗風並不相同。
但這只是手段不同，目的卻是一樣的。
只要能達到 啟發學人的目的，用什麼手段都好。
五祖讚歎晦堂、真淨二老，是因為二老 能使學人除掉妄執、能使學人眼正啊。
能使學人眼正啊-
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Re: 公案很難懂
本來分
舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這一節是顯妙體之文，即顯示《心經》的主體，《心經》的主體是「諸法空相」。
因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。
所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。
既然沒有生滅，又有什麼垢淨和增減呢？
「是諸法空相」——這五蘊法當體 是真空之相。
「相」字應作「義」字解，即諸法皆是「空無所有」之義。
五蘊法 是諸法之總，五蘊既空，諸法當體 也就是真空無疑了。
並不是指諸法之外 別具空相。諸法就是空，空就是諸法。
凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執為實有。因為一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以為都是實有。
其實，這些相 都是真空的空性所成。
所謂「空體」、「空性」者，就是我們的佛性。
因為它是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠 應緣現相。雖然應緣現相，但一切法都不可得，雖有相 卻是假相，不要執著它，所以叫做空體、空性，當體是空而不是實。
佛為了不使弟子們 迷執世法的生滅、增減、垢淨為實有，進一步明確地指出 諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢淨可言，故曰：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。凡是相對的東西都是「依他」而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。
佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。
佛在講《方等經》的時候說：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。」
而以凡夫的一般迷執妄想而言，沒有一個不認為有生有滅。
他們認為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象 都清清楚楚地歷然在目，怎麼可以說是不生不滅呢？
豈不知，這完全是人的妄想執著的 偏執之心所致。
龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：「已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。」
我們同樣可以用這樣的道理來解釋「無生」：「已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。」什麼意思呢？
譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說，既然草已長成，生的過程已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？
所以，「已生無有生」。本來這草 可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象 表現出來，亦不能稱之為生，故云「未生亦無生」。
以此推理，既然已生的草 不能謂之生，未生的草 也不能謂之生，生相 是飄渺不可得的。離開這個已生、未生，只說「生的時候」吧。既然已經離開了已生、未生——「離已生未生」，那還有什麼「生的時候」可說呢——「生時亦未生」。所以「生」是了不可得的。此即無生之理。
前面我們講了，生、滅是相對的。那麼，我們同樣 可以用這個偈子 來解釋不滅的道理：「已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。」
我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其他的相對概念，統統破除了。
佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉費精力。
「苦海無邊，回頭是岸。」佛教導我們大家 迷途知返，回復本來，歸家穩坐。
我們只要能回頭，就不難證成大道。
舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這一節是顯妙體之文，即顯示《心經》的主體，《心經》的主體是「諸法空相」。
因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。
所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。
既然沒有生滅，又有什麼垢淨和增減呢？
「是諸法空相」——這五蘊法當體 是真空之相。
「相」字應作「義」字解，即諸法皆是「空無所有」之義。
五蘊法 是諸法之總，五蘊既空，諸法當體 也就是真空無疑了。
並不是指諸法之外 別具空相。諸法就是空，空就是諸法。
凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執為實有。因為一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以為都是實有。
其實，這些相 都是真空的空性所成。
所謂「空體」、「空性」者，就是我們的佛性。
因為它是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠 應緣現相。雖然應緣現相，但一切法都不可得，雖有相 卻是假相，不要執著它，所以叫做空體、空性，當體是空而不是實。
佛為了不使弟子們 迷執世法的生滅、增減、垢淨為實有，進一步明確地指出 諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢淨可言，故曰：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。凡是相對的東西都是「依他」而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。
佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。
佛在講《方等經》的時候說：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。」
而以凡夫的一般迷執妄想而言，沒有一個不認為有生有滅。
他們認為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象 都清清楚楚地歷然在目，怎麼可以說是不生不滅呢？
豈不知，這完全是人的妄想執著的 偏執之心所致。
龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：「已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。」
我們同樣可以用這樣的道理來解釋「無生」：「已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。」什麼意思呢？
譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說，既然草已長成，生的過程已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？
所以，「已生無有生」。本來這草 可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象 表現出來，亦不能稱之為生，故云「未生亦無生」。
以此推理，既然已生的草 不能謂之生，未生的草 也不能謂之生，生相 是飄渺不可得的。離開這個已生、未生，只說「生的時候」吧。既然已經離開了已生、未生——「離已生未生」，那還有什麼「生的時候」可說呢——「生時亦未生」。所以「生」是了不可得的。此即無生之理。
前面我們講了，生、滅是相對的。那麼，我們同樣 可以用這個偈子 來解釋不滅的道理：「已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。」
我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其他的相對概念，統統破除了。
佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉費精力。
「苦海無邊，回頭是岸。」佛教導我們大家 迷途知返，回復本來，歸家穩坐。
我們只要能回頭，就不難證成大道。
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Re: 公案很難懂
假如說一切常在，為什麼今人 不見古人呢？足見是不常在了。
如果一切都斷滅，何以今人 可吃古穀呢？
現在人吃的谷米，是古人傳下來的種子，那麼，足證是不斷滅了。
「一」是一個，「異」是多個。
不一不異，是說既不是一個，也不是多個。
「一」是相同之意，「異」是差別之意。
「不一」者就是說世上 無一物不是由「多」聚合成的。
以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是「一」了。因為五臟六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多個器官聚合而成。但若說是多個，又不對了。因為身體是一個整體，多個器官 聚合而成的是一個人，而不是多個人。
這就是「不異」。本體為一，有什麼差別呢？
因此，可說多為一，說一為多，一多無礙。
佛法就是這麼圓融透徹，誠非其他宗教可比，由此可見一斑了。
再說「不來不去」。若說「來」，人自何處來呢？不來，又何以有人呢？若說「去」，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失呢？這個問題 是現今哲學家想解決 而又無法解決的神秘難題。只有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體——真如佛性，是不來不去、不生不滅的。
世間的一切事物 都是虛妄幻想，無不是由我們妄想、分別、執著、顛倒而成。
於是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。
剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來不去的妙理。我們當知：一切相對的事 相都是虛幻的，只有真心 才是絕對真實的。
相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計度、妄想執著而來的，故稱「遍計所執性」。
須把這個「遍計所執」打倒，識得「依他起」，識得有相的事物 都沒有自體，都是因緣和合而成。
只有識得「依他起」，才能證得覺者智，證得「圓成實性」。
那就會親切、深徹地感受到，世間一切事物 皆我人真性所顯現、所作成，本不生滅，本無得失。就不再去 追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩坐。
世間一切事物 皆我人真性所顯現、
如果一切都斷滅，何以今人 可吃古穀呢？
現在人吃的谷米，是古人傳下來的種子，那麼，足證是不斷滅了。
「一」是一個，「異」是多個。
不一不異，是說既不是一個，也不是多個。
「一」是相同之意，「異」是差別之意。
「不一」者就是說世上 無一物不是由「多」聚合成的。
以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是「一」了。因為五臟六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多個器官聚合而成。但若說是多個，又不對了。因為身體是一個整體，多個器官 聚合而成的是一個人，而不是多個人。
這就是「不異」。本體為一，有什麼差別呢？
因此，可說多為一，說一為多，一多無礙。
佛法就是這麼圓融透徹，誠非其他宗教可比，由此可見一斑了。
再說「不來不去」。若說「來」，人自何處來呢？不來，又何以有人呢？若說「去」，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失呢？這個問題 是現今哲學家想解決 而又無法解決的神秘難題。只有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體——真如佛性，是不來不去、不生不滅的。
世間的一切事物 都是虛妄幻想，無不是由我們妄想、分別、執著、顛倒而成。
於是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。
剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來不去的妙理。我們當知：一切相對的事 相都是虛幻的，只有真心 才是絕對真實的。
相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計度、妄想執著而來的，故稱「遍計所執性」。
須把這個「遍計所執」打倒，識得「依他起」，識得有相的事物 都沒有自體，都是因緣和合而成。
只有識得「依他起」，才能證得覺者智，證得「圓成實性」。
那就會親切、深徹地感受到，世間一切事物 皆我人真性所顯現、所作成，本不生滅，本無得失。就不再去 追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩坐。
世間一切事物 皆我人真性所顯現、-
新老怪
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- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」因為他們一家 都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說「無生話」。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。
宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」
後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」
這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。
當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」
這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士 向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈 裏；
在合眼處著到，則落在楊無為圈裏；
在不開不合處著到，則落在海印禪師圈裏。
快然見恁麼說，定道「總不恁麼」。若總不恁麼，又落在妙喜圈裏。
要出三老圈 則易，要出妙喜圈 則難。
快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。
偈曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」
更有一個問頭：「且哪里是快然歸的家？」若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。
法性的妙用是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古人專美，不妨再續一偈，以和古人相見：「有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。」
前面我們說過，無為而無所不為，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大眾有益的事都可以做。
故「有男亦婚，有女亦嫁」。結了婚，則會有孩子，孩子再養孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是無生，就是佛性的妙用。
因為無生 並不是死的不生，假如認為無生 是死在那裏不動，那就是小乘法了，就是有餘涅槃，而未了變易生死。
須知，無生 是能夠活用而不著。儘管在六道中 頭出頭沒、生生不已，而不見有生，生而不生，儘管變而心不易，這才能了變易生死。
所以，成佛是妙用重重、自在無礙。
泛如來寂滅之海，遊戲三昧而不厭，才是真正的 無生法忍。
泛如來寂滅之海，遊戲三昧而不厭，才是真正的 無生法忍。
經文所說的不垢不淨、不增不減是真實不虛之理。因為般若本體本自如此，佛性是無相可尋，不可名相的，是諸法空相。人們所執著的垢淨之相都基於污穢、潔淨上的分別，豈知這皆是妄心迷執之故，各憑主觀分別而已。你執了這個污穢，就是污穢了；執了清潔，就是清潔了。其實，了無定相可得。
宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」
後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」
這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。
當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」
這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士 向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈 裏；
在合眼處著到，則落在楊無為圈裏；
在不開不合處著到，則落在海印禪師圈裏。
快然見恁麼說，定道「總不恁麼」。若總不恁麼，又落在妙喜圈裏。
要出三老圈 則易，要出妙喜圈 則難。
快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。
偈曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」
更有一個問頭：「且哪里是快然歸的家？」若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。
法性的妙用是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古人專美，不妨再續一偈，以和古人相見：「有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。」
前面我們說過，無為而無所不為，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大眾有益的事都可以做。
故「有男亦婚，有女亦嫁」。結了婚，則會有孩子，孩子再養孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是無生，就是佛性的妙用。
因為無生 並不是死的不生，假如認為無生 是死在那裏不動，那就是小乘法了，就是有餘涅槃，而未了變易生死。
須知，無生 是能夠活用而不著。儘管在六道中 頭出頭沒、生生不已，而不見有生，生而不生，儘管變而心不易，這才能了變易生死。
所以，成佛是妙用重重、自在無礙。
泛如來寂滅之海，遊戲三昧而不厭，才是真正的 無生法忍。
泛如來寂滅之海，遊戲三昧而不厭，才是真正的 無生法忍。
經文所說的不垢不淨、不增不減是真實不虛之理。因為般若本體本自如此，佛性是無相可尋，不可名相的，是諸法空相。人們所執著的垢淨之相都基於污穢、潔淨上的分別，豈知這皆是妄心迷執之故，各憑主觀分別而已。你執了這個污穢，就是污穢了；執了清潔，就是清潔了。其實，了無定相可得。