前面我們已講過了，這裏再重復一下，以引起學人的注意。
這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解，而不要作為形相、相貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！
那麼，我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢？！
須知此相 仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即「緣起性空」。
進一步講，這一切法，不論是色法 還是心法，都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的，是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。
這樣，就把靈明真空 變為頑空，在頑空中 成就了四大妄色，使本有的智光 轉為妄見。真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。
這個身體有知，其餘的就不能知了。
從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。
只有冰化成水，才可以流動。
所以，我們只有 打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。



禪宗有個公案很妙。
有一個「靈性」執著我相，附在了一個將要倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。於是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種 疑難問題。
這個靈性由於貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就隨鄉人的要求，大顯神通。
頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊 供養這個破灶。

有位禪師（慧安國師的弟子）恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！於是，他油然生起大悲心，要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖，在灶上敲了三下，說道：「此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！」
其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，將來定會受報無窮。
問它靈從何起？即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。
禪師又敲了三下，這個灶 就一下子倒塌了。
靈性現身，給禪師頂禮，感謝說：「我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」由此，禪師得名為「破灶墮和尚」。


一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心 納在肉身裏面，但只能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！
古德云：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」
就是說，一切時、一切處 都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。
「萬相叢中獨露身」，山河大地儘是法王身。
佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。
只因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個肉身。
於是，「無處不在」就變為「有處所在」了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得 只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？
所以佛喚醒諸弟子說「是諸法空相」！就是說，一切法 都不可得，都是空的，都不要執著。


但一法不立，並不是虛無斷滅。因一切法 都是自性所顯現，故離性無法。
一切色法 既然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分別等等見解都是幻心 假定而成的，一切皆空！
然而性非斷滅，它是能夠 應緣現相起用的。
所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入 非空非有、即空即有。
因為離色 不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。
如此會入不二，才名大覺。


會入不二，才名大覺。
二者相對法，去二歸一是悟
一歸無極方是証本初

新老怪 寫: ↑週日 6月 09, 2024 8:18 am
會入不二，才名大覺。
二者相對法，去二歸一是悟
一歸無極方是証本初

廣欽老和尚講：「無來無去，無代誌」！
老和尚是在講啥無代誌？

廣欽老和尚講：「無來無去，無代誌」！
老和尚是在講啥無代誌？

無事，是閒道人

《圓覺經》說得很清楚﹕「住妄想境 不加了知，於無了知，不辯真實。」
妄想境 就是山河大地，草木叢林，這些東西 就是我們的妄想所孕積成的，這就是我們不明白真性之用。
而明白之後，這些境界 都是我們的佛性所顯現的，都是我們的法身變化的。
但是 不可有這個「了知之心」，住著在成佛之念上。再也不可 起真妄虛實之念了。

七二、駙馬寫頌

〖公案原文〗
駙馬都尉李公遵勖，得心要于石門聰禪師。
嘗作二句頌，寄發運朱正辭。時許式為淮南漕，朱以李頌示許，請共和之。
頌曰：“學道須是鐵漢，著手心頭便判。”
朱曰：“雨催樵子還家”，
許曰：“風送漁舟到岸”。

又請浮山遠禪師和曰：
“學道須是鐵漢，著手心頭便判。
通身雖是眼睛，也待紅爐再煆。
鉏麑觸樹迷封，豫讓藏身吞炭。
鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。”
諸公見，大敬之。

李乃自和曰：
“參禪須是鐵漢，著手心頭便判。
直趣無上菩提，一切是非莫管。”今唯傳後一頌而已。

〖鋸解秤砣〗
襄州石門穀隱蘊聰禪師的弟子，貴為駙馬都尉的李遵勖居士，寫頌只寫了前兩句“學道須是鐵漢，著手心頭便判”，後面的讓大家續和。
朱正辭、許式兩位居士續成：“學道須是鐵漢，著手心頭便判。雨催樵子還家，風送漁舟到岸。”——他們倆都是官員，還家、到岸還要風雨催送。
平時他們就連走路 也要借助于車馬轎子，這也是習慣了吧。

浮山法遠禪師續
“學道須是鐵漢，著手心頭便判。
通身雖是眼睛，也待紅爐再煆。
鉏麑觸樹迷封，豫讓藏身吞炭。
鷺飛影落秋江，風送蘆花兩岸。”大家看了此偈，都很佩服。

通身雖是眼睛，也待紅爐再煆——雖然見惑已斷，道眼通明，也要再斷思惑，在生死海裏鍛煉，勤除妄執的習氣。
鉏麑觸樹迷封——鉏麑是個殺身取義的鐵漢。
左傳曰：“晉靈公不君（晉靈公昏庸無道），趙盾驟諫之（晉大夫趙盾違顏而諫）。靈公患焉（晉靈公非常惱恨），使鉏麑賊之（便教鉏麑去刺殺趙盾）。晨往，寑門辟矣（鉏麑天不亮就潛入趙盾家，可是趙盾家的大門已經開了）。盛服將朝，尚早，坐而假寐（趙盾已經穿好了朝服。因為天還早，趙盾便坐著打盹兒）。麑退而言曰（鉏麑退後幾步，說道）：‘不忘恭敬，民之主也（趙盾不忘恭敬，勤於國家大事，是老百姓的主心骨啊）。賊民之主不忠（刺殺老百姓的主心骨，就是不忠），棄君之命不信（已經答應過晉靈公，若不刺殺趙盾，便是不守信用），有一於此，不如死也（不忠、不信，占著一頭，都不如死了好）。’觸槐而死（鉏麑就頭撞槐樹自殺了）。趙盾遂得全（晉大夫趙盾便得以保全性命）。”

法遠禪師說鉏麑“迷封”，是說它糊塗，自己把自己封閉起來了，以至於不能識大局、顧大體。
試想：你雖然死了，晉靈公再派另個一刺客刺殺趙盾，那怎麼辦哪？
還不如從此隱居、暗中保護趙盾好呢。

豫讓藏身吞炭——豫讓也是個殺身取義的鐵漢，想必大家都知道他的故事。若不知道，請點這裏。
浮山法遠禪師舉了兩個“鐵漢”的故事，是激勵學人：學道也須這樣捨棄，乃至生命（朝聞道，夕死可矣）！
鷺飛影落秋江——鷺飛：已出世間（如是捨命精進，乃至斷盡見思惑，照破分段、變易兩重生死）。
影落秋江：也不妨夢幻佛事、水月道場。
風送蘆花兩岸——風送：無心為之（本無眾生可度，無生相、無度相）。
蘆花兩岸：如是度無量無邊的眾生。

最後，李遵勖居士自己接續道
“參禪須是鐵漢，著手心頭便判。直趣無上菩提，一切是非莫管。”
這就把上面的種種頌詞 一筆勾銷了。
同時點出“直趣無上菩提”，也算是作了個總結。
現在大家 經常傳誦的，也只有這最後一頌了。


直趣無上菩提，一切是非莫管
應無所住，一切是非莫管
而生其心，直趣無上菩提

向上一路，千聖不傳－智證之四十九


《華嚴經》曰：“佛子，如來以一切譬喻 說種種事，無有譬喻能喻此法。何以故？心智路絕，不思議故。”


傳曰：
杜順和尚，文殊師利菩薩之化身也，作《法身偈》曰：「懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓食醫人，炙豬左膊上。」
傅大士，彌勒菩薩之化身也，亦作《法身偈》曰：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」
過去古佛開示之語如此，而學者望之，如壁立萬仞，非手足攀攬之境。
幽州盤山積禪師曰：「若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤之極則。向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉月。


道長:
幽州盤山寶積禪師說：你若說心是佛，可見你此時 尚未契入玄旨；
你若說 不是心也不是佛，仍然只是指路之極則語。雖已達山窮水盡，不可更說，然還是不出指路之語。
可知此事，從古以來，千聖皆不可以言傳，而學者不識此意，費力勞神，如猿捉月。

欲傳者，法身；傳而不可傳者，也是法身。
《華嚴》法會上，世尊勸告學人說：佛子！雖然如來 以一切比喻 說種種事，但沒有一個比喻 能比喻此法。此法，即法身也。為什麼呢？
法身 不可以心智緣它，不可 以言說說它，故心智路絕，不可思議。
此千聖欲傳 而不可傳的法身，歷代的一些大士 又是如何來傳的呢？

杜順和尚用一偈來表達自己 對法身的見地，說：
懷州牛吃禾，益州馬腹漲；
天下覓食人，灸豬左膊上。

傅大士也用一偈來說法身：
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。

這二位大士，據說一個是文殊菩薩化身，一個是彌勒菩薩轉世。
他們都用簡單的四句話 完美地表現了法身，但以世間之眼看，都無異於顛倒瘋話。
什麼時候，你覺得不再是瘋話，內心默契首肯之日，你就懂得法身了。

但以世間之眼看，都無異於顛倒瘋話。
端午節划龍舟
非顛倒瘋話

傅大士也用一偈來說法身：
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。

如果
橋從人上過
非顛倒瘋話？

又俱胝和尚初住庵時。有一尼名實際。到庵直入。更不下笠。持錫繞禪床三匝雲。道得即下笠。如是三問。俱胝無對。尼便去。俱胝曰。天色將晚。且留一宿。尼雲。道得即宿。胝又無對。尼便行。胝歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。遂發憤要明此事。擬棄庵往諸方參請。其夜山神告曰。不須離此。來日有肉身菩薩至。為和尚說法。次日天龍到庵。胝乃迎禮。具陳前事。天龍只豎一指而示之。俱胝忽然大悟。後來凡有所問。只豎一指。至遷化。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。平生用不盡。要會麼。豎起指頭。便脫去。

天童頌雲。
俱胝老子指頭禪。二十年來用不殘。
信有道人方外術。了無俗物眼前看。
所得甚簡。施設彌寬。大千刹海飲毫端。
麟龍無限落誰手。珍重任公把釣竿。

雪竇頌雲。
對揚深愛老俱胝。宇宙空來更有誰。
曾向滄溟下浮木。夜濤相共接盲龜。

法華經雲。如一眼之龜。直浮木孔。無沒溺之患。自世尊輪指以來。無非開示佛之知見。令人得個安穩處。何者不為盲龜計哉。

如一眼之龜。直浮木孔。
一眼之龜。在湧浪中對準浮木孔。

通曰。
此即內身以辨真性。頭自搖動。見無所動。較前手自開合。見無所動。更為微密。在一人之身。見動則頭動。何得謂頭自動 而見不動。
彼隨頭而左右者。情見也。
不隨頭而動靜者。真見也。
情見屬識。故有起滅。真見屬性。原無作止。
何以驗之。頭有動靜可見。見無動靜可指。故知 無動靜可指者。是名真見。
阿難向者執識為心。但知情見為見。今蒙如來方便開示。智光暫現。乃信頭自搖動。見無所動。
此不動見性。動如是。靜如是。見時不為有。不見不為無。尚無有止。誰為動搖。是真離塵空寂體也。阿難於是乎知性矣。
既雲知性。何為尚有種種多疑。蓋阿難因佛始焉輪指。既乃放光。以手開合。例頭動搖。彼見無動。此見亦然。
所謂推測之知。而非獨悟之妙也。從門入者。不是家珍。於茲益信。

從門入者。不是家珍
正同天安門上覓中國

法華經雲。如一眼之龜。直浮木孔。無沒溺之患。自世尊輪指以來。無非開示佛之知見。令人得個安穩處。何者不為盲龜計哉。

此說應慎辨也。

若釋尊無說法華經（出世本懷），即無浮木孔，一切眾生必溺。

如一眼之龜。值浮木孔....此喻：法華難值遇，如一眼龜於廣濶無垠之大海，無垠中欲值一浮木，此浮木剛巧又有一孔能讓一眼龜探頭呼吸。

法華經者，諸佛出世本懷故必說，當得可見故，眾生信入即得阿耨多羅三藐三菩提。（即使成佛）