金剛經

世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞 是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者 何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛 告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故 。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜 如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相 無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者 相應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生 相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心 。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應 住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。 又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異 語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。

請淨土蓮開、法無斧正學子！見證方家


青青翠竹:
1、先：在這裡，你因為疑惑而提問，就是禪門所講的起疑情。父母的回答就是佛所講的法。正確的理解佛所說法就叫作正知正解。正知正解生起正見，得此正見，叫做解悟。
後：宗門中的參究功夫要下到如下問題之中：。。。以上諸多問題逐一參透，正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。
請問：“佛所講的法”產生正見 是否能夠“正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。”？
答：第一，這是禪宗論壇。再宗言宗，若在教下，吾絕不言！
何謂說法？夫說法者當如法說。法無眾生 離眾生垢故。法無有我離我垢故。法無壽命離生死故。法無有人前後際斷故。法常寂然滅諸相故。法離於相無所緣故。法無名字言語斷故。法無有說離覺觀故。法無形相如虛空故。法無戲論畢竟空故。法無我所離我所故。法無分別離諸識故。法無有比無相待故。法不屬因不在緣故。法同法性入諸法故。法隨於如無所隨故。法住實際諸邊不動故。法無動搖不依六塵故。法無去來常不住故。法順空隨無相應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。法相如是豈可說乎。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見無所掛礙。以大悲心贊於大乘。念報佛恩不斷三寶。然後說法。

2、“相對於直指，知解終究是繞路還家！”，佛為啥彎彎繞說法？還是說了你不懂！這不懂於參禪不通、看不懂公案有什麼區別？
答：還是再宗言宗。何謂求法？夫求法者。非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。夫求法者。不著佛求 不著法求不著眾求。夫求法者。無見苦求無斷集求。無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。法名寂滅。若行生滅是求生滅非求法也。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。法無行處。若行於法是則行處非求法也。法無取捨。若取捨法是則取捨非求法也。法無處所。若著處所。是則著處非求法也。法名無相。若隨相識是則求相非求法也。法不可住。若住於法是則住法非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知 非求法也。法名無為。若行有 為是求有為非求法也。是故大德，若求法者。於一切法應無所求。

3、自公案流行，伶俐衲子紛出，這些人是不是知解宗徒？還可能僅僅是公案的知解宗徒！請問禪門提持方法的演變，為什麼演變？
答：三祖僧璨作《信心銘》有曰：“真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。”
　　印宗法師 問六祖惠能：“黃梅咐囑，如何指授?”祖曰：“指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。”宗曰：“何不論禪定解脫?”祖曰：“為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”又曰：“無二之性，即是佛性。”又立無念為宗。復曰：“無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。”且引經明無念之旨曰：“善能分別諸法相，於第一義而不動。”
　　黃檗禪師曰：“我此禪宗，從上相承以來，不會教人求知求解，只雲學道，早屬接引之辭。然道亦不可學，情存學解，卻是迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處，情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字。”

4、佛經哪部不是自性中流出，禪宗如輕視教典，與此末世，如何提持佛法？
答：《金剛經》
如來常說：'汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。'“須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法 名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
“須菩提！於意云何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”
“須菩提！汝勿謂如來作是念：'我當有所說法。'莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

5、“知解之事，多則成障，少又難悟。”是提倡佛子少接觸經典、甚或重祖輕佛的理由嗎？
答：所貴乎禪者，以不立文字，不涉名言，超然獨脫也。今綱宗一立，則名相紛繁。楷成格則，是增人情識，益人知見，而有實法可求也。
聰明者，必穿鑿，愚魯者，益懵懂矣。真悟道者，何貴於此乎?曰：諸祖所以立綱宗者，正為此也。主人公禪，自謂無情識，而渾乎情識也。自謂絕知見，而純是知見也。自謂無實法，而認定一機一境，恰墮實法也。有臨濟七事，五宗宗旨，用妙密鉗錘以鉤錐之，料揀之，劃削之，而知見始消，情識始破，實法始忘矣。窮盡萬法，而不留一法，是真直捷。透盡諸門，而不滯一門是真孤峻。徹盡大法小法，一切綱宗而罷除綱宗，是真獨脫。
黃檗禪師曰：“一等是學，只需無學”！
達摩云：凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。是知將心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。

若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛、而不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒、亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論 以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然則佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了，不學亦得。
不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。

佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：'汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。'
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：'如來得阿耨多羅三藐三菩提'。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

和風細雨話宗門－請淨土蓮開、法無斧正學子！

青青翠竹提問，法無做答
1、先：在這裡，你因為疑惑而提問，就是禪門所講的起疑情。父母的回答就是佛所講的法。正確的理解佛所說法就叫作正知正解。正知正解生起正見，得此正見，叫做解悟。
後：宗門中的參究功夫要下到如下問題之中：。。。以上諸多問題逐一參透，正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。
請問：“佛所講的法”產生正見是否能夠“正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。”？

2、“相對於直指，知解終究是繞路還家！”，佛為啥彎彎繞說法？還是說了你不懂！這不懂於參禪不通、看不懂公案有什麼區別？

3、自公案流行，伶俐衲子紛出，這些人是不是知解宗徒？還可能僅僅是公案的知解宗徒！請問禪門提持方法的演變，為什麼演變？
4、佛經哪部不是自性中流出，禪宗如輕視教典，與此末世，如何提持佛法？
5、“知解之事，多則成障，少又難悟。”是提倡佛子少接觸經典、甚或重祖輕佛的理由嗎？
6、開悟者，接眾說法，是否需要法門無量誓願學？接眾時，提持學人開悟之根本，有佛沒說到的嗎？無佛經為本是否可以？
7、11大問題，是不是知解，出自佛經就不說了，不是出自佛經的是不是知解？
8、“禪門真正的開悟是離心意 識的。末後牢關必需要破。只要明白末後一句是什麼道理，牢關即破。此時下得一句轉語。。。”此與佛經的以言遣言有什麼不同？
9、“再看機鋒轉語，便會感到處處親切 默會於心。”，佛經看不懂，是不是真正的開悟？機鋒轉語是對機事，遠不如佛經系統，離開當事學人的參禪特殊機緣進階，以幾個方言、土物、特殊習俗下的轉語，你看得親切嗎？
10、“宗門保任 理事無礙，圓融無滯。在日用生活之中，行住坐臥之間，時時處處入於那伽大定。是真正的定慧等持。”與聞佛所說，依教奉行（當然不是樓主所言知解）有什麼不同？
11、有的大德，引佛言祖語，賣幾個機關逗人轉語，似乎少有家珍，何不自己亮出幾個看？亮時切忌離文字、舉止表情、揚眉遜目等，總之任不可為！


12、“您把保任靠後了 我把保任提前了 真實的保任向您所說 第的意思在於 破末後牢關之前 即讓學人意識到禪門的保任不同於教下 不希望他們去修四禪八定”這不是佛說的，不是祖師說的，這你說的！
13、請自答自己宗門中的參究功夫11大問題，以便大家參學學習！！！開開知見！！！
請禪版佛子共同歡迎，攘助此舉！

收錄迂腐漢所撰：關於帶角虎的質疑


永明四料簡有“有禪無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去”的話，印光老人、元音老人等也曾有禪宗大悟 依然生死未了的話，班主任老漢 昔日起疑即激發於此。後來看個天下老烏一般黑的公案，一時決斷前面問題，於禪宗再無餘疑。亦可明了定斷，這個傳說之偈 決非出自永明之手，而印光法師等老宿所謂大悟者，教下也，非我宗諸大祖師所說之大悟。後再廣覽宗鏡錄 等諸大祖師語錄，更勘破此偈，永明決不如此說也。奈何此個問題，乃成為今天 諸多欲參禪學人徬徨兩岐，欲進難進，久滯路口之大障，無怪鹽亭袁公直斥此言。放眼當今 自標為學禪之人，幾乎皆是將 禪與淨、教、密等齊修者，千百人中覓一個不人云亦云、一路直進的純粹漢子何其難哉！於上面這個問題 若不親自打徹，腳踩兩船，頓了可望哉？猶豫不決，豈稱丈夫漢？老漢有鑑於此，今亦為諸位拈出，若是個本分漢，你自定當看！

　因客問參禪不及念佛，永明壽禪師云：“有禪無淨土，十人九蹉路。”如五祖戒禪師後身為蘇子瞻，乃至雁蕩僧為秦氏子檜，云云。

　　【虛雲和尚】答曰：《楞嚴經》文殊菩薩選圓通，說偈曰：“歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。”又從“多門”中，肯定耳根圓通說。“此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。”指出“自餘諸方便，皆是佛感神，即事舍塵勞，非是常修學。”
對念佛三昧乃云：“諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通！”永明禪師有禪淨四料簡，其文曰：“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去；無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟；有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖；無禪無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”
　　近世修淨土人，多數固執四料簡，極少虛心研究圓通偈；而且對四料簡，也多誤解的，不獨辜負文殊菩薩，而且帶累永明禪師：終於對權實法門，不能融會貫通，視禪淨之法，如水火冰炭。虛雲對此，不能無言。

　　考壽祖生於宋代，是餘杭王氏子，他是中國諸祖中 三位最多著述者之一。“佛祖統紀”卷二十六說。“吳越錢氏時，為稅務專知，用官錢買魚蝦放生，事發當棄市。吳越王使人視之。曰：'色變則斬，不變則舍之。'已而色不變，遂貸命。因投四明翠巖禪師出家，衣不繒纊，食無重味，復往參韶國師發明心要。上智者岩作二鬮，一曰：“一生禪定。”二曰：“誦經萬善莊嚴淨土。”乃冥心精禱，得誦經萬善鬮乃至七度。”他是宗門下法眼禪師的第三代，著的書很多，如“心賦”和“心賦注”是講明心見性的，“萬善同歸”是講法法圓融的，“宗鏡錄”百卷，是弘闡拈花悟旨 融匯各宗理趣、攝歸一心的。
日本人分佛學為十三宗，中國人分為十宗。“宗鏡錄”以心為宗，以悟為則，所說雖有淺深，皆窮源澈底微微細細地表出此心，辟邪輔正，使後人不致誤入歧途。平生說許多話，未曾說過宗下不好。他既是從宗門悟入的，何以又弘揚淨土呢？因為大悟的人，法法圓通，參禪是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他為挽救末法根劣的人，故弘淨土。他是淨土宗的第六代祖，一生讚揚淨土，寂後人人尊重，在淨慈寺建塔紀念。“佛祖統紀”又說：“有僧來自臨川，曰：我病中入冥得放還，見殿室有僧像，閻羅王自來頂拜。我問此像何人，主吏曰：杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生，王敬其人，故於此禮耳。”中國佛教徒。以冬月十七日為彌陀聖誕，所據是何典章呢？《阿彌陀經》說：阿彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生呢？這原是永明禪師的生日，因為他是阿彌陀佛乘願再來的，所以就以他的生日，作為彌陀誕辰。

　　四料簡一出，禪淨二宗，頓起鬥爭。淨土宗徒說：“有禪無淨土，十人九蹉路。”單修禪宗，生死不了；單修淨土，“萬修萬人去。”
又參禪又念佛，“猶如戴角虎”；“無禪無淨土”，是世間惡人。
淨土宗徒，以此批評禪宗，至今鬧不清，屢說參禪之弊。又引證“戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡；其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐夫子；又其次善旻為董司戶女，海印為朱防禦女；又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡事：此數公者，向使精求淨土，則焉有此！為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣，即為諸名臣，亦非計之得也，甚哉西方之不可不生也。”云云。我認為：修行人後身，“展轉下劣”，在人不在法。唐僖宗時，“穎州官妓口作蓮花香，蜀僧曰：此女前為尼，誦法華二十年。”誦《法華經》而轉世為妓，不可謂法華誤之，猶參禪人後身。

　　“為常人，為女人，為惡人”，亦不可謂參禪誤之。觀音菩薩三十二應，應以何身得度，即現何身而為說法，難道觀音應身也是“展轉下劣”麼？阿彌陀佛化身，為永明禪師，永明禪師後身為善繼禪師，善繼禪師後身為無相居士宋濂。善繼在蘇州閶門外半塘壽聖寺，血書華嚴經一部，他的弘法事業，比永明禪師退半了；宋濂為臣，不得善終，則又不如善繼禪師：難道可以說阿彌陀佛也“展轉下劣”麼？

　　禪宗的泰首座，刻香坐脫，九峰不許；而紙衣道者 能去能來，曹山亦不許。淨土行人亦常以此批判禪宗的不對，沒有審察到這種批判，原出於九峰和曹山，——這正是禪宗善知識的正知正見。應當因此註意禪宗，何反以之低估禪宗呢？我們現在誰能坐脫立亡？我們連泰首座 紙衣道者都不如，而敢輕視禪宗麼？我認為：宗下有淺深，顯教密教 有頓漸邪正，念佛也一樣。禪之深淺，區別起來就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禪，中國禪宗的禪，是上上乘禪，不同以上所舉的禪。
但末世行人參禪，確實有走錯路的，無怪永明四料簡中所責。
惟我平常留心典章，從未見到四料簡，載在永明何種著作中，但天下流傳已久，不敢說他是偽託的，他所訶責“有禪無淨土”，難道禪淨是二嗎？念佛人心淨佛土淨，即見自性彌陀，這淨土與禪是不二的；但今人卻必限於念佛為淨，參禪為禪。

　　昔日我佛逾城出家，“入檀特山修道，始於阿藍迦藍三年，學不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦舍；又至像頭山同諸外道，日食麻麥，經於六年，八日明星出時，廓然大悟，成等正覺。乃歎曰：“奇哉一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”其時那裡來的禪和淨呢？以後說法四十九年，都未究竟，至拈花微笑，付法迦葉，亦未說出禪字。
禪是最上一乘法，猶如純奶，賣奶的人，日日加了些水，以至全無奶性。學佛法的人，也如純奶滲了水。永明看到 便對滲了水的禪說：“有禪無淨土，十人九蹉路。”並不是說純奶的禪“蹉路。”永明禪師上智者岩，作禪淨二鬮，冥心精禱得淨鬮，乃至七度。若禪是不好的，他決不作此鬮；若淨是他本心所好的，則他必不至拈至七度乃決。且永明禪師出身禪宗，是法眼宗第三代，那裡會自抑己宗、說禪不好的道理。

　　參禪的方法，要看父母未生前的本來面目，其目的 只求明心見性，後人參禪違此方法，得些清淨境界，通身輕飄飄的，一下子就開靜，自以為有功夫了。其實滯於陰境，卻不知 一念緣起無生，怎能向百尺竿頭進步？永明因此說，“陰境忽現前，瞥爾隨他去”，倒不如念佛老實可靠；
但他也不是說 光念佛就能“萬修萬人去”，要有淨土，才能去見彌陀，若以“但得見彌陀 何愁不開悟”為可靠，這又打錯妄想了。
《楞嚴經》阿難白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。”豈釋迦佛威神不可恃，不能惠我三昧，而彌陀佛威神卻可恃，卻能惠我三昧耶！念佛決定比妄想三毒五欲等事好，如做好夢，醒來精神愉快，做惡夢醒來情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，則是最高尚的修行。“有禪有淨土”，如虎本有威，再加二角，更加威猛，為師作佛，理所當然。至於無善根者，不信禪，亦不信淨，糊里糊塗，則“萬劫與千生沒個人依怙”了。我平生沒有勸過一個人不要念佛，只不滿別人 勸人不要參禪，每念楞嚴所指邪師說法 如恒河沙而痛心，故把四料簡的意旨，略加辯說。

　　希望一切行人，不要再於四料簡中，偏執不通，對禪淨二法 妄分高下，就不辜負永明禪師了。

淺談緣起


凡是由兩個或更多相同 或不相同的因素 集合作用，而產生的事物、現象，我們稱它為相。演變的過程我們說是緣起。演變中的各種因素，我們稱它們為因緣。緣聚則生，緣散則滅。
　　例如：一個水的分子 緣起於兩個氫 和一個氧原子的化合作用。水即是相，緣生於氫和氧的因緣；又如森林緣起 於許許多多相同 或不相同花草樹木的集合。大地由沙泥、大小石頭、各類礦物等因緣的混合而緣生。眾生的心境有苦悶、煩惱、憂慮、喜悅、憤怒、忌妒、怨恨等，皆緣起於心外攀緣、執著、慾望、自我、貪婪、緣塵等因緣結合。宇宙間所有精神及物質相，大至日月星辰，小至微塵，以及眾生意識心態，無一不是緣生。

　　浪緣起於風 與水等之作用，而風與水 亦緣起於其它因素。故因緣生相，此相又成為別相的因緣。故相與相之間，皆有關聯。一相動、變，相相亦動、變。所有相皆不停的變動，永無停息。故說緣起一切相皆是變動無常，生滅不息。

　　又說緣起性空。何謂性空?即沒有一個永恆，不生不滅的自體存在。每件事物或現象，皆有生有滅，有去有來，無自性。例如：眾生有生老病死的肉身；有生住異滅的世事與心境；又有成住壞空的物質世界，皆是緣生緣滅，性空。
故一切相皆是虛幻、短暫，如曇花一現，如電亦如露，過眼雲煙，剎那來又剎那去，哪有一物能常住不去?順境不常留，但逆境又何嘗能常住，得失勝敗，富貴貧賤轉眼空。

　　世間事物本是無，皆由因緣生。例如：山林本無火，由於乾燥的氣候 及乾枯草木，熾熱陽光等因緣而生火。煩惱亦本無，因心動攀緣而生。故《金剛經》上說：“應無所住而生其心。”心若有所住即心動，心動即生念。故修心是件艱難之事，亦可說是大丈夫行為。

　　緣起事物、現象往往令人驚訝、感嘆、恐慌、焦急、憎恨、憂鬱等，令人措手不及，坐臥不安，損傷身心。若能了解緣起法，明白宇宙人生如何運作演變，面對人生煩惱或不愉快事件，自然比別人善於處理，心境亦比較安祥自在，不會長期被煩惱所困。

　　緣起法非雜亂無章，它含有因緣果報意義。因素即是因緣或簡稱因，相即是果。怎麼樣的因緣即得怎麼樣的相。人因緣得人相，獸因緣得獸相。狗嘴因為沒有長象牙的因緣，所以不可能長出象牙。
　　從因至果演變過程，有些是很明顯，容易理解明白，而且可以眼見。例如：從不會至會駕駛飛機。您能看到一位飛行員，從最初練習至完全能單獨駕駛飛行之前因後果。但有些卻是奧秘難懂，肉眼見不得。例如：從獸因緣至獸相的過程。眼睛看不見，凡人是難理解的。所以，眾生千萬莫以為見不得而不信因果業報。一些高傲凡夫，自己不明白，又不信聖人言，自以為才智過人，不信因緣果報，後果不堪想像。

　　釋迦牟尼佛 早在二千五百年前，即已說緣起法。敬佩佛祖的智慧，在幾乎沒有科學知識 之古老時代裡，即已經洞察 連許多現代人 不理解之宇宙人生實相。筆者認為，要做個正信佛教徒 必須閱讀佛說緣起法。

般若諸經所說之"無我"與"我"


般若經有大品《摩訶般若》、小品《摩訶般若》，還有《 金剛般若波羅蜜多經》，還有《心經》。　
《般若經》怎麼說「無我」？在顯說無我部份，譬如說︰「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都明白這個道理：又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。換句話說，在大小品《摩訶般若經》裡面說︰三世所現的一切諸法，祂不否定；但是現像上是有，實際上卻是暫有、假有，沒有真實常住不壞之體性。
因為是暫時而有、假合而有，所以一切有為法，在現像上不是沒有，承認它是有，但它不是真實不壞的法，所以五蘊、十八界「我」也是這樣暫有假有、而說是空、無我。
　
那麼請問︰「能覺能知的意識 在不在五蘊、十八界裡頭？」在！既然在五蘊十八界裡頭，那當然是有為法囉！離念靈知心 也是有為法，因為它與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知 與六塵相應，當然祂是有相的法--有了知相。佛說︰「凡所有相 皆是虛妄」，虛妄的法 就是「無我」--無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界 而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
　
那麼請問︰「甘露是有為法？還是無為法？」（大眾答︰有為法。）是有為法嘛！大家都知道。那神通是有為法？無為法？還是有為法哪！佛告訴我們說︰ 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，意思就是說：這些法 在世間相上是有的，雖然有這些法，可是這些法 是有為法，這些有為法 都是暫時而有，猶如夢中境界，醒來就消失了；猶如幻化、水泡、陽焰、露水一般，暫時而有，故說假合而有、現已必滅。露水，不能說它沒有，然而它是假有，好像電光一樣，所以說這些夢幻泡影一樣的法，不是真實的法。
　
既然意識自我 是有為有相的法，是因緣合成的法，祂會是真實的法嗎？當然不是，所以《般若經》中處處宣說蘊、處、界無我。但《般若經》並不是宣說「一切法空」的斷滅空，所以《般若經》一方面廣說五蘊十二處十八界 及一切有相有為法 皆是虛妄--緣起性空，皆無真實不壞的「我」，可是在另一方面，卻又處處以實相心 而說第一義諦，以第一義諦 顯說無我性的「真我」。
　
為什麼它不是隱說呢？因為《般若經》是為菩薩所說，
而菩薩修學佛法 所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個無住心--應無所住而生其心。
　
你的意識--離念靈知心，能不能無所住而生其心？能不能？我告訴諸位：不能！為什麼？因為離念靈知心一旦現前，就必定有所住，除非你這個意識心 斷了不現前。因為意識 只要一現前，就一定和六塵相應；就算是你打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是有定境中的法塵相應，既有定境法塵相應，就是有所住--住於定境的法塵中，仍然有意識覺知心 能覺知及分別定境；既能覺知分別定境法塵、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。因為你與定境法塵相應，那你就落入六塵之中；落入六塵而能了知六塵的覺知心，就不是無所住的心，雖然遠離語言妄念，仍然能清楚了知 定境中的法塵，住於定境法塵而生其心的緣故，那就不是無所住而生其心。
　
所以說「應無所住 而生其心」的那個心，祂是本來就無所住，然後在無所住當中不斷地生其心。由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心 不是修行以後才無住，祂就是本來無住；所以你悟了以後，不是將那個有住的覺知心 變成無住，而是悟得 另一個無住心；悟了祂以後，祂仍然和悟前一樣無住，卻仍然和悟前一樣 與離念靈知心的你同在，這才是真正的佛法--是本來就已和你同在、本來就無所住的另一個第八識；而不是把本來能分別的你 變成不能分別的白痴一般。
　
真正的佛法一定是現成的，不是修來的，這就是說︰「般若經講的是無心相心」，「無心相心」才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如貪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；會與貪瞋相應的清楚明白的心，現在雖然清楚明白，等一下身體疲累、打瞌睡時又昏昧了，眠熟時又完全不明白了，不能遍一切時 保持清楚明白。
　
你說︰「我不要斷滅，我要保持覺醒，乃至連睡覺我都不睡。」這樣保持覺醒性，並且一念不生 而清楚明白，但是卻仍與六塵相應，於一念不生之中 仍會分別六塵，這就是「有心相心」，不是「無心相心」。《般若經》中跟我們說：菩薩有個「無心相心」，換句話說，祂是本來不貪、不瞋、不慢、不疑的體住，他不會喜歡這個、討厭那個，這就是「無心相心」--沒有眾生所知道的心相。般若係諸經講這個心，就是顯說「真我」。
　
然後又說「非心心」--說菩薩有一個不是心的心；如果參禪過程當中，你悟了--找到你的心，那個心就是真心。但是你得檢查 你所悟的那個心 是不是你所知的心？若是在你聞熏究竟了義法以前 知道的心，對不起！那不是「真正的我」，因為這個心 也是眾生所能了知的心；而菩薩所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的 能見聞覺知的眾生心。這句話很奇怪，既不是心，又怎麼說祂是心呢？
可是這個真心 卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵你︰「你真的不是人！」你說︰「啊！謝謝你讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「你是無道人。」你說︰ 「謝謝你讚美我，無道人 才是真正的道人。」這個「非心心」就是般若諸經顯說的「真我」。
　
證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智 和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」，而以覺知心 常常保持在不念一切法的狀況，那你就不是 證悟般若的人；就算是覺知心 常常一念不生，也仍然不是證悟般若，因為這個覺知心 不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心 才能生起般若的智慧，般若的智慧 就是這樣來的。
　
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道 統統具足的心。而這個心 不是心、不像心，這個才是真正的「我」。
為什麼祂是真正的「我」呢？因為祂恆常不滅，無始劫來 不曾起妄念，無始劫來 不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！
所以會斷滅的覺知心 絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來 都是無我性，從來不變

　
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。
祂是這種八不中道 統統具足的心。
而這個心 不是心、不像心，這個才是真正的「我」。
為什麼祂是真正的「我」呢？
因為祂恆常不滅，無始劫來 不曾起妄念，無始劫來 不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！
所以會斷滅的覺知心 絕對不是真正的「我」；
而這個真正的「我」卻一向 離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來 都是無我性，從來不變

十八界 雖然皆是修道的因緣，但是娑婆眾生 受根基所限，
由不同的途徑入手時，難易和遲速是不一樣的。
在根塵識這三者中，又以根為關鍵。
因為根為能覺，塵為所覺，識為覺知的結果。
塵不能直接生識，識亦無以直接覺塵，無根則無以覺塵，無根亦無以生識。
六根對於我們悟道 究竟是何等的重要，十方微塵如來 是這樣異口同音告訴阿難言：
“善哉！阿難，汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝复欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”
至於六根 為什麼是我們見性的根本，了生死的關鍵，世尊對此的解釋是：“根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空花。”
也就是說，不管最初 是由塵還是由識入手，最後總要以破掉根 為證道的標誌。
根若破，即是證悟或正覺，根若不破，就只能算是解悟或相似覺。
高峰妙、龐居士、雪峰存、清雍正、佛鑑勤、五祖演、洞山價等 悟道未徹的故事，
他們或則是只破了識 而未曾破根，或則是只破了其中的幾個根，而未能將六根完全破盡
所以必然會 表現出不安穩、不明白等種種現象來。

話說高峰禪師 參究“阿誰與你拖個死屍來？”話頭，
一日適逢達摩祖師忌辰，隨眾往詣三塔寺諷經。偶抬頭，睹壁間五祖演和尚遺像贊雲：“百年三萬六千朝，反復原來是這漢。”而驀然省悟，打破拖死屍話頭。
悟後詣南明，參雪巖欽和尚，欽數問，師皆張口即答，所下轉語毫無費力處，欽亦無如之何，自是機鋒不讓（可見光有機鋒轉語未必就是真悟）。
後一日欽作尋常問話雲：“日間浩浩時 還作得主麼？”師曰：“作得主。”
欽進問云：“睡夢中 作得主麼？”師答云：“作得主。”
欽更問云：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在什麼處？”師無語。


各位看官，雪巖欽後邊三問，高峰三答，句句皆落於病處，但其中的問題 輕重是不一樣的。
前邊兩個“作得主，”叫做話有落處，莫說象高峰這種未曾徹悟的人，即使是腳跟點地者，在未得大機大用時，於祖師的“一向行令”之下，亦不免會屢犯其鋒刃。
所以雖有過在，卻還不是病根。而末後一句的“無語”，才是高峰的病根所在，因為他並未真正見到過自己的“主人公”。


從高峰最初的悟緣來看，他是由“就體消”而入的。
就體消的特點是由識入根，從用入體，從比量透現量，雖然也能觸著六根，但因為力量有限，往往難以真正打透。
我們說報身的光明 是永恆的、沒有間斷的，不但醒著時 是光明，睡夢中是光明，就連這個無夢無想，也沒有離開光明，也是光明朗照時節。
有知有覺，有夢有想時的光明好理解，因為這時候一切事相都是“有”，
我們可以從“有”而推導出“無”，把見聞覺知的作用本身 看作是佛性的妙用。
但是在無夢無想的狀態裡，能覺知的根，所覺知的塵，以及由根塵相合而生出來的識，都暫時消失，一切能與所、相對和相待的東西 都不存在了，沒有了用 當然也就無法 由用去見體。
在這種時候，真正悟道的人 自然知道什麼是“無” 所表現出來的光明，而其他人 則會茫然不知所云。
如果用雷達來比喻，那就是一種人 僅搞懂了部分接收的功能，
只有當接收裝置開機的時候 才知道雷達 也同時在向外發射著電波，
一旦接收裝置關機了 就不明白 為什麼說雷達此時 也在向外發射電波。
而另一種人 則是不論接收裝置開不開機，都知道雷達 是始終在向外發射著電波的。


高峰的疑處 與前邊提到的黃庭堅、龐居士、雪峰存、清雍正、佛鑑勤、五祖演、洞山價等人，在具體的表現上雖有所不同，但本質是一樣的，
都是因為根門 沒有打透，未曾真正見到實相。
像他們這種情況 如果沒有遇到什麼事，或是沒有遇見明眼人，自己往往還會感覺很不錯。
可一旦遇到事，或是碰上明眼人 隨便敲打敲打，馬上就會 露出馬腳來。

六根破與不破，決定你能不能證 到觀世音菩薩所說的：“生滅既滅，寂滅現前。”
象高峰那種 只知生 不知滅，只知有 不知無的“無語”境地，就是因為還未曾真正見到“寂滅”的緣故。
衡量一個人 是不是真悟，除了觀世音菩薩耳根圓通章 所講的那些境界外，
我認為還可以 參照以下三個標準：
一、得正見。
打破六根的人 因為已經見到實相，所以根本智 自然生起，一切見上的煩惱，不管能夠思量還是不能思量的，皆可一一破除。未破六根的人 只是相似覺，未曾證到根本智，於有知有覺、有思有想的事物尚能明之幾分，一旦遇著言語道斷，心行處滅的時節，即每每懵然不知所云。許多人於此 有個錯誤的認識，就是總要用得 沒得後得智――能否打機鋒、下轉語，能否應對 不同根基的人 說相應的法――來鑑別自己，衡量他人是否見沒見性，這是個大問題！


二、生喜樂。
破六根的人，因為已經證見了諸法的實相，生滅心 自然熄滅，生死相頓然打破。此時由於捆縛在身上的枷鎖已經被解開，生命得到了 究竟的自由和解放，內心會自然而然地 生起一種前所未有的，任何語言都無法形容的無邊大樂。其勢如噴發的火山般 無法抑制，如奔湧的江水般 滔滔不絕。未破根的人，雖然也能生起幾分喜悅之情，那不過是小河中的 一點潺潺流水，而且在歡喜和欣然中 總不免透著些許不安慰、不踏實，與前者根本無法相比。


三、得正受。
破六根的人，因為已經打破了 一切有無生滅 去來取捨等 二元對立的情見，自然不落兩邊 而安止於中道，得自在解脫之正受。雖然由於種子未除、習氣未盡之故，或自己翻騰於內，或遇緣動盪於外，而時時會有走作忘失，但只要事情過去 又會自然回復於本位。
譬如湖面之水，遇風雖起波瀾，風若息則波亦自平，全無半分造作用力處。
未破根的人 雖然也會有安祥喜樂的心態產生，但那是一種 由相對的作意 而來的覺受，是楞嚴所說的“受陰區宇”裡的東西，需時時照顧維護，稍稍動著 即不知飛到何處去了。雪峰的“心中未穩”，圓悟初離五祖發寒熱病時 的把持不住，皆是此中光景。


破不破根的人 除此以外尚有諸多或大或小、若粗若細的差別，惟入之者 自然知曉，恕不一一列舉。大家只需牢記一點：只有打破六根 才是真正破初參，才是真正見性，才是真正獲得圓通。