藍海千尋 寫: ↑週四 6月 27, 2024 11:32 am 眾生本具佛性（名）（真如）

一念不覺當下成無明。

眾生還具有真如嗎？

本來有，今沒有....眾生是無明的產物， 眾生即無明，無明決計不是真如。
何以故？非一故。（眾生不是真如）

本來有，真如常住故，所以現在必定還有
何以故？非異故。（同體）

同時有兩個不同的東西於汝體，你說如何能同見？

凡愚怎可能識本心？
識本心怎可是凡愚？

靠己力的修行， 註定無解。

你就是凡愚，所以，你不懂一切法空即如來座。

你這凡愚，不知一切法空就是如來座，如來座就是一切法空。
眾生有生滅的部分，色身妄心，可稱為第三月。
見精等六和合不生滅的部分，可稱為第二月。
元明真如本性，可稱為第一月。

眾生的色身妄心第三月，不是不生滅的真如本性。
眾生的見精六和合，就是不生滅的識精第二月。
眾生的元明第一月，就是不生滅的真如本性。

這屬於大學佛法，這沒那麼容易。
許多人一輩子過去了，還搞不懂不即不離。
真如不是心意識，真如不離心意識，想要弄懂，你需要有佛法大學生的智慧。

你不懂的，你就認為是錯的。
所以，大學數學錯了，高中數學錯了，國中數學也錯了。
通通都錯了，加減乘除的十善法也錯了。

於是，你沒有得到大白牛車、牛車、鹿車、羊車、小車的利益。
在你身上，所有車的利益都失效了。
在你身上，佛法失敗了！

古德說：「道本平常，喫茶吃餅揚古道；教貴當機，施言施棒皆玄機。」這句話明顯地開示我們，什麼是「道」？
喝茶吃餅即是道，就是在弘揚佛法。
當然，這種教授的方法，不是對一般根性的眾生而言，而是對上根利智的修行人 所使用的特殊方法。
過去禪門中，有德山棒、臨濟喝，甚至還有俱祗斷指、南泉斬貓等公案。
由此可知，祖師菩薩教化世人，必須應機說法，觀機逗教，否則勢必徒勞無益。
因為，眾生無邊、煩惱無盡，眾生的根性 各個不同，佛所說的一切法門，必須因材施教，才能對治眾生的習氣與毛病。
所以佛菩薩教化眾生，貴在當機，須隨順眾生，應機施教。

　

我們必須明白，道不在經文之中，能說的就不是道。
道，是「平常心」，誠如祖師所說的喫茶吃餅，就是道。這句話聽起來，似乎玄妙難懂，讓人有摸不著頭腦的感覺。如果，我們從《金剛經》的發起序中去深入的話，就不難了解它的道理。
《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
這一段經文，講的只是世尊平日著衣、持缽、走路、乞食、打坐的事情，既無什麼特立獨行，也沒有超群顯異的事，所說的只不過是日常生活的種種情形而已。

雖然，日常生活的一些行為，是那麼的平凡，但卻顯示出 世尊以身作則，用身教代替言教 來教導僧眾於一切時中，行住坐臥、穿衣吃飯、語默動靜之中，皆能如理如法，念念清淨；
也就是在一切境緣當中，能時時作主，任運自在，心無掛礙。佛陀世尊所示範的就是無上的實相義理，雖無言說，卻道盡了一切的妙法。

須知，佛性人人本具，與佛無二無別，只是迷悟不同。
自性迷，即是眾生；自性悟，就是佛。
只要我們能堅定正念，制心一處，不起妄想，則菩提妙明真心自然現前。
換言之，我們在日常生活一切動用作息當中，能時時提起正念。
若能夠安住真心，不隨境轉，當六根接觸六塵境界時，立刻能迴光返照：
「凡所有相，都是虛妄。」能於一切法「無所住」，當下這一念心，無住、無為、如如不動、了了分明的心，就是佛心。

修行，就是要從欲望、煩惱所積聚的穢土，提升為莊嚴的淨土。
這種力量，靠的不是佛菩薩的加持，而是靠自己真實修行的功夫。
我們若能於六塵境緣之中，不著一切法，能夠識自本心，見自本性；
也就是能夠「見諸相非相，即見如來。」我們對眼前的境界相，如果能夠明白，這一切相，皆是緣起性空，剎那不住，了不可得的幻相，而能不加以分別、執著，就是真正的開悟見性。
那麼，我們自性本具的清淨法身，無量光、無量壽的果德也就開顯出來了！

不著一切法，能夠識自本心，見自本性

汝今欲令【見、聞、覺、知】遠契如來【常、樂、我、淨】，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證

...

眼有五眼(通身是眼)
能見是心(第二月)
見猶離見(捏目生花)
由見[聞覺知]精第二月入門
相信是老台壇都會(應該吧)
實在說來這真沒什麼
雖不一亦不異於第一月
世第一法觸證真如入無間道(見道)

正所謂：方便有多門

佛佛道同，祖祖相傳，只此「無念、無相、無住、無為」的這一念清淨心即是道。
我們現前能說、能聽、能吃飯、能走路的 這一念心，就是眾 生的本源佛性，不假外求。

修行就是在日常生活中藉事練心，磨礪自己的忍辱心、平等心與清淨心。我們要在一切的境緣之中，不時地起心觀照，二六時中，不打妄想，保持覺性不失，不隨境生心。若能堅定正念，保持覺性不動，讓我們的這一念心能作得了主，就是「智慧」佛。心，如果能寂默不動，就是「如如」佛。

古德說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
白雲，比喻功德、善法；
黑雲，代表惡業、罪愆。
不管是黑雲，還是白雲，皆會障礙視線， 讓飛鳥迷失歸巢的方向。
學道也是一樣，不僅惡業會障礙我們的修行，如果執著善法，也會障蔽我們的功德法身，讓我們迷失了菩提歸家之路。

修行的目的 就是要我們在一切境緣當中，無論是動靜閒忙、行住坐臥，或者是順境逆境、或身處苦樂憂喜的境界之中，都要能做得了主，不隨境生心。
讓我們現前的這一念心，透過念佛、誦經、持戒、參禪等方 式，始終解脫自在，
了解「動靜皆是虛妄，日用一切現成。
」因為實相的 性體，本自圓成，豈可言說？一念心 清淨即是！

道，是「平常心」

禽獸不如的人類

Sherlock 寫: ↑週四 6月 27, 2024 6:18 pm 汝今欲令【見、聞、覺、知】遠契如來【常、樂、我、淨】，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證

眼有五眼(通身是眼)
能見是心(第二月)
見猶離見(捏目生花)
由見[聞覺知]精第二月入門
相信是老台壇都會(應該吧)
實在說來這真沒什麼
雖不一亦不異於第一月
世第一法觸證真如入無間道(見道)

正所謂：方便有多門

不錯不錯，對會的人來說，這的確沒什麼。
看來，你也會了。

佛在楞嚴經教波斯匿王見精，
波斯匿王聞後，歡喜踴躍得未曾有。

希望能有更多的人，可以找到不生滅的自己。

八九、又一轉世

〖公案原文〗
　　海印信和尚，嗣琅琊，桂府人也，住蘇州定慧寺，年八十餘。平日受朱防禦家供養，屢到其宅。一日朱問曰：“和尚後世，能來弟子家中托生否？”師微笑諾之。及歸寺，得疾，數日而化。其遷化日，朱家生一女子。
　　圓照本禪師，時住瑞光，聞其事往訪之。方出月，抱出，一見便笑。圓照喚雲：“海印，你錯了也！”女子哭數聲，化去。

〖鋸解秤砣〗
　　這是又一個依自己意願 而轉世的例子，剛滿月就認識故人，足證未忘前生。圓照本禪師卻批評海印錯了，這反映出當時漢地佛教界 對轉世的態度。漢地佛教界不認同神異，舉黃檗禪師一例，以見一斑：
　　黃檗禪師游天臺，逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：“兄要渡自渡。”彼即褰衣躡波，若履平地，回顧曰：“渡來！渡來！”師曰：“咄！這自了漢，吾早知，當斫汝脛！”其僧歎曰：“真大乘法器，我所不及。”言訖不見。

　　再舉一例：一日，有異人峨冠褲褶 來到嵩岳元圭禪師的道場，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。
師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：“善來！仁者胡為而至？”
　　彼曰：“師寧識我邪？”
　　師曰：“吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別邪？”
　　彼曰：“我，此嶽神也，能生死於人。師安得一目我哉！”
　　師曰：“吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？”
　　神稽首曰：“我亦聰明正直于餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。”
　　師曰：“汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！”
　　神曰：“此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。”
　　師即為張座，秉爐正幾曰：“付汝五戒。若能奉持，即應曰‘能’；不能，即曰‘否’。”
　　曰：“謹受教。”
　　師曰：“汝能不淫乎？”曰：“我亦娶也。”
　　師曰：“非謂此也，謂無羅欲也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝能不盜乎？”
　　曰：“何乏我也！焉有盜取哉？”
　　師曰：“非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝能不殺乎？”
　　曰：“實司其柄，焉曰不殺？”
　　師曰：“非謂此也，謂有濫誤疑混也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝能不妄乎？”
　　曰：“我正直，焉有妄乎？”
　　師曰：“非謂此也，謂先後不合天心也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝不遭酒敗乎？”
　　曰：“能。”
　　師曰：“如上是為佛戒也。”
　　又言：“以有心奉持 而無心拘執，以有心為物 而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化 而不為動，畢盡寂默 而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？”
　　神曰：“我神通亞佛。”
　　師曰：“汝神通十句：五能五不能。佛則十句：七能三不能。”
　　神悚然避席，跪啟曰：“可得聞乎？”
　　師曰：“汝能戾上帝、東天行而西七曜乎？”
　　曰：“不能。”
　　師曰：“汝能奪地祇、融五嶽而結四海乎？”
　　曰：“不能。”
　　師曰：“是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期，眾生界本無增減，亙無一人能主其法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。”
　　神曰：“我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。”
　　師曰：“吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？”
　　神曰：“師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。”
　　師曰：“無為是，無為是。”
　　神曰：“佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。”
　　師不得已而言曰：“東岩寺之障，莽然無樹，北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？”
　　神曰：“已聞命矣。然昏夜必有喧動，願師無駭。”即作禮辭去。
　　師門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環佩，淩空隱沒焉。
　　其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖盪，宿鳥聲喧。
師謂眾曰：“無怖！無怖！神與我契矣。”
　　詰旦和霽，則北岩松栝盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：“吾沒後，無令外知，若為口實，人將妖我。”
　　如此神異之事，嵩岳元圭禪師卻囑咐徒弟要保密。不然的話，人們將看禪師如同妖孽。當時漢地的人們是怎樣看待神異，於此可見端倪。
　　其實，漢地也有虹化的高僧，只因不重神異，故不推崇此類事，所以大多湮沒無聞。
即使有記載，也是因別事而連帶記載。例如：達磨祖師 不但能在棺中化盡，而且能再現身形 手提只履跟宋雲對話。

　　再舉一例：鎮州普化和尚將示滅，乃入市謂人曰：“乞我一個直裰。”人或與布襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺，師笑曰：“臨濟廝兒饒舌！”便受之。乃辭眾曰：“普化明日去東門死也。”郡人相率送出城，師厲聲曰：“今日葬不合青烏。”乃曰：“明日南門遷化。”人亦隨之。又曰：“明日出西門，方吉。”人出漸稀。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，揭棺視之，已不見，唯聞空中鐸聲漸遠。

若道就是平常心

那麼，人不如禽獸

那下輩子輪迴當畜牲好了。