正覺跟無明....體同皆大。
正覺與無明毫無關係。

那麼，盡滅阿賴耶的十地，滅無明否？未。

很值得繼續追究下去的題目.......

藍海千尋 寫: ↑週五 7月 05, 2024 8:00 am 無訛！

應更增上諦知：無明為何無始？
知道無明乃無始，有何意義？
1.一念不覺當下即無明，是故一念乃無明，不覺故識，稱無明識。

2.不覺與覺的關係，前面已經闡述過。
結論：兩種體同而異，毫無牽扯。

1.2故，無明無始。
無明無因生，非覺所生。
亦非一念不覺所生，一念即無明故。

無明無始有何意義？眾生乃無明流轉所生。
換言之，眾生的老祖宗是無明，不是真如本性。

真如本性是覺 ，眾生乃無明。
真如與眾生的關係是：體同而異（從不覺與覺的關係一直延伸而來）。

真如與眾生體同，故說眾生本自具足。

有云：離開眾生，沒有另外一個真如可證。
這句話容易引起錯解，以為：眾生不用滅，當下就是真如....很危險！

眾生不滅，真如不能自現，無明永在。

台壇就一大票，尤其是學禪者。

你就是不學小學佛法，所以，目前的你，沒有真如。
佛說真如不是心意識，真如不離心意識。

但是，目前的你認為，真如離開你，你無法接受相信，真如不離心意識。
所以，目前的你，認為自己是與真如沒有關係的。

真如不離心意識，這是大學佛法，是目前的你無法相信的。

感恩夏洛克參與討論。

長期的困擾終于（應該）打通了。

高僧大德之言，真的不能盡信啊！

打破矛盾，初步的結論：
大圓鏡智應是九地所證。
好幾位高僧所述：大圓鏡智乃十地所證。
此說我一直深信，直迄今日始知應屬錯解。
（或經有說，應屬方便）(若方便諸經有說，加深執著）

若非放下人師所言執著，根本沒機會突破。

感嘆，雖久了點，猶未晚，深心雀躍！

感恩善知識！

盡滅名十地，滅阿賴耶成無餘依，轉阿賴耶識成大圓鏡智。
...

金剛道後異熟空
假設這裡說的盡滅指異熟種子
無漏習氣(種子)非剎那
有說是所有有漏種盡轉無漏非盡滅
另外八地菩薩肯定是證得無生法忍
不會見有生滅相

金剛道後異熟空
假設這裡說的盡滅指異熟種子
無漏習氣(種子)非剎那
有說是所有有漏種盡轉無漏非盡滅
另外八地菩薩肯定是證得無生法忍
不會見有生滅相

金剛道後異熟空
指的是證一真如心（金剛）後往十地之道。
換言之，八----十地云金剛道。
由於，末那識已轉成平等性智，所以能不相外境。
不相於外境，外境非生滅，非生滅故實無異熟種子之別，所以說為：循業發 現。

可以說：金剛道已無異熟作用。
若有異熟種子，則‘’業相粒粒分明‘’。
非粒粒分明才能如幻，如幻故非有非無非自非他非因非緣。
一切循業發現當下即滅，滅後不復輾轉生滅。

所謂“無漏習氣”，指的上述：業（外法）能雖未曾滅，然以不相故，業非有漏。

無生法忍：
無生者，己心真如無相不生滅。
法忍者，外境本是無始來有漏種子，今己心入真如故，能不相於外境，故稱“法忍”。言：外境非有非無。

盡滅名十地，滅阿賴耶成無餘依，轉阿賴耶識成大圓鏡智

這個可能屬錯解。

楞嚴經云：八地一真如心，啟用云九地。
會錯解成：八地啟用一真如心，即名九地。（如我前述）
繼續錯：盡滅阿賴耶即名十地，大圓鏡智。

以上解法會發生很嚴重的錯解（當然指我）：
將阿賴耶當作無明....這肯定是錯。
以前知道有矛盾 ，但不知矛盾點在哪裏。

今與君共同探討，突然靈台一閃：
會不會是太聽信先進所言：大圓鏡智是十地所證。
也不知是否有佛典（非方便諸經，論也不用）說：十地證大圓鏡智？

如果盡滅阿賴耶，轉阿賴耶識成大圓鏡智是證入九地，一切得解。

無明雖是阿賴耶生因，阿賴耶肯定不等同無明。

關鍵在：
盡滅阿賴耶後的九地，面對的才會是無始無明。
（無明未轉,不可能證得法界真如）


九地的任務：轉無明識，轉無明。
盡轉才證入十地。

轉無明識，轉無明成法界體性智，才是證十地 。（證得法身）（一真法界）

對照大梵天王問佛決疑經：

八地：平等智者。自受覺德。轉我人識。成佛自己。成佛眾生。
九地：大圓智者。自性覺德。轉含藏識。成佛自己。成佛眾生。
十地：法界智者。法身覺德。轉無明識。成佛自己。成佛眾生。
覺轉無明。成法界性。是名如來法界體智。

正覺與無明體同而異。

無明非正覺所生。（故無明無始）

是故，當無明轉，正覺（真如）才會自顯。

而不是阿賴耶滅了後，法界即成一真。

阿賴耶滅了後，才是見到老祖宗：無明。

無明轉了，本來面目才顯。

雖說本來面目，眾生從來不是（眾生是無明）

無明與正覺，同體故云本來具足。

八地以何滅阿賴耶？真如（正覺）。

九地以何轉無明（識）？還是真如（正覺），所以經云：覺轉無明。

所不同處在：所面見的外境不同。

八地見阿賴耶（如幻）

九地見無明

《心經》是從六百卷《大般若經》裏節選出來的。所以一開始不用序分，佛就直呼大菩薩之名——「觀自在菩薩」。這一句就開門見山地 把全經的總綱點出來了。這一句就能夠包括全經了。佛以觀自在菩薩 作為我們修學的典範和榜樣，讓我們大家學習觀自在菩薩，用甚深廣大的觀照法門，由觀照開發般若妙智，即世間和出世間 運用無礙的、徹底究竟的大智慧。
並以這樣的大智慧的功行，把色、受、想、行、識五蘊一起照破。其實，五蘊本質上是空無所有的，是虛幻的。所以「照見五蘊皆空」，不要執著在法見上，要連照見也不可得。因為照見就是法。非但照見、觀照是空，最後連空也不可得。有空就是沒有照破。照見五蘊皆空，不是光把五蘊空掉就算了。連空都不可得，一切都不可得，這才謂之「皆空」，才能說是「照見五蘊皆空」。
然後消盡了「見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地」五住煩惱，了脫了分段、變易兩種生死，到達生死苦海的彼岸之上，任運騰騰、騰騰任運，真正大自在了。所以，「觀自在菩薩」五個字概括了整個觀照修持法門。一切功夫都離不開觀照，它總一切法，持無量義。因此，它能夠包括全經，也是前四句經文「總持分」的總綱。



觀自在菩薩能得大自在，就會有下面的果：「行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。」同樣，假如沒有「行深般若波羅蜜多」，不能「時照見五蘊皆空，度一切苦厄」，也就得不到大自在了。所以，觀自在菩薩是以果命名的。由此也可看出這四句話的內涵關係所在，而「時」字正是表達了這種內在關係的畫龍點睛的關鍵之筆。



因為真性是淨裸裸、赤灑灑、毫無遮蓋、時時現前的緣故，所以真見性者 是沒有時間分別的。一見徹見，一見永見，時時處處都見。真見性者，掄刀上陣也是見性。
因此吾人只要於妄念斷處徹見自性，那麼一切處、一切時，舉手投足，言談笑罵，皆化為自性的妙用。
山河大地、森羅萬象，無不都是自性的顯現。
這自性 不是斷滅空，而是俱足一切、能夠應緣顯相起用的妙有真空。
《心經》所教導我們的，就是要我們認識 這妙有真空的真性，從而圓證大道。

說到空，前面我們已講過了。凡夫大都認為「空」為相對的空，即頑虛空和斷滅空。
而佛法說的空，是色的當體即空，以諸法無自性故空。
但同是修道人，以根性不同故，在「空」的認識上也有不同。
如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，
大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。
大菩薩與佛說的「空」才是空有一致的妙有真空。
剛才我們講了一切色相 皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。
進一步說明妙有真空的道理。