藍海千尋 寫: ↑週一 7月 08, 2024 8:49 am 是否應該先解說，何是“習氣”，何是“無明”？

十二因緣法還滅門：
無明滅則行滅，行滅則識滅，......。

難道宗下走的正是二乘還滅門？

講得好像，你已得大白牛車的樣子

你這樣學佛，你會很難得到進步
你會跟軟體之美一樣，學佛多年，還不懂二樓法
還無法得到很多的歡喜益生善益，
於是你們也無法學會慈悲觀，而降伏嗔心減少嗔心，而長養善根
也就是無法得到破惡益，
於是也無法學會至心懺悔，而得到重罪滅相。

不要看不起二乘法，二乘法已經是多數人無法學會的國中佛法、高中佛法了。
二乘法，就是羊車、鹿車。
已經比十善法的小車還要高明了。
而你現在連十善法的小車，都還沒有得到。
你還不懂什麼是如處天堂般的常行十善。

你就是學錯佛法的其中一人。
.............................................................
你們多數人都學錯佛法
很多人還沒有得到歡喜益、生善益
於是，也學不會破惡益

沒有學會十善法，於是，也學不會慈悲觀與至心懺悔。

志誠禪師，修學九年漸法，後來一遇頓法，就馬上開悟了！

為什麼他能快速得到牛車？
就是因為，他的二乘法修得蠻好的，十善法學得蠻好的。
就是因為他已得小車、羊車、鹿車。

為什麼他能快速學會大學數學？
就是因為他高中、國中、小學數學的基礎很好。

沒有學會十善法，於是，也學不會
...

何以故？
汝隨分別世間、業果、眾生、三種相續
此是虛妄分別或名妄想或妄念(有漏“習氣”)
汝但不隨 便了

涅槃經云:
眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始，十住菩薩惟見其終不見其始，諸佛世尊見始見終。

何是“無明”？
一切眾生雖與十二因緣共行而不見知
緣起甚深
故無明亦甚深
不見知故無有終始
或有先除習氣
後破無明

以上漸法(中小學基礎)？!

Sherlock 寫: ↑週一 7月 08, 2024 2:31 pm
何是“無明”？
一切眾生雖與十二因緣共行而不見知
緣起甚深
故無明亦甚深
不見知故無有終始
或有先除習氣
後破無明

以上漸法(中小學基礎)？!

志誠禪師一遇六祖，即契本心。

有讀過六祖壇經嗎？
如果有，而你悟到什麼？
如果沒有，那麼，去讀六祖壇經，搞不好，你會是下一位志誠禪師..

何是“無明”？
一切眾生雖與十二因緣共行而不見知
緣起甚深
故無明亦甚深
不見知故無有終始
或有先除習氣
後破無明

不見知故無有終始？？？

無明非因不見故無有始終。

無始無明，無始故必不能見始終。

無始，那該怎麼破？可能直破嗎？
眾生即無明，能自己破自己嗎？怎麼辦？

一○○、冷灰爆豆

〖公案原文〗
　　一日又雲：你但灰卻心念來看，灰來灰去，驀然冷灰一粒豆，爆在爐外，便是沒事人也。


〖鋸解秤砣〗
　　一天，大慧禪師又說：你只管灰心滅志，一味參究下去。灰來灰去，驀然“囫（囗中力）”地一聲，就象冷灰裏一顆豆，爆在爐外。若能如是，便是沒事人了也。
　　禪宗裏參話頭的修法，就是大慧宗杲禪師倡導的。
大慧禪師在這裏說的是參話頭的訣竅——灰卻心念。若不灰卻心念，便不可能冷灰爆豆。
不大死焉能大活！“打得念頭死，許汝法身活”嘛。

打得念頭死，許汝法身活

「無眼界，乃至無意識界。」
這一句是省略之詞，十八界不一個個地說出來了。
「界」乃界限之意。
無眼界，則是無眼識界限。內六根、外六塵、根塵相對生起六識，三六一十八，故名十八界。
本來沒有界，皆因著相，故而有了界。
「本是一精明，分為六和合。」其實都是一靈明真性的作用，完全是可以通用的，而沒有界限。
但因凡夫著相，則眼根抓住自性為能見，只能看不能聞了；耳根抓住自性為能聞，只能聽不能看了。因而將一個總體大寶分了家，有了界限。假如我們明白了這個真理，消滅了妄心，一切無著，不住相，不起分別，即能恢復本性光明。
恢復了本性的功能，即可打破界限，而六根互用。
現在，有些具特異功能的人，耳朵可以認字（能看），眼睛能聽，就是這個道理。所以說，雖然有界限，各有各樣，但實質上是百川分流、總歸一脈。倘若能夠了然「有就是無」之意，那麼，法法皆是真空實相。
無界則無縛，無縛則頓超十八界。
因此，我們修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一級一級地逐漸升上去。
只要我們能夠體悟「諸法空相」，體悟自性，識得十八界都是自性的顯現，即可由凡入聖，隨緣起妙用，自在而成佛了。
所謂小乘聖人不及大根基的凡夫，道理就在於此。

釋迦牟尼佛早已成佛，為普度眾生，故示現為淨飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。世尊仰觀東方一大明星出現，其見性與星光一經接觸，
就了知這能見的不是眼睛，而是無遠不到的見性，當下開悟證成佛道。
一切眾生皆和我一樣，為什麼不能成道呢？原來都被妄想執著迷蒙住了。
所以感歎：「奇哉！一切眾生 俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」
凡夫因為不識本性，為六塵緣影所作弄，愚癡執著而不知，良可悲也。


我們明白了無十八界的道理，在修學的時候 就不要向外看，不要執著外境，而要時時回光返照，照顧自己的本性。
這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的是什麼？
一旦認識了這個主人公，就像在十字街頭 撞著親阿爹似的。原來宇宙萬有的造物主 就是我們自己，就是我們的真心，也就是法身。
而不是什麼上帝、天神。
山河大地、日月星辰、草木叢林、男女老少 乃至飲食起居，一切的一切，無一不是自性的作用，無一不是真性的顯現。
而這主人公，雖是萬能體，應緣而現相，現出千差萬別之現象，自己 卻是性空無相。
正因性空無相故，才能應物現形、隨緣起用。
否則就不能生起諸法，現相起用。
比如鏡子，正因鏡中無物，才能現影。否則何能胡來胡現、漢來漢現呢？
又如房間，假如房間不是空的，裏面堆滿了東西，又怎能再搬進來東西呢？
所以說，因性空之故，才能顯現一切。
我們修法證到真性時，才明白《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄」的真理，也才明白本經所說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界、乃至無意識界」的道理。
我們能透過現象 見到本性，就會知道，眼耳鼻舌身意等等十八界 原本無有，都是真心一時應緣顯現的 妙用。
如果我們執境取相，即不見「能見」，而只見「所見」了，那就空不掉根、塵、識十八界了。

有讀過六祖壇經嗎？

師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作(性成佛)，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。

如果有，而你悟到什麼？
...

俗話常說:
能幫願意幫是情分
不幫則是本分
常行十善天堂便至
思量惡事化為地獄
剎那一念十二緣起
以牙還牙以眼還眼
這便是人性(作用)

釋迦牟尼佛早已成佛，為普度眾生，故示現為淨飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。世尊仰觀東方一大明星出現，其見性與星光一經接觸，就了知這能見的不是眼睛，而是無遠不到的見性，當下開悟證成佛道。一切眾生皆和我一樣，為什麼不能成道呢？原來都被妄想執著迷蒙住了。所以感歎：「奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」凡夫因為不識本性，為六塵緣影所作弄，愚癡執著而不知，良可悲也。



我們明白了無十八界的道理，在修學的時候就不要向外看，不要執著外境，而要時時回光返照，照顧自己的本性。這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的是什麼？一旦認識了這個主人公，就像在十字街頭撞著親阿爹似的。原來宇宙萬有的造物主就是我們自己，就是我們的真心，也就是法身。而不是什麼上帝、天神。山河大地、日月星辰、草木叢林、男女老少乃至飲食起居，一切的一切，無一不是自性的作用，無一不是真性的顯現。而這主人公，雖是萬能體，應緣而現相，現出千差萬別之現象，自己卻是性空無相。正因性空無相故，才能應物現形、隨緣起用。否則就不能生起諸法，現相起用。比如鏡子，正因鏡中無物，才能現影。否則何能胡來胡現、漢來漢現呢？又如房間，假如房間不是空的，裏面堆滿了東西，又怎能再搬進來東西呢？所以說，因性空之故，才能顯現一切。我們修法證到真性時，才明白《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄」的真理，也才明白本經所說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界、乃至無意識界」的道理。我們能透過現象見到本性，就會知道，眼耳鼻舌身意等等十八界原本無有，都是真心一時應緣顯現的妙用。如果我們執境取相，即不見「能見」，而只見「所見」了，那就空不掉根、塵、識十八界了。



曹洞宗的開山祖師洞山良價禪師，從小出家，跟師父一塊讀《心經》，當念到「無眼耳鼻舌身意」處，突然用手摸摸自己的面孔，問師父：我明明有眼耳鼻舌身意，為什麼《心經》說沒有呢？師父猛然一驚，無從解答。因為他也和我們凡夫一樣，執相著境，只見所見，不明能見，仍不明經義。所以自愧無能教導，便說：我回答不了你的問題，當不了你的師父，我指你一個地方，到五泄山去禮拜靈默禪師，請他度化你。於是洞山又跟隨靈默禪師參禪。到了二十一歲，便遊方參學。
第一個拜謁的是南泉禪師，南泉是馬祖的大弟子。良價禪師到南泉禪師那裏，剛好碰上馬祖的諱辰。南泉為紀念他的師父，要修齋供養。南泉問大眾：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」這裏要注意這個「來」字。
因為佛性是不生不滅、不來不去的，一有來去，就落假相，而不是真相了。南泉禪師這樣說話，非常要緊（注意當下）。問題提出來之後，大家皆不能回答。
因為你說「來」或「不來」都不對，都落在兩邊。
禪師這樣說話，就是要一處不落，這是兩面刀，一面殺，一面活，不能有落處，一有落處就不是了。這時，良價禪師從眾中走出來，對南泉祖師說：「待有伴即來。」

世界上一切都是對待（相對）法。因對待之故，都是假的。
有大才有小，有好才有壞。
假如沒有大，怎麼會有小呢？沒有好，怎麼會有壞呢？所以，相對者都是有生有滅的，都是假的。絕對者才是真的。
有去有來都是生滅之相，絕對真心是無來無去的，是不生不滅的。
所以，洞山說「待有伴即來」。
南泉一聽，說道：「此子雖後生，甚堪雕琢。」意思是，洞山雖還年輕，二十來歲，但在大眾不能下一語時，他卻能出頭露面說出一句，雖然他的回答還不徹底，還有對待來去，但經雕琢，將來可成大器的。
良價聽了南泉禪師的話後，卻說：「和尚莫壓良為賤。」
就是說，我本來就是有出息的大人，而不是下賤的傭人，即天然本性本來就是佛，沒有什麼真假之別。
既然沒有真假，本來如此，本來是佛，還有什麼修，有什麼證呢？
從良價禪師這句話看，他已經悟到本性天真，不假修證了。
但還不究竟，還沒有翻過身來，還沒有徹悟到五蘊就是一切色法、心法，色受想行識就是妙有真空，一切根塵識 都是真心的妙用。
良價只曉得法身無相，沒有形相，卻不曉得有形相 就是沒有形相，所以，還不徹底，還不究竟。

後來，洞山良價禪師又去參溈山禪師。他說：「頃聞南陽忠國師，有『無情說法』話，某甲未究其微。」
「無情」就是器世間，諸如磚頭、瓦礫、山河大地。
「未究其微」，就是不明白這裏深奧的玄微妙旨。故請溈山禪師給他說法。
溈山說：闍黎，這段無情說法的公案，你還記得嗎？闍黎就是和尚。溈山禪師這句也不是好話。
假如你是作家，就大喝一聲：「阿闍黎！」但是良價禪師不明所以，立即回答：「記得。」這已經落實了，已經有所記憶，有東西在了。
溈山禪師接著說：你把公案舉說一遍看。
良價禪師就把公案講了一遍。