有一個僧人問南陽忠國師：「如何是古佛心？」
國師說：「牆壁、瓦礫是。」
這僧人說：「牆壁、瓦礫豈不是無情？」意思是說，牆壁、瓦礫是沒有知覺的，怎麼會是古佛心呢？
國師說：「是。」
這句話深含妙意。因為有情、無情同圓種智，因分別之故，就生出有情、無情的不同。如若不分別，一切聲、色、山河大地、乃至飲食、男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情、無情呢？
因為有法可得，再去分門別類，愛憎取捨，從而煩惱叢生，輪轉不息。
前面已講過，我們的身體 本來是四大假合而成，也和無情一樣。只因真心 被無明包裹住，變成了妄心，鑽在這個四大假合的殼子裏面，執著其為自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體 豈不是跟牆壁、瓦礫一樣嗎？

但這僧不明白這個道理，疑惑地問：「無情還解說法否？」
因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既然是古佛心，當然也就會說法了。這僧和我們凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。
國師說：「常說、熾然說，無間歇。」
無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它自自然然地 時時刻刻都在說，說的也不是一點點，而是說了無量無邊。我們往往都著在 所聞所見上，不知道無說才是真說。
聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。
其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛。
所以，無說是真說，因「大音希聲」之故，最大的聲音 是沒有聲音的。
說有聲可聞，皆非真聞，
因你著在所聞上去了。聞性 不在有聲與無聲。
聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。


這僧又問：我為什麼聽不到 無情說法呢？
國師說：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」
這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？！聽到了沒有聲音的是誰呢？
你說你不聞，但它正在你耳根放光，你為什麼不知道呢？你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個無聲、無分別時，正是你的聞性現前之時，所以是真聞。
你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！這是罵他、喝斥他，也是指示他、提醒他。
在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是清清楚楚地在啊！


這僧又繼續追問：什麼人能聞無情說法呢？
其實盡大地無一人不聞。哪個不聞？哪個沒有聞性？！
你只要不執著在聲響上，哪個不是聞性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。
國師說：「諸聖得聞。」
意思是：聖人可以聽得到，你們這些凡夫則聽不到。國師的這句話是有漏洞的，因為人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？
國師也是被這僧追問得緊，暫用這句話遮遮他的眼睛。
這僧進一步反問道：「和尚還聞否？」
你自己能聽得到嗎？因為國師說「諸聖得聞」，那麼正好給你一下。這樣一問，不就逼得國師有口難講了麼。
如說有所聞，則是自個讚自己；如說無所聞，那你就不是聖、不是國師了。
國師說：「我不聞。」
逼得國師 只能招供認罪了。
這僧緊接著又問：「和尚既不聞，怎知無情會說法呢？」
這一句問得很好，很有力，用國師的槍 反過來戳國師，使國師沒有回避之處。
國師則回答：「賴我不聞。我若聞，則齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」
幸好我聽不到。假若我聽得到，我就是聖人了，你也就聽不到 我給你說法了。
僧這一問話本來是很難回避的，但國師自有轉身處，「賴我不聞」這一著很巧妙！這種答法就是禪師家回聲吐氣的方法，就像我們打太極拳推手，能夠方便轉化掉對方的勁力。

凡有言說，皆無實意。因有說有聞 都是烘托這個無說無聞，無說無聞 才是真說真聞，所以，有說有聞 就不是真說真聞了。
國師所說「汝即不聞 我說法也」也是自謗。.為什麼呢？因為本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。

恢復了本性的功能，即可打破界限，而六根互用。

本性中有六根嗎？

六根互用....是本性的功能嗎？

六‘’精‘’是本性嗎？

Sherlock 寫: ↑週二 7月 09, 2024 8:27 am
如果有，而你悟到什麼？
...

俗話常說:
能幫願意幫是情分
不幫則是本分
常行十善天堂便至
思量惡事化為地獄
剎那一念十二緣起
以牙還牙以眼還眼
這便是人性(作用)

你認為
志誠禪師悟到了什麼？

切忌從他覓，迢迢於我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。



這個偈子的意思是什麼呢？
「切忌從他覓」，我們修法學道 不要向外馳求，不要向別人求。聽別人講解的均不是，求佛求法更不是。只有向內求、求自己，要自己悟出來 才是真實的。倘若你向外尋找、向外求，則「迢迢於我疏」，就與自性千里迢迢、相距甚遠了。
「我今獨自往」，現在我無論到什麼地方，無論在什麼時間，對外面的東西 都不取不捨了，都是「獨自」的、絕對的，都不見有對偶、不見有相對。假如能這樣，那就「處處得逢渠」，
就處處時時 都能顯現這個 絕對的真心，處處時時 都能見到真如自性了。
「渠今正是我」，渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無一不是我的影子，統統是我的顯現。
但「我今不是渠」，我這法身 是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。也就是說，雖然這一切相 無不都是我，但我並不是一切相，因為法身 是無相的。你就是把這一切相統統都拿走，因其皆不是我，也與我無損。
因此，不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才對。
「應須恁麼會，方得契如如」，修道人應該這樣子去領會，真心才能夠常住，才能夠與如如不動相契，而不為任何境物所左右。

因是之故，古德曰：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」
宇宙萬有哪一樣 不是法身呢？都是法身的作用、法身的顯現。
此即雲岩禪師 所說的「只這是」。禪師家常說：「拈一莖草，就是丈六金身」，其道理就在於此。

拈一莖草

但這裏大須仔細，不可顢頇籠統，不可執著色相 就是法身，從而顛倒造業，以致受累無窮。
大珠慧海禪師在《頓悟入道要門論》中說：「迷人不知法身無相，應物現形。遂喚『青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若』。
黃花若是般若，般若即同無情；
翠竹若是法身，法身即同草木。
如人吃筍，應總吃法身也。」
這段話豈不是推翻了上面所說的「性就是相、相就是性，性相不二」的法則嗎？
不是的！大珠和尚 是怕我們錯認了定盤星，一聽說宇宙萬有 都是法身的顯現，就著在色相上，把鏡中顯現的影子 當作真實。
這就像禪師家所說：錯認驢鞍橋 作阿爺下巴頦。
既然山河大地、日月星辰、草木叢林皆是自性，而自性是真實不虛的，是亙古亙今長存的，那麼，就把這些色相 也當作實有，執著不捨、貪取不已，這豈不是造業受報、長溺生死、永無了期了嗎？
所以，要加以棒喝，打破這個迷夢，以便認清 實相無相，而見 本性之妙用。



法身雖然無相，但法身不是頑空，它是妙有真空，是客觀存在。
所以，它能生萬法，能應物現形、隨緣起用。
就像鏡和影一樣，因鏡光故，能現諸影。又因鏡、影不相離故，則說鏡即是影、影即是鏡。
但影子 畢竟不可得，絕不能執著影子為實有，把影子執實了，錯認影子實實在在就是鏡子。
所謂「影即鏡」者，是取其「不離」之意而已。
因為離鏡就無影、離影就無鏡，所以才說，見影即是見鏡。
法身和色相 亦復如是。色相固是法身所顯現，但色相無自體、無自性，皆因緣所成，猶如空花水月般 不可得，不能執為實有，更不能把這些色相 實實在在地當作是法身。

一切色相 只不過是法身 顯現的妙用而已。
教下把色相和法身的關係謂之「不即不離」。
不即者，就是說色相 不過是幻影，並不即是真實的法身。
不離者，是指離相無性、離境無心，猶如離影則無鏡、離波則無水一樣。
這個「不即不離」，
旨在說明心性和色相的關係。
我們人的真性 是非有而非空、非空而非有的 圓妙靈性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。
說空之時，充滿虛空、周遍法界；
說有之時，一絲不掛、纖毫不立。
若能這樣應用、這樣理解，方於真空妙有的宗旨 有少分相應。
更進一步講，非但影子不可得、不可執著，就是鏡子——我們的法身，也不可執著。
因為一有執著，就有了偏向。一有偏向，就必有做作之處。
宗下謂之「聖墮」。因為你執著了法身，就是法執，就不究竟了。

這個「不即不離」，
說空之時，充滿虛空、周遍法界；
說有之時，一絲不掛、纖毫不立。

師曰：「汝師若為示眾？」

對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」

師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

「生來坐不臥　死去臥不坐　一具臭骨頭　何為立功課」

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。」

志誠禪師悟到了什麼？
...

五蘊幻身，幻何究竟（看破）
迴趣真如，法還不淨（放下）

GPT-4o
晨光熹微映山河，心志堅誠自成詩。
靜觀天地如幻影，妙悟真如出凡塵。

●浮塵根 就是以四大為體，對取境生識 僅起輔助作用的生理器官；
●勝義根 是實際起取境生識作用的 能力。
所以前五識的浮塵根我們都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體；
而第六識的浮塵根在大腦；
第七識的浮塵根在大腦到心臟之間的脈管裡面；
第八識的浮塵根是在心臟裡面。
這些在顯教裡面講得不是很清楚，在密教裡講得很詳細。

來自元音大德

Sherlock 寫: ↑週二 7月 09, 2024 3:58 pm
GPT-4o
晨光熹微映山河，心志堅誠自成詩。
靜觀天地如幻影，妙悟真如出凡塵。

ChatGPT
夕陽斜照染雲霞，意氣風發能作畫。(灑脫)
遙望星辰若夢境，澄心靜氣入禪境。(自在)

Sherlock 寫: ↑週二 7月 09, 2024 3:58 pm 志誠禪師悟到了什麼？
...

五蘊幻身，幻何究竟（看破）
迴趣真如，法還不淨（放下）

GPT-4o
晨光熹微映山河，心志堅誠自成詩。
靜觀天地如幻影，妙悟真如出凡塵。

知幻即離，離幻即覺。回歸本體第一月。
真如不是心意識，真如不離心意識。
世間一切法，如夢中所見不離自心。

世間幻影即不是真如，不離真如，即是真如。不取幻影。
不是離開世間凡塵，而另覓真如，
你如果要離凡塵再另覓真如，法還不淨。不捨凡塵。
不取幻影不捨凡塵，如如不動，平等如夢幻。

一○一、無常迅速

〖公案原文〗
　　師在寶峰時，元首座極見喜。一日請假，往謁李商老，雲一月日便歸，後四十日方歸。
元見遽雲：“惡！野了也？無常迅速！”師不覺汗下。

〖鋸解秤砣〗
　　大慧宗杲在寶峰真淨克文禪師那裏學禪時，真淨座下有個元首座，與大慧極其 。
　　有一次大慧禪師請了一個月的假，去拜謁李商老，四十天之後才回來，超了十天。
元首座見了他就說：“惡！野了也？無常迅速！”大慧禪師不覺汗下。
　　生死事大，無常迅速，當勤精進，如救頭燃！
若大事未明，便沉溺於世間應酬，如少水魚，斯有何樂！見此公案，我等嘗汗下否？