由 Sherlock » 週五 7月 19, 2024 7:50 am

是誰在見？是什麼在見？
...

能見是心
性在作用



妄相就別講了

一一○、馬前相撲

〖公案原文〗
圓悟和尚請益五祖：“臨濟‘四賓主’怎生？”
祖雲：“也秖個程限，是什麼閒事！”
祖雲：“我這裏恰似馬前相撲，倒便休。”

〖鋸解秤砣〗
臨濟禪師示眾雲：參學之人，大須子細。如賓主相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王。

如有真正學人，便喝，先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境，便上他境上 作模作樣，便被學人又喝，前人不肯放下。此是膏肓之病，不堪醫治，喚作“賓看主”。

或是善知識，不拈出物，只隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不肯放。此是“主看賓”

或有學人，應一個清淨境，出善知識前。知識辨得是境，把得，拋向坑裏。
學人言：“大好善知識。”
知識即雲：“咄哉！不識好惡。”學人便禮拜。此喚作“主看主”。

或有學人，披枷帶鎖，出善知識前，知識更與安一重枷鎖。學人歡喜，彼此不辨。喚作“賓看賓”。

大德，山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。
圓悟禪師跟五祖學禪的時候，曾問五祖：臨濟禪師的“四賓主”是什麼意思？
五祖說：“也秖個程限，是什麼閒事！”——這不過是給修學程度 劃個界限，你管這麼多閒事幹什麼！
五祖接著說：“我這裏 恰似馬前相撲，倒便休。”
——哈哈！和盤托出了“主看主”，拿出離卻語言的真實，給圓悟看。

大德，山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。
圓悟禪師跟五祖學禪的時候，曾問五祖：臨濟禪師的“四賓主”是什麼意思？
五祖說：“也秖個程限，是什麼閒事！”——這不過是給修學程度 劃個界限，你管這麼多閒事幹什麼！
五祖接著說：“我這裏 恰似馬前相撲，倒便休。”
——哈哈！和盤托出了“主看主”，拿出離卻語言的真實，給圓悟看。

一刀畢命

一一一、說性成佛

〖公案原文〗
　　佛鑒平時參“平實禪”，自負，不肯五祖，乃謂：“秖是硬移換人。”
圓悟雲：“不是這道理，有實處。你看我從前，豈有恁麼說話來！”徐徐稍信。
　　後來因舉“森羅及萬象，一法之所印。”驀然便道：“祖師西來，直指人心，見性成佛。於今諸方，多是曲指人心，說性成佛。”

〖鋸解秤砣〗
　　在“二七、一波三折”中，曾提到五祖座下的“三佛”：佛果（圓悟）、佛眼、佛鑒。
　　佛鑒平時參“平實禪”，非常自負，對五祖的話 不以為然，反說五祖“秖是硬移換人”。
　　佛果現身說法：“不是象你講的那樣，其實師父的話 句句落在實處。你看我從前是什麼樣，現在又是什麼樣？怎會是象你說的那樣呢！”
佛鑒漸漸地信入了。後來終於在五祖座下 了此大事。
　　五祖舉說：“森羅及萬象，一法之所印。”
　　佛鑒驀然便道：“祖師西來，直指人心，見性成佛。於今諸方，多是曲指人心，說性成佛。”
　　哈哈！在我們看來，佛鑒也是現身說法：“你看我從前是什麼樣，現在又是什麼樣？”


還是山樣

公案本文

袁州仰山慧寂禪師曰：「汝來作甚麼？」
（緣起現象界，見參者來先發機鋒始給予教言。）

光涌曰：「禮覲和尚。」
（禮當向禪師請安。）

禪師曰：「還見和尚麼？」
（見色便見心，汝見我否？）

光涌曰：「見！」
（心色兩已見。）

禪師曰：「和尚何似驢？」
（和尚看起來是否像驢子？）

光涌曰：「某甲見和尚亦不似佛！」
（雖看起來不像驢，倒也看不出有「佛」的樣子。）

禪師曰：「若不似佛，似個甚麼？」
（既無佛蹤，倒底像什麼？）

光涌曰：「若有所似，與驢何別？」
（若無佛蹤，就一定要說出像什麼，那與未見性者有何別哉？）

禪師大驚曰：「凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者，子保任之。」
（凡聖一如，凡情聖意俱盡，真體顯露，應保任之。）

禪師每指人曰：「此子肉身佛也。」
（徹底地覺悟，聖情融入現象界種種事相，圓滿菩提，是謂活佛。）

1. 前言

中土禪宗初祖達摩尊者說要：「指直人心，見性成佛。」之後，又有很多修行人也常說：「要明心見性」。既然達摩祖師說要直指人心，可知人的心是有善惡的，是虛幻的，是不實的，都是因「無明」而起的。所以我們要「明心」，就要將此「無明」的心來修理，修到「無明」的心應緣中不隨意起心法、煩惱法，這樣可說是「心明」了。「心」既然是「明」了，應是可「見性」了。

那麼「見性」又是什麼現象？
「成佛」又是成那個佛？很多人不明究裡，常說這些話，但對於這些話都沒有一真實的理解，卻又常喜歡說寫這些字句。也難怪大眾等不能真實修行，就祇有為文說法。若真能理解這些名辭的真實義，也就是肉身佛了。那不能理解又要如何來修、來做，這是一個很嚴肅的問題。

仰山慧寂禪師是從性用入門，靈祐禪師一直要導他能真正見性，「見性」者應是「無所見」，所謂「無所見」就是住境不生心(六、七意識不起相應)，如此有性用，但無妄心起相應。如此行者見聞覺知歷歷，但從無見聞覺知想，此見聞覺知可超現實、超人世間，不侷限於五根所能緣之塵境。
如此境界一到，就是覺悟到性無所性，法無所法，自性應緣而起諸法，法法隨緣而生，但是屬無常性，不即不離，則覺知歷歷而無住，古德謂此是「肉身佛」、「如如佛」。但其實這也祇是大阿羅漢或菩薩八地者的境界，不能與果地佛如釋迦牟尼佛等比。

因此，此處的「佛」或謂「覺者」，只有解脫知見，尚無證空起神變的能力，智慧眼也不全具足，未能得一切智、道相智、一切相智，也沒有諸果地佛的十八不共法，三十二大士相、八十隨好相、無忘失法、恒住捨性、四無所畏，四無礙智等等，所以達摩祖師所說的「見性成佛」，也僅止於我、法二執滅的覺悟境界，永離煩惱的聖人而已。

好現象，參加的大德多了
天氣太熱
要
心平氣和
觀
要光

《心燈錄》卷二
此我不著相不落空


　　問曰：「如何能不著相不落空去？」
曰：「只要會此我，則自然不著相不落空。蓋此我本來不著相，本來不落空。修行人動輒著相落空者，乃不知此我，無歸宿處故也。他亦有些工夫，亦有所見，他於離一切相上作工夫，忽然皆是虛妄，本無一物，惟見於空，以為悟了。常於此輩追到此處，他便無言可對。遂曰：「你自家參去，自然曉得，別人不能替你出力。」他卻不知道能見度此空是哪一個。若此際不能忍，與他露一我字端倪，他便駭然而驚，便捧出《金剛經》我相二字作證，死也不信。到此時真是難言，只得順他之意，說此際我見一切皆空，不可加一我字。為什麼你信此甚篤？難道信此空者不是我？總一味搖首，教我自家參去，神色大變，遂拂袖歸方丈，比比皆是，奈何奈何。

　　諸方近我都要我歸他作付法弟子。及我說到他悟處不過一空，他便讚我有大根器。遂因其所許，再進一步，則哄然矣。我亦以《金剛經》證之。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。此兩我字，請問是哪一個的我。信心清靜，請問是誰的心？應無所住而生其心、應生無所住心 又是誰的心？難道都是空麼？經雲離一切相，乃教我離去我著之相，非離我也。這我 你有甚法可以離得？推到極處，此身可離，此我不能離。明明的一個道理 而不信，而生一見刺，認以為空，豈不哀哉？

　　試問諸方，只這離一切相的是誰？分明是我 離一切相。如何是空一切相？離後只獨存一我。如何是空？你著在空處，我明明知。你時時恍惚惚無立腳處。你也知道你無立腳處。只因為你吃過盲師毒藥，又開過堂說過法。有了些體面，稱為和尚，硬著頭皮。
日近一日 去見閻魔王，被小鬼大棒打臀，那時有體面也無？何不今日略虛一虛心，到湛愚人前 替你說明，可不是好麼？何苦作此虛體面，自棄自欺。
而曰：「彼居士也。我和尚也。焉有向居士問法之理。」要知閻魔王亦居士也。與其將來向閻魔王跪求而哭訴，不如今日來 向我而請談。世尊出生 即將此大事因緣說明，曰：「天上天下，惟吾獨尊。」吾者，此我也。人人皆具者也。
後雲門出作打殺語，乃雲門孟浪。如果人人皆明得 獨尊之義，天下那有不太平之理。必打殺此語而後太平，不亦更擾乎？因此語出，後人遂總不理論 世尊之直指，誤卻多少豪傑之士，都離卻此我 而別尋生路。瑯琊覺 還讚他能報佛恩。可恨可恨。
惟雲峰說雲：「雲門雖有定亂之謀，且無出身之路。」可憐後人 被雲門一打，將此吾字 都拋向大洋裡去，入於邪道，無出身之路。皆係雲 門所誤。
我若在雲門時，一棒將雲門打殺與狗子吃，才是報佛恩，才是定亂之謀。
客曰：「老人不會雲門之意。雲門要天下之人 皆知此我之尊，不可獨讓與世尊。若讓與世尊，天下不太平矣。」
曰：「實如是。我當為雲門禮拜拈香。恨否？

一一四、棄海認漚

〖公案原文〗
　　師因入室退，閑坐，忽雲：“今時兄弟，知見情解多，須要記閑言長語來這裏答。大似手中握無價摩尼寶珠，被人問：‘你手中是什麼？’卻放下，拈起一個土塊。可殺癡！若恁麼，參到驢年也不省。”

〖鋸解秤砣〗
　　入室參問的學僧已退，大慧宗杲禪師閑坐，卻突然冒出一段話來：
　　今時兄弟，知見情解多，須要記閑言長語 來這裏答。
—何止！何止！直至如今，資訊時代、網路社會，所見到的 也還是大多如此。
　　大似手中握無價摩尼寶珠，——若有人索要此珠，誰能傾出一栲栳？
　　被人問“你手中是什麼？”——答他：正是你手中的。
　　卻放下，拈起一個土塊。可殺癡！——果然可殺癡！土塊比喻知見解會。即使捏碎了，向上撒成天花，落下來化金蓮，也於摩尼寶珠分上 無絲毫交涉。
　　若恁麼，參到驢年也不省。——十二生肖中沒有驢呀，何時到驢年？要省當下便省，速道！速道！
　　……晚了。此刻即使道得，也屬：劍去久矣，汝方刻舟！

千聖不傳(3-4-16)
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公案本文
僧問：「向上一路，千聖不傳，未審如何是向上一路？」
（緣起本體兼帶現象界。證得無所有相，學習依空起用，非發菩提心、行菩薩道者未能得之。）
文準禪師曰：「行到水窮處，坐看雲起時。」
（證至無我、法兩執，再來觀看時雲興起。）
僧日：「為甚不傳？」
（本自具足不用傳，福德不足啟不出。）
師曰：「家家有路透長安。」
（路顯示在行利益眾生事上。）
僧曰：「衹知衲僧門下，畢竟作麼生？」
（不往長安去，只知門下事，如何得了！）
師曰：「放你三十棒。」
（棒下發悟，何速太急！）