《碧岩錄》第２則：
趙州示眾雲：“至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇？是明白？老僧不在明白裡，是汝還護惜也無？”
時有僧問：“既不在明白裡，還護惜個什麼？”
州雲：“我亦不知。”
僧雲：“和尚既不知，為什麼卻道不在明白裡？”
州雲： “問事即得，禮拜了退。”
“至道”，即至極之大道、佛祖之大道，亦即宇宙的最高真理。
“至道無難”公案“意謂凡事僅須無相無念去做，則要體會大道，並無困難；
若有好惡、染淨、迷悟、彼我、取捨、憎愛等之分別情念，即落入揀擇差別之見，以此毫釐之差，必成天壤懸隔之別。
至道既為一切物最究極之真實，超越分別、言語等，凡有言語，即失其真實；
而此一公案中，即呈現出始終在分別裡之僧，與在無分別裡之趙州，二者境界截然不同”《佛光》第５９３６頁。
趙州拈提“至道無難，唯嫌揀擇”，為學人開示 如何提起直觀頓悟的禪秘要旨。
“揀擇”是憎愛妄心，自然必須遣除；
“明白”是虛明自照之智，卻同樣要加以遣除，這是因為如果墮在虛明的境界裡，還是禪病，因此趙州警示學人不可住於虛明。
參乃光《漫談趙州禪》，《禪學論文集》第２冊第２１４頁。《一日一禪》第２６６頁：
“我早已超越選擇之處差別，甚已不在明白之處平等。”
《頌古》卷１９隨庵緣頌：
“世間無物可羅籠，獨有嵯峨萬仞峰。
忽若有人猛推落，騰身雲外不留蹤。”
亦謂不可住于“萬仞峰”，不可住於“明白”，而要將之遣除方得自在。
學人不明趙州言外之意，膠柱鼓瑟，以為覷見了趙州的漏洞，
逼拶趙州說： “既然不在‘明白'裡，還‘護惜'個什麼？”
若不是趙州，遭此一問，往往忘前失後。
趙州不愧是著名禪宗大師，轉身自在，遊刃有餘，沒有行棒行喝，只是淡淡地說“我亦不知”，
就四兩撥千斤地 化解了學人的攻勢。
禪林中有一些人被勘問的時候，也常常說不知不會，但與趙州的“不知”實有天壤之別。
因為趙州的“不知”是第一義的般若無知的“不知”，而有些禪師的“不知”則是以世俗諦的“不知”來充塞第一義的“不知”，魚目混珠。
聽了趙州的回答，問話僧也不是凡庸之輩，再次發問：“和尚既然‘不知'，為什麼卻道‘不在明白裡'？”
趙州仍顯出大師風範，對他說：“詢問的事，到此為止，禮拜之後且退下。”
這僧毫無縫隙可乘，只得敗下陣來。
趙州不與他談玄談妙，論機論境，不行棒施喝，只是用平常言語接人，卻能應對裕如，滴水不漏，天下人奈何他不得，這是因為趙州灑灑落落無計較，所以橫拈倒用，逆行順行，都能自由自在。
雪竇頌雲：
至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未幹。難難，揀擇明白君自看。
雪竇深明公案的意趣，所以能如此頌出。“至道無難，言端語端”，與“至道無難，唯嫌揀擇”看似不同，實則無異。
因為從般若悟心源頭流出的一切文字，都與實相不相違悖。
不但不是揀擇，而且是顯現真理的文字般若。
“一有多種，二無兩般。”本體是一，現象是二。絕對的本體 通過紛紜的事相顯現出來一有多種，紛紜的事相 顯現著絕對的本體二無兩般。
體用相即，體由用顯，用由體發。打成一片之時，依舊山是山水是水，長是長短是短，天是天地是地。
有時喚天作地，有時喚地作天，有時喚山不是山，喚水不是水。
風來樹動，浪起船高，春生夏長，秋收冬藏。一種平懷，泯然自盡。
“天際日上月下，檻前山深水寒。”
雪竇才氣縱橫，雖然前四句已頌完公案，意猶未盡，仍然興會淋漓地繼續吟詠。
此二句與前四句的抽象哲思不同，用神奪造化之筆，描摹出一幅天然現量圖景：
在泯滅了一多之別、纖塵不立的悟境中，天邊紅日噴薄時 殘月便徐徐落下，檻前青山潑黛時 秋水便漸漸變寒。
自在自為，言端語端，頭頭是道，物物全真，心境俱忘，打成一片。
此詩前部分孤峭萬仞，後部分則曲通一線。見地透達者視此如醍醐上味，情解未忘者對此便滿頭霧水。
“髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未幹。”
此二句再辟新境，運用了奇特的禪定直覺 意象來吟詠“至道無難，唯嫌揀擇”。
來自禪宗哲學