談到修道，如果不了解「道」是什麼，怎麼修？那麼，「道」究竟是什麼？簡單地說，道，就是道路。
人生的旅途，一期的報命，如果不知道它將通往何處？
而且路況 又是如何？則一路行起來，必定惶恐不安、障礙重重。
若能了解自己所走的道路，它的終點站在那裡、道路的狀況如何，則行起來，就能踏實、心安、走得平坦；同時也能減少許多的障礙。所以，修道之前，先要「悟道」。

我們說悟道，悟的是什麼道？
道的範圍非常廣泛，舉凡能夠言行一 致、裡外合一的，就與清淨心、智慧心、慈悲心相應；
能與清淨心、智慧心、慈悲心相應，就合於道的本體，這就是所謂的「見道」。

《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」
「天命之謂性」是指吾人 與生俱來的性德；也就是《華嚴經》云：「一切眾生 皆具如來的智慧德相。」
這種性德，人人皆有，非從外得，亦非由師得，在佛法稱之為「佛性」。
然而，佛性又是什麼？
我們能聽、能說、能看、能動的……，一生下來，就知道苦樂憂喜的感受，這些都是性的作用。
縱然那些聾盲的殘障人士，眼根、耳根都壞了，但能起作用的心 仍然還在，這就是佛法所說的「覺性」。

覺性人人都有，但被外境的五欲六塵 所蒙蔽了，故而不起作用。
悟道修道，就是為了恢復 我們固有的德能，讓它重啟光明，不再起惑造業，因 而受報在生死輪迴的業海之中，不能自拔。
能了解這個道理，而能隨順覺 性，時時返觀覺照，不起分別、執著；
有了過失、或起了妄想，就馬上懺 悔改過，讓這念心能作得了主，念念分明。
若如此，即能與道相應。
所以說，「率性之謂道」。了解了道的本質，而能力行 實踐於日常生活之中，不畏困苦、不怕艱難，能克服重重的障礙，念念安住在 正念之中，才能遠離煩惱的惑障，得自在解脫。
這就是古聖先賢 對世人的教化，故說：「修道之謂教」。

佛法是以人為中心，人以心為宗，而心又以覺悟為本。
每個人都有心，但覺悟的程度 卻個個不同。
佛法所說的「惑業苦」三種煩惱，因造業的不同，所感得的果報 也有差異。
所謂：「造善因得善報；造惡因受惡果。」過去的因，感得的是現在的果；
現在的因，感來世的報。
如果懂得因果報應的道理，就要時時提起覺照，返觀自心，掃除心中的煩惱。
而這種認知，靠的是自己的覺悟，而非聽聽道理 就能明白的，所以說，「道在心悟」。
俗話說：「師父領進門，修行在自己。」修道這件事情，完全在於自己 親身的體驗與力行，別人是幫不上忙的。

覺明之道

佛法講「五戒」：不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，這些都是做人的道理。五戒與儒家所說的「五常」——仁義禮智信相應。五戒中 的「不殺」，是仁；「不盜」，是義；「不妄語」，講的是信；「不飲 酒」，即是智；至於「不邪淫」，則屬於禮的範疇。這些講的都是倫常的道理；倫理有家庭倫理、學校倫理，也有社會倫理等等。家庭的倫理，說的是父慈子孝、兄友弟恭、夫婦和順；學校的倫理，講求的是尊師重道， 而社會倫理則教人敬老尊賢、鋤強扶弱。這些倫理的教育，即是儒家所說的「內聖外王」的思想。「內聖」，是要我們心地光明磊落，清淨無染；「外王」，則是王道的精神，也就是要以慈悲心與平等心來待人處世。如此，才能使這個社會富足安康、樂利祥和，進而達到烏托邦的理想世界。

然而，修道是有次第的。所謂聞道、悟道，爾後修道；當功德圓滿了，才能成道。再進一步地講悟道，悟道有「事」悟與「理」悟。理上明白了，就要在事上實踐，要將我們所悟的道理，落實在日常生活一切作息動用之中，達到理事圓融；也就是說，悟了這一念心之後，還要懂得保養聖胎，時時保持這一念心能不起妄動，不受境界的遷流，隨緣遇理境時，還能作得了主。

覺明之道

經云：「凡所有相皆是虛妄」。因為一切境界，都是仗境托緣，因緣和合而生。所以，都是虛妄不實。祖師說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裡坐。」因為金佛、木佛遇火即化；泥做的佛像，遇水則融。那麼，什麼才是真佛？真佛就是現前這一念不動的覺性。若能悟 得這個道理，就是「見道」。見道之後，就要保任；保任就是修道的功夫。當修道成功，能夠消除我們的煩惱、習氣與毛病之時，才是佛。如 果，保任的功夫不得力，仍然還是一介凡夫。若不幸走錯了路，起了邪知邪見，即成了魔。所以說，「迷時眾生，悟即菩提。」能將妄想、煩惱的心收攝回來，住在一處，不起妄動，就是「菩提」。所以，菩提是清淨心、無住心。這一念心，念念迷，就是眾生；念念覺悟，就是菩提。修行就是要在這一念心上用功。不是悟道即了，就能成佛。悟道，只是找到了路頭，有了一個正確的方向；若能朝著方向繼續前進，一路上披荊斬棘，破除重重的障礙，才能成就最後的菩提道業。

佛法說萬法唯心，祥和樂利的大同世界，其實就在我們一念心性之中。只要能淨化我們的心行，安住這一念心在正定之中，使三業清淨無染，則眼前的濁苦惡世，就是淨土，即是大同世界。至於如何才能淨化我們的心靈？答案就在於修道。而修道的方法很多，無量無邊。誦經念佛參禪，只是其中的一種方便而已。佛法一大藏教，八萬四千法門，都在教導 我們如何去惑證真、斷惡修善，讓我們六根接觸六塵境界時，能夠保持這 一念心清淨無染、如如不動，以致轉識成智，成就菩提的道種。無論我們修習哪一種法門，只要一門深入，長時熏修，修得這念心清淨了，就能不 隨業流轉，生命就能永恆，則當下即與清淨法身佛相應，進而成就我們菩提涅槃的道果。

覺明之道

新老怪 寫: ↑週三 8月 28, 2024 7:59 am 經云：「凡所有相皆是虛妄」。因為一切境界，都是仗境托緣，因緣和合而生。所以，都是虛妄不實。祖師說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裡坐。」因為金佛、木佛遇火即化；泥做的佛像，遇水則融。那麼，什麼才是真佛？真佛就是現前這一念不動的覺性。若能悟 得這個道理，就是「見道」。見道之後，就要保任；保任就是修道的功夫。當修道成功，能夠消除我們的煩惱、習氣與毛病之時，才是佛。如 果，保任的功夫不得力，仍然還是一介凡夫。若不幸走錯了路，起了邪知邪見，即成了魔。所以說，「迷時眾生，悟即菩提。」能將妄想、煩惱的心收攝回來，住在一處，不起妄動，就是「菩提」。所以，菩提是清淨心、無住心。這一念心，念念迷，就是眾生；念念覺悟，就是菩提。修行就是要在這一念心上用功。不是悟道即了，就能成佛。悟道，只是找到了路頭，有了一個正確的方向；若能朝著方向繼續前進，一路上披荊斬棘，破除重重的障礙，才能成就最後的菩提道業。

佛法說萬法唯心，祥和樂利的大同世界，其實就在我們一念心性之中。只要能淨化我們的心行，安住這一念心在正定之中，使三業清淨無染，則眼前的濁苦惡世，就是淨土，即是大同世界。至於如何才能淨化我們的心靈？答案就在於修道。而修道的方法很多，無量無邊。誦經念佛參禪，只是其中的一種方便而已。佛法一大藏教，八萬四千法門，都在教導 我們如何去惑證真、斷惡修善，讓我們六根接觸六塵境界時，能夠保持這 一念心清淨無染、如如不動，以致轉識成智，成就菩提的道種。無論我們修習哪一種法門，只要一門深入，長時熏修，修得這念心清淨了，就能不 隨業流轉，生命就能永恆，則當下即與清淨法身佛相應，進而成就我們菩提涅槃的道果。

覺明之道

…，寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。
但有言說，都無實義。

“随众生心，应所知量，循业发现”出自《楞严经》。原文是：“汝元不知 如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性 皆是识心，分别计度。但有言说。都无实义。”意思是：众生业力不同，心量就不同，心量不同，境界就不同。

尺童——呸！瞎驢亂吼一聲，也會使獅子明心，當即解脫。野狗就不行了，找狐朋狗友們來合力報復，以為污辱人格自尊。

！馬祖一日上禪床，才坐下就橫空吐了一口痰。
侍者問：“和尚剛才為什麼吐痰呀？”（不講衛生，不注意保持大師儀錶）
師雲：“老僧在這裡坐，魔顯山河大地、森蘿萬像，老在這裡（揮之不去），嫌它礙事，所以吐它一臉。”
（拐——高境界來了，覺遍四方，不屑之，阿呸！）
侍者雲：“這是好事呀。和尚怎麼還嫌呀？”
（啊，原來是呸這個呀，我說大師哪能這麼卑劣、庸俗呢）
師雲：“對你是好事，對我就嫌多餘。”
（道貌岸然，你這類凡夫俗子才喜歡，我嫌裝模作樣多餘）
侍者雲：“老師這個是什麼人境界？”
（老師隨地吐痰這個境界，不太像很高檔呀？）
師雲：“這是菩薩人境界。”
（也就是菩薩境界吧……離佛遠點 ）

百丈一日在法堂裡坐著，直到四更。
侍者雲岩三次來和尚身邊侍立，很關心老師，看有沒有需要幫忙的事。
第三次的時候，和尚突然呸了一聲。
雲岩問：“和尚剛才為什麼呸呀？需要我做什麼？”
師雲：“這個不是你的境界，你不明白，和你無關。”
哀求：“老師爸爸：某甲（雲岩我）是和尚貼身侍衛。這麼親近的人都不說，還說給誰呀？”
師雲：“別問了，不是你問底事（生死大事），兼不是老僧說底事。”（除了生死大事，其它事都不重要，不值一提）
雲岩一聽‘生死大底事’，眼睛都綠了：“老爹呀：百年後要知，乞和尚慈悲。”（生死大事，求老師給講講吧）
師雲：“你這是難為死我了，老漢沒造過人，（哪知道生死的事）。剛才只是忽然想起菩提涅盤，所以呸了一下，吐了菩提魔、涅槃魔一臉。”
雲岩有點迷糊：“老爹呀：如果這樣（菩提涅槃都是魔事），那你怎麼經常反復說，菩提涅盤了義不了義（菩提涅槃是什麼意思、具體真正含義）？”
師雲：“那些是對不執著的人說的。今天所以對你這麼說，不是你問底事（生死大事），兼不是你境界。（你還沒到不執著的境界）”

有源律師來問：「和尚修道，還用功否？」
(緣起於現象界，有源律師前來言談修道用功方法。)

大珠慧海禪師曰：「用功！」
(道人隨時均在照顧自己心識念頭，此即是在用功也。)

曰：「如何用功？」
(和尚用功，應與眾或有不同焉！願聞其詳。)

師曰：「饑來喫飯，睏來即眠。」
(吾用功方法僅饑餐、睏眠而已。)

曰：「一切人總是如是，同師用功否？」
(饑餐、睏眠即所謂用功，那其他大眾也很用功囉！)

師曰：「不同！」
(當然眾人與我不同，若同則眾人悟道與我等焉！)

曰：「何故不同？」
(同樣是饑餐、睏眠，為什麼說不同？)

師曰：「他喫飯時，不肯喫飯，百般須索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」
(飯不揀擇，眠不求舒適者幾稀？我等亦應反省。)

律師杜口。
(反省自己，可如是用功乎？)

佛法所說的「唯心論」，與西方哲學的唯心論，在本質上迥然不同，兩者不能相提並論。
因為西方哲學，所說的唯心，是絕對的唯心，不合中道圓融的正見。
佛法所說的唯心，講的是「心生萬法，萬法唯心」，其主要的內涵，是要我們學人，能藉著正助雙修而明白「心性」的道理。
進一步，才能開發智慧，以達自利利人的目的。
故佛法以「明心見性」為宗，以「慈悲濟世」為本，所以說，佛法重在實踐。

《金剛經》要人離一切相見性，見性即見我也。
《華嚴》要人發一切善想行願成佛。成佛雲者，蓋為此我乃法身佛，有一切善想 而成就報身佛、化身佛也。
此我有三佛名，不具三佛，不是圓滿之我。

　　《華嚴》乃純真法界。
知此我而不入《華嚴》則是自屈，無大人風度，不能入諸佛座中，智慧辯才神通皆不能及，得無愧乎！
要知此我 原與諸佛相等，何以至此不及？
蓋諸佛明此我 而究竟到圓滿至極之地，不使有纖毫留礙，始安心自在。非是彼得少自足、
見淺忘深之徒發自了見，有體而無用也。
所謂涅槃心易會，差別智難知。
學者不入《華嚴》，難逃卑陋之訥。

離一切相見性，見性即見我也

生死事大無常迅速


　　昔有古德，忽一鬼使來追，古德欲寬限七日，後鬼使七日復來，尋覓，了不可得，與忠國師第三度為大耳三藏不能測國師所在一例。
吾人修道，惟此乃最要緊者。
若不能有此，把柄為鬼神所見，如何度己度人？
若得此，則腳跟落地，萬不可妄語 我在動用中，鬼神亦不能見。
要知道我在動用中，鬼神亦不能見，乃此我本體本義，不是我悟後 要相應之義。
吾人悟後 全要相應，若不能相應，任你明了，終被習氣牽纏，隨生死去，不能作主。
既悟此我，相應何難？
當時時留心，只有一我，歷歷孤明，三月之久，便得調馴之驗。
言三月者，寬其限也，七日即了不可得，而況三月乎？珍重珍重。

　　古人悟此我時，當下 即了不可得，真是上上智人。
其次者，則耽延歲月。
所以古德勉人曰：生死事大，無常迅速。
昔袁五斗勉大慧杲曰：生死事大，何暇應酬？
自古來多少人 皆悟後工夫不得力，以致三十年四十年才打成一片。

打成一片。
我等是波浪，從未離海過