玄祥釋解

1. 前言

修行者對空的體知可分成兩個層次，一者未悟得自性前，學習不起心動念，不打妄想，心即能處於靜宓處，雖此心止不動非真實，但此妄心不隨緣起滅，應先有此稍微的粗略的表面止念工夫，才有悟入體性之機緣，真修實證體空之境，終得解脫知見。

反觀很多修行者，其心浮動不止，妄想念常起，此輩人常喜愛講話，雖廣結諸緣，住境生心，對世間之人、事、物，均有自己見解、主張，面對諸境時不講話是很委曲的，而所講的話 是經思考而說的，非真心自性應緣而起的，故非自然性。如是之人 不適合修禪，因不能體會 真心入禪的必然境界。

我常說：禪者是真心的動相，自性顯露而無住者，真心即能應緣而動，禪機無限，左右掌控諸緣，能如如不動，是謂有禪有定，在禪定中不執一法。但此等勤動妄心之輩，心動 是妄想習氣闖動，故無所謂的真實禪境可言。

修行者未開悟者，或已開悟未達「空有不二」境界者，少言少語是入空、得解脫的 必然過程，希望大家能懂得修行步驟與層次，才不會修了數十年 還不知真實。

修行的目的 在於開悟見性，見性成佛，如此才能永脫生死輪迴的桎梏，離苦得樂，徹證菩提涅槃的果覺。然而佛法的修證以「悟心」為本，佛所說的八萬四千法，旨在幫助迷苦顛倒的眾生皆能破迷開悟，了解一切法都是「緣起性空」的現象，沒有自性，了不可得；不但世間法不可得， 出世間法也不可得。宇宙的森羅萬相皆是一念無明妄動 所產生的虛妄之相，無非陽焰空花，海市唇樓而已，如何可以真實地擁有！

一般佛法的修證有大小、權實、偏圓、頓漸之別，這些皆是曲順眾生機宜，隨緣而說，實無有定法可說。
出世法中 的漸修法門必須修戒定慧，以誦經、持咒、念佛、禮拜等作為平日修行的功課；
而頓悟的法門在於悟 道，悟得這一念心無一法可得，不但染法不可得、善法不可得，連清淨 法、出世間法也不可得。
若執著了善法、清淨的境界，還是屬於「我」執、「法」執。真正的菩提涅槃，是湛然寂靜，一法不立、一塵也不染的，沒有善法、惡法，世間法與出世間法的分別，是虛靈洞徹，本來無一物的。誠如六祖所說的：「不思善、不思惡」，一念不生，是超越三際，當下即是，所謂「動念乖真」。
這念心體，是無相、無念、無住，沒有階級的。
悟到了心之體，就好像找到了水的源頭一樣，於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來！

二、禪宗開悟的次第--色身上有變化，心地上也會有變化

行者用功法門不一，念佛、托缽、出坡都可進入，打坐而悟者亦有，但不多。八萬四千法門皆可成就，不要輕視那一法門。末法時代眾生業障重，所以要修心中心法，要用大法成就。行者能見光仍未悟，只到二禪天境界，未到無色界空處定，還有四層才入空。無色界沒有身，只看到一個心念。雖能看到別人肚子裡面的東西，也未悟，還是用色根見性在觀。開悟是悟心，故入‘覺’結使位，僅能用心感而不是以見相為主，故境界不同，如用五根在看，那是一禪、二禪、三禪的境界。二禪仍用眼睛，三禪以上才不用眼看，故若眼見有形有相，不能算真正的開悟，因沒進入心感的境界次第。

夾山雲——禪宗公案348


落浦和尚嗣夾山
師進問：“如何是和尚活人之劍？”
夾山雲：“青山不掛劍，掛劍勿人知。”
師又問：“佛魔不到處，猶未是學人本分事。如何是學人本分事？”
夾山雲：“燭明千里像，暗室老僧迷。”
師又問：“朝陽已升，夜月未現時如何？”
夾山雲：“龍含海珠，遊魚不顧。”
師聞此語，莫知所從，便止夾山。摳衣數載，不憚勞苦，日究精微。
至夾山化緣畢，初開落浦，後住蘇溪矣。

譯文：
師進問：“什麼是和尚活人之劍？（得了什麼道）”
夾山曰：“青山不掛劍，掛劍勿人知。”
師又問：“佛魔不到處（無一物處），還不是學人到家。學人到家什麼境界？”
夾山雲：“燭明千里像，暗室老僧迷。”
師又問：“朝陽已升（開悟後），夜月未現時如何？（如何應付未來（可能的煩惱、灰暗），如何行為）”
夾山曰：“龍含海珠，遊魚不顧。”師聽到這些回答，不知道什麼意思。
就留在了夾山，用幾年時間，天天苦苦參究這幾句。
到夾山禪師游方回來，他才參悟得有點眉目。

那幾句夾山雲，就不翻譯了，否則變味了，就如交響樂不是說的。
另外的原因是，開悟後自然能看明白什麼意思，如果文字解說，未悟的人反而可能因為語言文字的天然漏洞找出破綻，胡亂辯論。
所以吃飽了不餓，只能對曾經餓得跟野狗一樣的人說這個奇特的覺理。

公案本文

僧問：「見色便見心，諸法無形，將何所見？」
(緣起現象界，六識出六門有染著，更可見其妄心依附。)

慧真禪師曰：「一家有事，百家忙！」
(根、塵、識三和合，生起諸法，則十八處起作用，百家忙亂矣！)

僧曰：「學人不會，乞師再指！」
(未識禪機，請師慈悲明示。)

師曰：「三日後看取！」
(住妄想境不加了知，於三日後 再看事情之演變如何，還不是萬里晴空似舊時！)

公案裡講「見色便見心」，依他起自性，我的自性起，所以會覺知這個山，呈現在我心裡面，第八識現這個見性，內在顯示看到山。而第七識妄執起想推計這個山，第六識分別這是什麼山，所以見色的時候便見諸多心念，那第六意識分別意識，也可以說這是什麼山，是五指山？還是阿里山？以前見過的話，可以分別出來。第七意識主要是妄想，這裡所講的見色便見心，面對外境了知其境，是謂見色便見心，這句話希望你們能了解。

有人說見色便見心，僧問說：「諸法無形，將何所見？」因為我們的心認知這個外境時，實際的相在外面，心裡這些都是幻化的、無形的。譬如說我看到佛像，佛像在外，我認知佛相從那裡來？因緣和合而現的佛相，那是無形的，所以我認知佛相的心也是無形的，也就是說「心」是無形、無相、無色，故問說見色便見心，這個心從那裡來？你看到什麼，將何所見呢？

慧真禪師曰：「一家有事，百家忙！」我們一般人一直在講第七意識會起妄想，譬如說「山」，這山是高的！那山是矮！或是中高度的山，你就在這裡打妄想；如果放縱第七意識的話，再放縱第六意識的話，那禪師會告訴你說：「一家有事，百家忙！」因你是不是在那裡一直胡思亂想，想這山高、那山矮，這山我看過、這山我不喜歡、．．，你讓第七識、第六識起作用的話，就有諸多的想法，故說見色便見心時，它只是百分之百的相像，不經第六、七意識轉化，這個本性沒事，只是照境而已，這是聖人的境界。

為什麼聖人可以視而不見？聽而不聞呢？都沒有掛礙！他看是看到了，聽是聽到了，為什麼別人看得氣得要死，他(聖人)看得不痛不癢呢？因為我們凡夫第六、第七識的毛病很多，所以看了會跳腳，聖人看了不起心動念相應，所以這裡講的一家有事的話，百家忙！都是你自己的妄想習氣在作祟。假若你在修行過程之間碰到一個障礙，你能把它看成不是個障礙，你就不會去煩惱；如果你抱著一個希望的心，或著是逃避的心，那這個念頭起的話，所面對的事情你就放不開，放不開的話就一家有事，百家就跟著忙亂了，胡思亂想(百家忙)，就是等於你的眼、耳、鼻、舌、身所面對的境界跟前世攪和在一起，生起一切煩惱法。

如果你了解六根面對六塵可以產生六識，根、塵、識三個和合在一起的話，就變成我們世界的森羅萬象。你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境起了眼識、鼻識、舌識、身識、意識相應的話，就成為18處。你如果會算術的話，根、塵、識三者和合可演出多少念頭呢？無量無邊的，所以這樣心就很亂！

如果是六根面對六塵不起心的話，那是聖人的境界，起碼沒有掛礙，不起這些念頭，所以慧真禪師跟他講，就是說一家明就百家明，我們按語說：「根、塵、識三和合，生起諸法，則十八處起作用，百家忙亂矣！」

僧曰：「學人不會。」你這樣回答我不能意會，我在問你見色便見心；看到一切東西的時候，古僧大德說馬上見到我心意識，但是心意識是無形無相，能看到什麼？其實是看到你內心裡面的煩惱、妄想，由於禪師一直沒有回答，只回答「一家有事，百家忙！」

僧曰：「學人不會，乞師再指！」小和尚說：「我不會請再給我開示」，慧真禪師回答說：「三日後看取！」現在你看到一個很在意東西或面對一件不如意的事情，你只要看住你的心或不心慌意亂的話，不要讓念頭一直起來，當下你也不要去想，不去煩惱，三天以後再來看看境遇變得如何。

我們按語說：「住妄想境，不加了知。」這是《圓覺經》裡面的一段話，你如果懂得《圓覺經》這段話，你就是菩薩，怎麼講呢？在座各位有修到這個境界，照理說應該以這句話為主，它是說「居一切時，不起妄想，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」

在修行過程之間，居一切時、一切事，一天24小時不管行、住、坐、臥，都不起妄想，不要胡思亂想，如果是念頭起妄想了，住妄想境不要加以了知，這是真的嗎？是假的嗎？你會有這個現象，所以很多的覺知者都在於這邊產生。

你知道我們的毛病嗎？老同學都有聽過了，每一個根有六個毛病（動、靜、根、覺、空、滅），剛剛我們講修行的地方，就是從這邊(法起)到這邊(法滅)完成時，是要這樣走一趟，動、靜、根、覺、空、滅又叫六結使，六結使要把它破滅掉，這叫做生滅法。現在居一切時，不起妄想，於諸法妄心，亦不息滅，如果真的起妄想的時候，不要壓抑它，不要把它壓下去，不要想如何熄滅它，因這是真心應緣所感的境界。

「住妄想境，不加了知。」妄想本來我不妄想，為什麼會起妄想念呢？因為有覺知，你的心對過去、未來，對世間的一切事，你都有這個妙覺知，不是我的感覺，是超越一般人感覺的能力，一些未來要發生的或以前怎麼樣的，這是你心本來就有這個功夫；有覺但空不了的話，就沒有解脫，這裡住妄想境，不加了知，不要把它當真，當真就是什麼？你覺知了然後當真，覺知當真就沒辦法解脫，覺知表示你的心去抓那個境，阿賴耶識會執著，所以過去的一切因緣你抓住當真了，那怎麼解脫？這裡解脫就是觀一切法空，這裡要入空，觀空智要在這裡證得。所以住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實，不要說真的嗎？假的嗎？

唉！這次你預知的事，好像過幾天真的發生了，你覺得很高興--我預知得很準！那就不行！你沒有解脫，你心還是去抓那個境，有那個境就會如實的去輪迴。解脫道是一點都不能掛念你的一切覺知，你不要很高興說我預知什麼事情都很準，就很高興，這樣因緣都脫離不掉；外面很多人都卡死在這裡，他靈知靈覺的心是有，可以預知什麼，但他解脫不了。《楞嚴經》裡告訴我們說六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)每一根都有執著動、靜、根、覺、空、滅的毛病，如果動靜這些外在的塵境不去受它左右了，那你根覺的超能力就來了，以《楞嚴經》來講就是色陰的魔相。

色陰魔相不是說不好，是一個善境界，是修行境界的指標。什麼叫做「魔」？不可思議的變就是魔，修到這個境界，就有這個能力，你會變，想什麼就會實現什麼。在《楞嚴經》裡告訴我們這色陰魔相是善境界，你修到那個境界的時候，必當出現一個境界，但不要執著，一執著就有一份真的魔侵入到你身體裡面控制你。所以，我們修到這種善境界的話，你可以看到什麼、聽到什麼？這是色陰魔相的境界，六根會發通，產生異能的功用。

眼、耳、鼻、舌、身、意所發的超能力，把它克服了以後，接下來就回到心，講義上提到六成一，一是心，六就是六根，六是什麼？是眼、耳、鼻、舌、身、意。以前古僧大德修一個心，到底是什麼功用，那是可以看、可以聽、可以聞、可以嗅、．．，所有的功能化為一，六根功能只用一個心即能完全做到。所以，你修到六根起靈通的話，這些都是色陰魔相，你要超越！不超越的話就卡死在那裡。

超越了眼、耳、鼻、舌、身、意，前面五個已經不起靈通，或者起靈通，我不在意、不去執著它，最後回到心來，心就是有覺知了呀！覺知過去因緣、現在因緣，一切的因緣你懂得很多，但是你空不了的話，譬如說人家在想你，你感覺到某某人在想你，就趕快打電話給他，這就叫做應緣。要求解脫，不能這樣；解脫要「感召懸絕」，我們修到這個境界，人家想你，你知道，但不要跟他相應。當你死亡時的中陰身，其敏感度有活的人的九倍，只要跟你有因緣的，那怕是在美國、蘇俄或是動物界、…，中陰身就跟他搭上線，所以又去受生，又去輪迴。要真正求得佛法解脫的話，就在覺知這段時要能空，觀一切法空。

為什麼要證我空、法空呢？就是這樣子，與諸緣不相應。所以要修到空以後，才能證得解脫。如果證得空，且還執著空的話，那就過頭了(變成頑空)，本來修空是要幹什麼？是要練我們的禪定力，現在如果我證到空了，禪定力有了，我要把空放下，再下去就是頑空是不是？這些木頭、石頭都是頑固，所以今生才變成無情類，無情也是我們眾生，還沒變成石頭、木頭以前，也是跟我們一樣；所以，不要有錯誤的觀念，認為我在修行的時候，若依附在草、木、石頭上，就不會寒冷，不會飢餓，這樣是很不好，是錯誤的觀念。地球剛開始要成為地球的時候，它們化成了無情類，它這一生要到地球滅後，它們才會轉，不然它永遠就是無情眾生。

這時候要把空滅掉(把「空」空掉)，所以這個「空」滅掉就不用了。「空空」，第一個空是動詞，把「空」空掉了，不要再空下去，也就是我還沒有定力的時候，我們把心關閉起來，閉關自守。到有一天，「唉呀！原來這世間法是這麼回事，我懂了，我不怕了」，再把心扉打開來。何謂把心扉打開？就是去掉這個空，滅掉這個空的時候，就証到最後一關「滅」。所謂「滅」，不是什麼都沒有，「滅」是面對境界，心不著境；譬如說，你一直在那裡指著我，並用三字經罵我，我面對這個境(罵我三字經)，當作好像沒那回事情，這是「滅」的境界。所以觀世音菩薩的觀音法門，說到這裡的時候，生滅滅已，寂滅現前，這之前就叫生滅法。

《心燈錄》卷三
道在目前


僧問惟寬禪師：「道在何處？」
寬曰：「只在目前。」
曰：「我何不見？」
寬曰：「汝有我故，所以不見。」
蓋言此僧有身我心我之相，故不能見。經雲：我相者，乃我外著於身，以身為我，內著於心，以心為我，故曰我相。
若能除去身心之相，則乃真我，真我即道，何必以道見道？
僧又問：「我有我故即不見，和尚還見否？」
寬曰：「有汝有我，展轉不見。」
又曰：「無我無汝，還見否？」
寬曰：「無汝無我，阿誰求？ 」見阿誰兩字妙極，直指出此我即道，求見些什麼？

此我本來無知，倏爾有知者，乃一念緣起之知，究其本來則無知也，而非此我同木石之無知也。
今知此我，而以無知相應其無知。
故神藏上堂雲：知而無知，不是無知 而說無知。
蓋言其知 此我而一無所知者，不是彼眾人了無所知而說無知者。
說得言簡而理盡，如是。

若執著了善法、清淨的境界，還是屬於「我」執、「法」執。
真正的菩提涅槃，是湛然寂靜，一法不立、一塵也不染的，沒有善法、惡法，世間法與出世間法的分別，是虛靈洞徹，本來無一物的。
誠如六祖所說的：「不思善、不思惡」，一念不生，是超越三際，當下即是，所謂「動念乖真」。
這念心體，是無相、無念、無住，沒有階級的。
悟到了心之體，就好像找到了水的源頭一樣，於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來！

悟到了心之體，就好像找到了水的源頭一樣
心之體，用
是本心

《心燈錄》卷二


如痴如鈍 疾證菩提


　　學者遇善知識發明此我後，當著實精研，求相應之法。
相應之法，即在一念緣起之際，細細精察。此一念中，有正緣之念，有初緣之念，有起而未緣將緣之念。
果能此際看得清楚，則不能為念所累，不能為念所累，則此我尊貴矣。
當正緣物之時，極力一提，離其緣而仍然此我，可謂雲散天開，日光復明，然已為所緣困敝久矣。
於初緣之念起，即一覺，而仍然此我，則妙而玄，而幾於常住，玄之又玄矣。其中妙處，尚可以言語形容哉，惟自得之、自證之而已。

　　信此我後，最要最妙者，如痴如鈍，一無所知，一無所能，與麼去則疾證菩提。蓋本體儼一癡鈍之物，我能相應如是，所以能疾證菩提。
若說到靈明妙覺，則走作了也。此是先佛所證所訓，非我創言。
果能如此，則一日千里，難於測度，不可思議，入於玄學，視彼義學，猶如霄淵，觸處皆通，無所不達，又何必向語言文字中 拾他人緒餘，作知解使徒。
故修道者 當趨捷徑，毋墮迂途為要也。

趙州麻將——禪宗公案279

！問：“如何是趙州？”師雲：“東門、西門、南門、北門。”
尺童——什麼是名？中發白。

（一）師問南泉：“如何是道？”泉雲：“平常心是。”師雲：“還可趣向否？”泉雲：“擬向即 乖。”師雲：“不擬爭知是道？”泉雲：“道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也！”師於言下，頓悟玄旨，心如朗月。
尺童——平常所見，即是心，即是道，即是順暢通透，真明白就疑雲消散，朗月自顯。

!（二）問：“入法界來，還知有也無？”師雲：“誰入法界？”學雲：“與麼則入法界不知去也。”師雲：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”學雲：“莫是入法界處用也無？”師雲：“有什麼交涉！”
尺童——法界不是寒灰枯木，百花盛開、山河人物就是。見世界種種美妙，心情暢快，就是入法界時。法界不是脫離世界的頑空。

（三）師問南泉：“知有的人，向什麼處 去？”泉雲：“山前檀越家，作一頭水牯牛去。”師雲：“謝和尚指示。”泉雲：“昨夜三更月到窗。”
尺童——不落頑空的修士，做大施主家水牛。（和尚作眾生牛，為眾生幹活，死了肉歸眾生食用）。南泉讚歎問者：你昨天半夜明白月了，見到佛月所指了。有月、有夜、有三生，有到、有窗、有去處，做牛去吧。

！（四）師在南泉作爐頭，大眾普請擇菜。師 在堂內叫：“救火！救火！”大眾一時到僧堂前， 師乃關卻僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙，從窗內入堂中，師便開門。
尺童——救妄想火用水當然沒用，老師明白——拋掉！妄想火熄，趙州老實開門。

！（五）師在南泉井樓上打水次，見南泉過， 便抱柱懸卻腳，雲：“相救！相救！”南泉上扶梯，雲：“一二三四五。”師少時間，卻去禮謝，雲：“適來謝和尚相救。”
尺童——趙州叫喚：我無處立腳了，不會了，要摔死了，老師救命！
南泉爬梯子：一二三四五，一條龍，清一色，我教你玩。

（六）師上堂謂眾曰：“此事的的，沒量大人，出這裡不得。老僧到溈山，僧問‘如何是祖師西來意？’溈山雲：‘與我將床子來。’若是宗師， 須以本分事接人始得。” 時有僧問，“如何是祖師西來意？”師雲：“庭前柏樹子！”學雲：“和尚莫將境示人。師雲：“我不將境示人。”雲：“如何是祖師西來意。”師雲：“庭前柏樹子。”
尺童——小氣量人，出不了苦海。要知祖師西來意的答案，先行孝道好好給老師侍候著，先行人的本分事，先學做人。
庭前柏樹很平常，祖師密旨藏在平常事物中。

（七）師又雲：“老僧九十年前，見馬祖大師下八十余員善知識，個個俱是作家，不似如今 知識，枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：‘須向異類中行。’且作麼生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯噇、覓禮拜，聚三五百眾，雲：‘我是善知識， 你是學人。’”
尺童——沒開悟成作家，就入世招搖聚幾百粉絲騙吃喝？南泉老師常說：要學豬狗牛羊，少說人話欺人自欺。

（八）僧問：“如何是清淨伽藍？”師 雲：“丫角女子。”雲：“如何是伽藍中人？”師 雲：“丫角女子有孕。”
尺童——清靜廟是處女，清靜人是處女無交自懷孕。指孕育超凡智慧——凡夫配對才行，仙佛就會自己生兒。

（九）問：“承聞和尚親見南泉，是否？”師雲：“鎮州出大蘿蔔頭。”
尺童——南泉是大蘿蔔。讓問者除名相，世俗人聞名蜂擁，常被假大師虛名誤導，盲人瞎馬，同墮陷坑。

（十）問：“和尚生緣什麼處？”師以手指雲：“西邊更向西。”
尺童——趙州：前生來自比西方極樂世界更高級的境界。呵呵，把阿彌陀佛的住處吹低了。

（十一）問：“法無別法，如何是法？”
師雲：“外空，內空，內外空。”
尺童——法就是什麼也沒有，法無別法嘛！這個回答，趙州亂斷句了，斷成（法，沒有另外一切法）。實際應斷成：法，無別，法。法，就是平等法，無上平等正覺嘛。

（十二）問：“如何是佛真法身？”師雲：“更嫌什麼！”
尺童——什麼真、假的，嫌假討厭是個病，先把這個毛病治好，再談佛法身。

（十三）問：“如何是心地法門？”師雲：“古今榜樣！”
尺童——古今榜樣都出自心地，古今也出自心地，這個法門古今榜樣一直在囉嗦嘛。
（十四）問：“如何是賓中主？”師雲：“山僧不問婦！”問：“如何是主中賓？”師雲：“老僧無丈人！”
尺童——山僧不問客婦叫賓中主人。老丈人都不認，認不認由我，叫以我為主，叫主中賓。

（十五）問：“如何是一切法常住？”師雲：“老僧不諱祖！”其僧再問。師雲：“今日不答話。”
尺童——老僧不忌諱學佛祖說法、傳法，使佛法常住。還不明白？氣死我了，今天不說法了，斷住法一天。

（十六）師上堂雲：“兄弟！莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時， 除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在！”
尺童——哥們們，出家是出離凡俗心，自己體悟聖理，不要沒事閒聊、交流世俗心意。老僧走江湖時，除了吃飯時有點散亂分心，其他時間都在追究至理上。

（十七）問：“萬物中何物最堅？”師 雲：“相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。”
尺童——什麼東西最堅不可摧？
罵我時當你隨便接話 無惡意，吐我口水 當你不小心潑水濺我臉上了。

！（十八）問：“曉夜不停時如何？”
師雲：“僧中無與麼兩稅百姓！”
尺童——真會的和尚沒有像世俗中百姓交兩次稅的。日夜不停玩什麼不倒單的，瞎折騰，白白多交一次稅，相當於蠢貨。

（十九）問：“如何是一句？”師雲：“若守著一句，老卻你。”
尺童——執著一句至理就能成聖成佛的，找到頭髮白了也找不到，就是得了一句什麼，抱一輩子不放，老死也難成就。

（二十）師上堂，謂眾雲：“若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何！你若不信，截取老僧頭去。”
尺童——老僧用腦袋賭：一生不離道場，十年八入不說話，沒有叫你啞巴，但能很快成就，到時與佛齊肩，不比佛武功差，所以佛也打不羸你。

（二十一）師上堂雲：“兄弟！你正在第三冤裡。所以道：‘但改舊時行履處，莫改舊時人。’共你各自家出家，比來無事。更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。”
尺童——你叫我大師，我覺得是被拷問的冤種。老僧不是會唱戲，只是怕亂解古人聖理，改舊人面貌，所以拐彎抹角、東拉西扯。

（二十二）問：“十二時中，如何用心？”師 雲：“你被十二時使，老僧使得十二時。你問哪個時。”
尺童——時時用妙心應機應物，叫用心。你說哪個時辰束縛你、規定你怎麼做了？

！（二十三）問：“如何是趙州主人公？”師咄雲：“這箍桶漢！”學人應諾。師雲：“如法箍桶著！”
尺童——你是被趙州箍套住的飯桶。學人還挺老實：是，是飯桶！雲：學著點，做套套別的飯桶玩。

（二十四）問：“如何是學人本分事？”師 雲：“樹搖鳥散，魚驚水渾。”
尺童——本分事，就是樹逗群鳥，驚散它們，或是攪渾水，驚散群魚。（本分事是樹與水，目的是打散妄想鳥魚）