本 心 的 覺 悟
吳 言 生


自 射
有一天，一個獵人追逐帶著箭傷的小鹿。
追著追著，抬頭一看，見前面有一所寺院。
這獵人平常很討厭出家人，每遇到和尚就遠遠避開，
今天他為了到手的獵物，便耐著性子，問站在面前的和尚：
“喂，這位師父，你看到過一隻鹿從這裏跑過去沒有？”
站在獵戶面前的和尚，是馬祖道一禪師。
道一見這獵戶手執利箭，枉殺生靈，
決意點化他，便明知故問：“ 你是什麼人？”
獵戶見這位和尚問話好生奇怪，
甕聲甕氣地回答：“ 打獵的！”
“ 那你該懂得射箭嘍？”
獵人心想天底下哪個獵人不懂得射箭？
便不屑一顧地回答:“ 廢話，那還用說！”
“ 既然你會射箭，那麼我問你，你一箭能射幾隻鹿？”
獵人以為禪師是在探問他的箭術是否高明，洋洋自得，
胸脯一拍，頗為自負地說：“ 一箭射一個，百發百中。”
道一聽了，不露聲色地說：“ 我看你這位壯士不懂得射箭。”
獵人被道一這話一激，渾身不自在，便反唇相譏道：
“ 和尚說我不懂射箭，難道你懂得箭術不成？”
“ 我自然懂得！”
“ 那麼請問你一箭能射幾隻？”
“ 我一箭能射一群！”
獵人聽了，心生不忍，嗔怪地說:
“ 出家人講慈悲，彼此都是生命，何必要射它一群？”
道一眼晴一亮：這個人內在的生命終於被喚醒了！
便以迅雷不及掩耳之勢喝道：
“ 你既然知道動物也是生命，為什麼還要射殺他們？
你為什麼不回轉箭鋒射自己呢？”
“ 射自己？”
“ 是的，射自己！你被欲望和無明煩惱 困擾了這麼久，
澄明的心上積滿塵垢，骯髒不堪，貪殘嗜血，
人性消失了，剩下的只是獸性，你要做的，就是射死自己的無明、煩惱，
射死自己的獸性，從而使自己成為一個 頂天立地的男子漢！”
獵人聽了這話，頓時心地透明，當下丟弓折箭，
拔出佩刀將頭髮削去，跪在道一禪師的面前，成為禪師的弟子。



桶底脫
真歇了禪師有一次到廚房，看到負責做飯的和尚，
提著一個大桶在煮面，突然桶底脫落，裏面的麵食灑了出來。
佛門一料米，重如須彌山。出家的人非常惜福，
一粒米也不能浪費。眾人看到這個情形，都失聲叫道：“ 好可惜！”
真歇了禪師卻不慌不忙地說：
“ 桶底脫落，應該歡喜才是，為什麼煩惱？”
這是站在禪悟立場上 來看待桶底脫的。
原來，“ 桶底脫 ”在禪林中 常常表示徹悟的狀態。
一般情況下，桶底脫的桶，指漆桶。漆桶，是盛裝漆物之桶，
或指黑色之桶。由於使用的時間長，桶身及桶內的顏色都渾濁不堪，
既難以識別其最初之顏色，也無從區別與其他顏色的差異。
在禪林，轉指世人由於無始以來 所累積的無明煩惱，
隱覆了本具的真如佛性。因此禪宗 把一旦解脫煩惱、
泯滅妄想、全面大悟的情形，稱為打破漆桶。
桶底脫遂成為禪宗 用來表示豁然開悟的用語。

《碧岩錄》第九十七則：“ 打破漆桶來相見。”
即是說應以消除煩惱後的本來面目相見。
不識廬山真面目，只緣身在此山中

宋．蘇軾《初入廬山》詩：
青山若無素，偃騫不相親。
要識廬山面，他年是故人。
詩意謂：如果和青山不曾有過交誼，它就高傲得 讓你難以親近。
如果想瞭解廬山的真面目，只有等以後 和它慢慢的接觸、成為深交才行。
這種深交，到了一定的時候，蘇軾又發現了其中的問題，
這在《題西林寺壁》中有所表露：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
這首詩可以看作是對《初入廬山》的絕妙補充。
觀照事物，隨著角度不同，得出的印象也不一樣。
只有與觀察物件保持一定的距離，跳出“ 廬山 ”之外，
才能得到一個較為全面的結論。
這首詩要人們超出時間的限制，
而我們如果要洞識萬事萬物的真面目的話，
還必須超出時間的限制。


北宋畫師郭熙在《林泉高致》裏也指出了四時山色的不同：
“ 春山淡冶而如笑（形容山顏色淺淡明麗），夏山蒼翠而如滴，
秋山明淨而如妝，冬山慘澹而如睡。”
後來沈顥《畫麈》亦云：
“ 山于春如慶，于夏如競，於秋如病，於冬如定（如僧人入定）。”
可見對於一座山的印象，不僅隨著觀察角度的不同而不同，
而且由於觀察時間的殊異而殊異。

對宇宙人生，必須用宏觀的、
跳出時空之外的眼光來審視方可得其真相。
把人生放到無限廣袤的宇 —
空間去感知，則渺小如淪海一粟。
把人生放到無限久遠的宇宙 — 時間中來體認，則短暫得似石火電光。
因此，塵世的一切爭競奪取，皆是蝸角虛名，蠅頭微利，
而人們為利欲所驅，住住自蹈滅亡，豈不令人浩歎！


若能轉物，即同如來

《楞嚴經》：“ 一切眾生，從無始劫來，迷己逐物，
失于本心，為物所轉。若能轉物，即同如來。
”芸芸眾生，從長遠的時間以來，迷失本性，追逐外在的事物，
迷失了自己的本心，被外在的事物牽著鼻子走。
如果能夠自由自在地駕馭外在的事物，就和如來沒有兩樣了。


雲無心而出岫，鳥倦飛而知還
蘇軾《望雲樓》：“ 陰晴朝暮幾回新，已向虛空付此身。
出本無心歸亦好，白雲還似望雲人。”
白雲的故鄉是虛空。出山也好，
歸山也罷，都稟持那一份質性的自然。
無心出岫的白雲，是詩人性情的寫照。它在文學史上的源頭，
則可以回溯到陶淵明的《歸去來兮辭》：
“ 雲無心而出岫，鳥倦飛而知還。”
岫是山的洞穴和岩穴，從穴中湧出來的雲叫“ 岫雲 ”。
白雲無心地從岩穴飄出，隨風變滅，卷舒自如，
鳥兒在外面飛了一整天，倦了，悠悠地沒入那一片蒼茫暮靄，
尋一暝枝祥和地棲息下來。
可見，“ 無心 ”還不僅僅是“ 出岫 ”，還包括“ 知還 ”。
對於陶淵明來說，其為官為隱，皆出於質性之自然。

“ 雲靜靜地飄在天上，我也靜靜地活在世上”；
“ 不要為追求私欲 而繼續流浪的生活，要儘快恢復 本心和純真的人性 ”—
這便是禪者的“ 無心 ”、“ 知還 ”。


休 歇

禪宗將斷盡妄想的機法稱作“ 休歇 ”，
這是開悟論層面上的禪宗終極關懷。
休歇，是諸佛出世的本懷：“ 諸佛出世，祖師西來，
並沒有一個實實在在的法門可以教給人們，只是要諸人休歇。”
休歇，是如來親證的境界：
“ 如來境界不是別的，就是大休歇、大解脫的境界。”
休歇，是對向外尋求的徹底反撥：
“ 佛是塵埃，法是塵埃。終日求佛求法，有甚麼休歇的時候？”
休歇，是對珍貴本心的充分肯定：
“ 如今的參禪者，應當充分樹立起自信心。
只有這樣，才有個休歇處。”
休歇，是對心行意路的截斷斬除：
“ 不要運用心機向意根下揣測度量。如果這樣，
縱是經歷再長遠的時間，也沒有休歇的時候。”
休歇，是對語言文字的揚棄摒落：
“ 你們如果想尋言逐句，在語言文字上尋求終極的真理，
縱是用盡聰明，設立各種問答辯難，也只是煉成了油嘴滑舌的功夫，
結果是離真理愈來愈遠，有什麼休歇的時候？”
休歇，是對煩惱心垢的剝離遣除：
“ 直下休歇去，剝卻長久以來累積的污穢心垢吧。”
休歇，是無心應物恬淡閒適的情懷：
“ 眼耳鼻舌身意的六根門頭都休歇下來，
應物無心，就能處處得到閒適之趣了。”