蹲在你心裡——禪宗公案290
尺童

！師今僧捎自己寫的書 給徑山欽和尚。書中畫了一個圓圈。徑山打開看見那個圓圈，用筆在圈中點了一個點。
後來有僧問忠國師。國師云：欽師被馬師迷惑了。
尺童——
徑山見相生心，點了一筆。慧忠國師認為徑山被馬師套住了。
尺童認為徑山是破相之筆，如畫龍點睛，妄相因此一點點，直叫化龍飛天去。
如果公案僅限於玩陰謀、搞圈套遊戲，就完全沒有 啟示人解脫的宗教意義了。
相關慧忠國師的公案，幾乎都偏向於複雜多層次的圈套，似乎國師 以複雜高明為主。

蘇州西山和尚。
僧問：“三乘十二分教則不問，如何是祖師西來意。”
師舉拂子示之。
其僧不認可，去參雪峰。
雪峰問：“什麼處來。”
僧云：“浙中來。”
雪峰曰：“今夏在什麼處。”
曰：“蘇州西禪。”
雪峰曰：“和尚安不。”
曰：“來時萬福。”
雪峰曰：“何不且従容。”
曰：“佛法不明。”
雪峰曰：“有什麼事。”
僧舉前話。
雪峰曰：“你怎麼不認可。”
僧曰：“是境。”
雪峰曰：“你見到蘇州城裡 人家和男女麼？”
曰：“見。”
雪峰曰：“你見到路上林木了麼？”
曰：“見。”
雪峰曰：“只要看見人家男女 大地林沼都是境，你認可麼？”
曰：“認可。”
雪峰曰：“拈起拂子，你為什麼不認可？”
僧乃禮拜曰：“學生只會從語言中領會，請老師慈悲開示。”
雪峰曰：“盡乾坤是個眼。汝向什麼處蹲坐。”
（世界是一個眼，都被眼佔了，你往哪蹲？）
僧無語。

尺童——遍地是眼，舉拂塵示意眼見，能看見的 都是如來身，祖師之意 即是此意。
XX：尺童往哪蹲？
尺童：蹲在你心裡。

全色是見；全聲是聞
作者： 周 中 一

人類習染，係隨物欲為轉移。
為善為惡，胥視所追求之目的如何。
近朱者赤，近墨者黑，
積習既深，改之斯難。
習之養成，由心為形役，形被境遷。
耳、目、口、鼻，身皆形也。
形之好惡，心亦隨之，順之則喜，逆之則憂。
墨子云：
「必去六辟，……必去喜、去怒、去樂、
去悲、去愛、去惡。
手足口鼻耳，從事於義，必為聖人」。
此即斷除妄念之遺相功夫也
禪宗遺相，純是遮詮方法，
如醫師只談去病方法 而不談營養問題，
因病愈以後，自能吸收營養也。
佛性人人本具，遺相即可以見性。

興平禪師語錄：
「良醫叮囑病人，服藥不如忌口」，
是遺相尤當自淨其意也。

張拙．見道偈：
「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪。」
紫柏大師曰：「錯也，當云：方無病，不是邪。」
某僧應曰：「你錯，他不錯。」
柏師大疑，至頭面而俱腫。
一日忽悟，頭面立消，是知斷除與趨向，皆為著相。
張拙偈語，乃遺其所遺，如因病服藥，藥亦成病，
故服藥不如忌口，偈語之本意在此。

維摩詰經云：
「一切眾生，心相無垢……諸法不相待，
乃至一念不住，諸法（皆）妄見。」
斷除與趨向，皆法也，
皆有住也，皆妄見也，
紫柏之語在此也。


安智禪師云：
「一切法中，如空含空，如水入水相似，
何用作分析？何用作安堵？
所以道：似地擎山，不知山之孤峻；
如石含玉，不知玉之無瑕。
箇時平等平等，無起滅，
無往來，無好惡，無取捨，
恰恰好好，是平等相，
若有少分相觸，便成礙塞。
爾若淨盡去，自然具足；放下去，自然現成。
若於一切處有雜碎，大大小小，方方圓圓，
見處立色不得，全色是見；
聞處立聲不得，全聲是聞，
乃至香、味、觸、法，亦復如是。」

不 識 法 身

太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，
有一禪者因聽講至三德法身，
廣談法身妙理時，禪師忽然失笑。
孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：
「我對佛學的研究，依文解義，
我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，
希望您能不吝慈悲，給予指教。」
禪師：「座主剛才所講的三德法身，
在我聽來，座主並不認識法身。」
座主：「我剛才所講的，是哪些地方不妥當呢？」
禪師：「你再講一遍。」
座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，
彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」
禪師：「我不說座主講得不對，只說座主對法身體相妙用，
未能認識。」
座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」
禪師：「你信得過我嗎？」
座主：「我怎能不信呢？」
禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，
收心攝念，善惡諸緣，一起放下！」
座主就聽從禪師所說，每日靜心息慮，每日從初夜至五更。
一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去叩禪師的門。
禪師：「教你傳持大法，夜來為何酒醉？」
座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，
致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！」
座主便罷講經，遍曆諸方，終能名聞宇內。


法身，即真理之身，亦是吾人的本來面目，
歷代祖師為了闡揚法身之理，諸如所說涅槃、真如、
自性、實相、般若、如來藏、不二法門此皆法身，
「法身」不是理解的，這法身平等自性是要體證的。
所謂菩薩斷一分生相無明，
證一分法身。

收心攝念，善惡諸緣，一起放下！

坑殺妄想症－禪宗公案291

如來聲稱也沒說。」（學金剛經中如來聲稱幾十年沒說一法了）
有僧問：“和尚剛才說，二十年住此山，對禪宗啥也沒說，是不是？”
師曰：“是。”
僧便掀倒禪床。坑殺妄想症－
第二天，夾山讓侍者挖一大坑，並請昨日那位僧來，
曰：“老僧二十年說費話，今日請上座打死老僧，埋坑里。請！請！若不打死老僧，上座自殺，埋在坑中，這事才能了結。”
僧歸堂，收拾行囊離開了。

尺童——
这个公案，其实夹山是隐喻大家 不要执著夹山的见解 或二十年中的开示，要自信、相信自己、自己觉悟出道理。这个僧利用这个“妄语”漏洞玩狂禅、踢场子，夹山挖坑提示：要么你打死夹山（人执、尊卑执），要么你把那个“我执”自杀了。
僧如果領悟，或是可以請和尚一起下坑，再道個歉，也許也就圓滿了這個公案。
但此俗僧，有點混，負氣離開。

枕頭佛－禪宗公案292


金峰提起枕頭，讓僧看：“一切人都叫作枕頭，金峰說不是。”
僧曰：“不知和尚叫它什麼？”
師再次提起枕頭，
僧曰：“為什麼要枕這個枕頭？”
師曰：“你叫它什麼？”
僧曰：「枕頭。"
師曰：“你上鬼子當了。”

尺童－－這位僧不會，所以先跟著「不是枕頭」跑，後來琢磨金峰的動作，以為金峰是說「用枕頭」。金峰再提示：你叫它什麼？答：枕頭。金峰給答案：你被金峰套進枕頭裡了。
枕頭其實也是一個妄想，僧一直沒離開這個妄想枕頭，所以被​​人牽著鼻子走。
所以開悟的人，常常連祖師與佛、菩薩妄想都拋棄，大聖的帳都不買，徹底作自在主人。

什麼是成道？


成道就是你變成了光，
你的內在存在變成了光。
物理學家說如果任何事情以光速移動，它就會變成光 ──
因為速度如此之快，以致於摩擦生出了火。
那樣東西燒掉了，只剩下光。
物質消失了，只有非物質的光留下來。
成道就是光在你裡面爆發的經驗。
也許你要成道的慾望 以光速移動，像支箭一樣，以致於你的慾望、
你的那個渴望 變成了火焰、變成了光的爆發。
沒有人會變得成道，只有成道這件事而已。
在你裡面只有一個偉大的日出。

我曾經看過數以百計的成道者，將成道描述為 好像幾千個太陽，
突然在你裡面升起一樣。
在神秘家的語言中、在所有的語言中、在不同的國家中、
在不同的種族中，那是一個共同的表達。
成道就是意味著 你的意識不被思想、情感、情緒的雲 所掩蓋的經驗。
當意識完全變空，就會有某種像爆炸、像一種原子爆炸的事情出現。
你的整個內在會充滿了光，那是沒有來源 並且沒有理由的光。
而一旦它發生了，它就留下來了。
它一刻也不會離開你；即使在你睡覺時，那個光也在裡面。
而從那一刻之後，你就可以用一種不同的方式 來看待事情。
在那個經驗之後，在你裡面 就沒有任何問題了。
成道意味著成為完全有意識、完全覺知的。
通常我們都不是有意識的和覺知的。
我們出於習慣或生物本能 在做著事情……

就像佛洛伊德的意識頭腦、潛意識頭腦，以及容格說的 集體潛意識頭腦，
我說還有一種超意識頭腦 和集體意識頭腦存在。
為了要達到集體意識頭腦，他們正朝向根部走去，而我是走向花朵。
但是它們都是相關的，而且所有的裝置和材料 都要在你裡面發現，
那是就是某種觀看性的東西。
例如：我可以看我的身體──當然我就不是身體。
我可以看我的手：它很痛，然而我不是那個痛──我是觀看者。
我可以看我的思想，那麼我就不是思想。
我是那個觀看者，而我甚至可以看那個觀看者。
那就是你無法超越，並且成道會來臨的時刻。
成道就是你變得如此的有意識、如此充滿著光，
以致於它洋溢出你的生命、你的存在。
你可以分享它。

當一個人成道的時候 他是有意識的，但是他沒有意識到他的意識。
他是完全有意識的，但是沒有目標在其中。
他只是有意識，就像一道光 繼續照亮著它週圍的空無。
沒有目標存在，沒有什麼東西 可以讓光照在其上。
它是純粹的意識。
客體已經消失了；你的主體已經全然地開花。
現在沒有了客體──因此，也沒有了主體。
客體和主體兩者都消失了。
你只是有意識的。
並不是對任何東西有意識，而是只是有意識的。
你就是意識……
……他並不是對成道有意識；他只是有意識的。
他生活在意識當中、他睡在意識當中、他在移動在意識當中。
他在意識當中 活著與死去。意識變成一個他裡面永恆的源頭、
一個不動搖的火焰、不動搖的存在狀態。
它不是一個屬性、它不是偶然發生的；它無法被奪走。
他的整個存在是有意識的。

什麼是成道？
是去了解、去知道你不是一個身體。
你是內在的光；不是那個燈，而是那個火焰。
你既不是身體也不是頭腦。
頭腦屬於身體；頭腦沒有超越身體，它是身體的一部份──
最微妙的、最精緻的，但是它是身體的一部份。
頭腦也是原子，如同身體是原子一樣。
你既不是身體也不是頭腦──那麼你會知道你是誰。
而去知道你是誰就是成道……
成道意味著你已經了解你是誰了。
成道只是意味著覺知到你自己。
通常，一個人覺知到他週圍的每一件事，但是並沒有 覺知到是誰在覺知，
以及是誰在覺知 週圍的每一件事情。
所以我們停留在生命的外圍 而中心仍然是黑暗的。
將光帶到那個中心，意識到那個中心 就是所謂的成道。
它就是完全地將你自己 歸於中心，將你所有的意識焦距 於你自己，
好像沒有其他東西存在；只有你自己而已。
只要成為自然的，然後你就可以 與存在保持和諧。
然後你可以在雨中跳舞、在陽光下跳舞、和樹木一起跳舞，
你甚至可以和石頭、和山谷、和星星溝通。
除了如此以外，沒有成道。

讓我定義它：成道是和存在保持和諧。
要和自然──事物的本性──保持和諧就是成道。
反對自然就只有悲傷──而悲傷是由你自己創造的。沒有其他人要為它負責。
在邏輯上要了解它會很困難。
它是某種要被經驗的事情。
自從我發現自我 從我身上蒸發的那一刻，我並沒有感覺到 宇宙的「一部份」，
而是感覺到了宇宙的「本身」。
是的，我發現有些時候 我比宇宙還要大──因為我可以看到星星在我裡面移動、
日出在我裡面發生、所有的花 在我裡面開花了。
當我在高山上漫遊，我感覺到我的靈魂被升高，
並且被覆蓋，就像積雪 從來不溶化的山峰一樣。
當我下降到了山谷時，我覺得我像它們一樣地深奧，而我的心 充滿了神秘的影子。
同樣的事發生在海邊。
我融入了正在起伏的波浪中；它們在我裡面 重擊與咆哮。
當我凝視著天空我變得擴張。
我變成沒有邊界的、無限的。
當我看著星星，寂靜穿透了我；當我看到一朵花，這個美的狂喜淹沒了我。
當我聽著一隻鳥在唱歌，它的歌是我自己內在聲音的回音，
當我看著一隻動物的眼睛，我看到他們的眼睛 和我自己的眼睛並沒有不同。
逐漸的我的分離的存在 已經被消除了，而只有神留下來。
所以現在我要到哪裡尋找神呢？
我要如何尋找他呢？
只有他存在；而我不存在。

我在山坡上，而他們想要告訴我的東西，是經由寂靜來傳達的。
樹木、湖泊、河流、小溪、月亮和星星 都向我訴說著寂靜的語言。
而我了解它。
神的話語對我來說 是很清楚的，我只能在我變得 寂靜的時候聽到它。
在此之前是不行的。
我無法成為不慈悲的；那只是我唯一可能性。
當我變得了解我自己的那一天，我失去了許多東西，我也得到了一些東西。
從我得到的東西之中，最重要的事情就是慈悲。
所以它和誰是接受者無關：一棵椰子樹或是你，都不重要。
我只能帶著慈悲來看你。
我的眼中 沒有別的東西，而我的心裡面 也沒有別的東西。
當你了解自己的那一天，你的存在就變成了愛。
它不再是一種關係，它不再是對特定一個人的事情；
它只是向所有方向和所有層面流動著。
而且它不是某種在我這邊的東西，可以讓我去做它。
愛無法被做。
被做出來的愛是錯的；它只是偽裝……
它就是我的心跳，我的愛 就是我的生命；沒有人會被排除在外。
它是如此地有包容力，以致於它可以 包含整個宇宙……也包括你。
你問我：「是否成道的過程 對每個人來說都是一樣呢？」
成道是一種非常個人的過程。
因為它的個人化，它已經創造了許多問題。

首先：沒有必需 經過的固定階段。
每個人經歷不同的階段，因為每一個人 在許多世當中 已經蒐集了各種制約。
所以那不是成道的問題。
那是製造出你行為方式的制約的問題。
而每個人有不同的制約，所以沒有人會走一樣的路。
那就是為什麼我一再的堅持沒有捷徑；而只有小路而已。
而那也不是準備好的，那也不是你發現它們已經是現成的，
而且只要走上去就好的路──不。
當你走的時候 你會製造那些路，你的那個走路本身 製造了它們。

據說成道的途徑 像鳥飛過天空一樣：
它沒有留下腳印，沒有人可以跟隨鳥的腳印。
每一隻鳥 必須製造它自己的腳印，但是當鳥繼續飛的時備，這些腳印 也立刻消失了。
這個情況也是類似的，那就是為什麼不可能 有帶領者與跟隨者的緣故，
那就是為什麼我說這些人──像耶穌、摩西、穆罕默德、克里希那──
這些說：「你只要跟隨我 並且相信我。」的人不知道 任何關於成道的事。
如果他們知道的話，那麼這種描述是不可能的，
因為任何變得成道的人，都知道他並沒有留下任何腳印；
那麼向人們說：「跟我來。」就是荒謬的。
所以發生在我身上的事，對其他人來說 並不是必需要經歷過的。
一個正常人 突然變為成道是有可能的。

它就像這裡有五十個人：如果我們都去睡覺，每個人都會有他自己的夢；
你們不可能有 一個共同的夢。那是不可能的事。
沒有辦法去創造一個共同的夢。
你的夢會是你的，我的夢會是我的，
而我們會在不同的地方、不同的夢中。
而當我們醒來，我也許會在我夢中 的特定階段醒來，
你也許會在你夢中的特定階段醒來。
它們怎麼會一樣呢？

成道就是醒來。
對成道的人來說，所有我們的生命 都只是夢而已。
它們也許是好夢，它們也許是壞夢；
它們也許是惡夢，它們也許是非常好 而且美的夢，但是它們都一樣是夢。
你可以在任何時刻醒來。
那一直是你的潛在能力。有時候你也許要努力醒來，而你發現那是困難的。
你也許在夢中 試過要叫喊，但是你無法叫出來。
你想要醒來 並且離開床上，但是你沒辦法，你的身體好像麻痺了一樣。
但是在早上你醒來的時候，你會只是笑著這整件事，
但是在正在發生的那一刻，它不是一件好笑的事。
它是很嚴肅的。
你的整個身體 幾乎要死了，你不能移動你的手，
你無法說話，你無法張開你的眼睛。
你知道你已經完了。
但是在早上，你就完全不會注意它了，
你甚至不會重新去深思它，深思它到底是什麼。
只要了解那是一個夢，它就變得毫無意義了。
而你是清醒的，那時不論這些夢 是好的或壞的都不重要了。
關於成道的情況也是相同的。
所有的被使用的方法 只是要創造一個情況，
在那情況之中 你的夢已經破碎了。
而你執著於你的夢的程度 會是不同的，是個人的。
你的睡覺的深度是不同的，是個人的。
但是所有的方法只是要搖醒你以使你醒來。
你在那一個點 醒來是無關緊要的。


我獨自對我自己工作，沒有朋友、沒有同伴、沒有社區。
要獨自工作，一個人註定會惹上許多麻煩，
因為有一些 只能被稱為靈魂的夜晚的時刻，它們是如此的黑暗與危險。
似乎好像你只剩下生命中 的最後一口氣，這就是死亡，沒有其他的事了。
對每一個個人它將會不同地發生。
而在成道之後也是一樣：成道的表現將會不同……
成道是一首非常個人化的歌曲──
總是未知的、總是新的、總是獨一無二的。
它從來不會重覆，所以絕對不要 比較兩個成道的人，
否則你註定會對其中一個人不公平，或者對兩個人都不公平。
而且不要有任何固定的想法。應該只要記住 液體的性質。
我是說液體的性質，而不是那些非常確定的資格。
例如，每個成道的人將會有一個深刻的寂靜──那幾乎是可觸知的。
在他的出現中，那些敞開的、有接受性的人，將會變得寂靜。
他會有一種很大的滿足，不論發生什麼事，他的滿足都會是一樣的。
他將不會有任何問題留下，所有的問題都消失了──
並不是他知道所有的答案，而是所有的問題都消失了。
而在那個全然寂靜、沒有頭腦的狀態中，他能夠深入的回答 任何問題。
那不需要準備。
他自己也不知道 他將會說什麼，它是自動發生的；有時候 連他自己都會驚訝。
但是那並不表示 他已經有準備好的答案。

他完全沒有答案。他完全沒有問題。
他只有一種透徹、一種光亮，而那可以被集中於任何問題上，
而所有問題的暗示、所有被回答的可能性，突然間變得清楚了……
……但是成道的人沒有答案、沒有經文、不必引經據典。
他只是敞開的；就像一面鏡子，他回應，而且他全神貫注的回應。
他在生命中的唯一努力，將會是如何使人們醒來。
不論他做什麼，這都是在他每一個行動後面唯一的目的：
如何使更多的人醒來。

轉物如來－禪宗公案293


有一天，師坐禪，被石頭禪師看見了，
問：「幹麼呢？」
曰：「啥也沒乾。」
石頭曰：「為什麼閒坐？」
曰：「若閒坐，即為也。」
石頭曰：「汝說不為，不為是個什麼東西？」
曰：「千聖也不知道。」

XX： 尺童說無為是什麼東西？
尺童：無為不是忘言絕知，或老子說的絕聖棄智。
無為 其實是順應自然的意思，千聖雖然不知，萬佛畢竟共同成就，皆以無為法而有分別。

僧问：「一念不生时如何？」
蒙溪和尚一直沉默，僧礼拜；
于是问僧：「你明白什么了？」
僧云：「某位脸皮真厚。」（讥讽和尚一被礼拜拍马屁就生念露破绽了。）
师云：「你明白的真快。」（讥讽僧人起明白与不明白的分别见。）
又有僧问：「本分事，如何察觉？」
师云：「你不会问么？」
僧云：「请老师答。」（别往别处拐）
师云：「你真会问。」（我不会，你羸了）
僧大笑而出。（羸了，得意了。吃了个马屁）
师云：「这哥们聪明伶俐。」（还拍呢，上瘾了）

XX：尺童怎么直接回答本分事？不能打岔，不许卖拐！
尺童：本分事是指未生以前的事，本来没事，结果被坏禅师骗去找事。
有的找了几百年，还是没找到，无比执著。
有的就聪明，找了一会，灵机一动：这特马不是捕风捉影嘛？于是该干么干么去了……
有的就恍然大悟，这特马人生不就是没事找事么？跑江湖寻仙问道，妄想成佛作祖、得道飞天、长生不死，铁鞋踏破多少双，坐禅坐得死去活来，搞得人不人鬼不鬼，受了多少屈辱折磨，真蠢透了，这不自作自受么？越想越悔，一边扇自己大嘴巴，一边痛哭流涕……
还有的大彻大悟——我草！我草我草！哈哈哈哈，无生当然不灭了，如来总算被某逮住了，一得永得，今后再不被阎王算计、佛圣忽悠，顶天立地去！不生不灭去！自在逍遥去！云山雾罩去……
XX：醒醒哩……尺童！吃了没？
尺童：梦里刚吃完，不信我变块屎给你看看，如能转物即如来，转什么物不是转？尔等偏向扭转乾坤上琢磨，真够痴的……

不 二 境 界


這是所有階段的最高目標，
也是永遠存在於「當下」的背景場域。
亦即真空與妙有合一，神性與現象世界合一，
涅盤與輪回合一 ──又稱為「一味」、自然無念三摩地、
超越的第四境，或是「不二神秘境界」。
奧羅賓多稱之為「至上之心」(Super mind)，
佛家稱之為「清淨識」。
一味 ─ 乃是圓滿成就者的境界，
傳統通常採用一或兩種方式 來形容個中的滋味，
不幸這兩種方式，都令人感到混淆。
第一種對此境界的形容，是徹底的乏味，
因為「一味」即是萬事萬物的滋味，
一旦嘗到這種滋味，你就嘗到了所有的滋味，
因此佛法的大圓滿，把這類成就者
形容成意興闌珊之人，一個感覺一切都無聊透頂的人。

第二種形容則是無禮和大不敬之人，
當梁武帝問菩提達摩實相的本質時，
他只說了一句「廓然無聖」。
既然萬事萬物 都具有同等的神性，
也就沒有空間 可以容納神聖感了。
處於感通階段的瑜伽士，
通常擁有極大的神力；
處於精微光明境界的聖人，
通常散發的是祥和光輝；
處於自性境界的智者和賢者，
展現的是如如不動的平等心；
處於不二境界的圓滿證悟者，
示現的則是無窮的幽默感。

by Ken Wilber

般 若 當 於 何 求？

有名問：
沒有眾生，就沒有造成三乘之因；
沒有三乘，就沒有證得涅槃之人。
因此必定先有眾生，然後才有涅槃；
於是涅槃有始，有始必有終。
然而經上卻說：涅槃無始無終，湛若虛空；
如此，則是涅槃為先有，乃是性自圓成，不屬修得，
何須三乘之修也？

無名答：
聖人一心寂滅，空洞無形，卻能隨緣起事，
故萬物皆由其心所現（依性起相）；而又能了達萬法唯心，
皆歸自性（會相歸心），所以唯有聖人才能證得涅槃。
為什麼呢？
若不了達萬物唯心，其性本空之理，則非聖人；
若非聖智，則不足以見此性空之理。
既能證得此性空之理，可知聖智與此性空之理無異；
二者無異，即是證得涅槃，那有古今先後之分也。

在【大般若經】中，天帝問： 般若當於何處求？
須菩提回答說：
般若不可於色中求，亦不可離色求，
（般若乃能照之智，萬物 ─「色」乃所照之境；心境非一非異也）。
又說：
見十二因緣性空，即是見法，見法即是見佛；
這是心境不異的道理，又那裡有涅槃非先，三乘非後，
和始終、不始終的事呢？
所以，聖人在真智照理前，收斂真智，使全用歸體，故毫無徵兆；
運寂靜之動，則潛藏於萬物之化境；總括天地萬物之事，
以為靈鑑之心，無一法非心；統一過、現、未三際以為體，
何古而弗通？
於是：
天地不離一心，古今不離一念，
窮本（理）極末（事），
究竟一際，不可為二，
浩浩虛空廣大無際，情與無情無差，
染與無染平等，無有一法莫非涅槃也。
所以【放光般若經】上說：
「諸法無邊故，般若波羅蜜亦無邊際；
所以不離諸法而證得涅槃。」

由此可知：
涅槃之道在於妙悟；
在於心境冥合為一，
心境如如。
則境不異心，心不異境，心境融會，
歸乎無極（真心廣大寂滅理體）。
所以三乘證之，不是在先，六道迷之，並不落後；
無古無今，前後際斷，豈容「始終」混雜於其間呢？
在【維摩詰經】中，天女也曾說：舍利弗所證得之解脫，
豈有時間久暫的關係嗎？可為此證。

上文取材自【肇論】

孫劍鋒 編解 大乘印經會 印行

玄祥釋解

1.前言
開悟的行者覺知心比一般人要敏捷的很。在生活起居間，一般人見色生心，見聲、香、味、觸、法生心，其心面對塵境生起時，頂多兩三個連續念頭；然一開悟行者因覺知心更敏銳，起初妄習未去，故生滅法間動起念頭來更快，這種現象是人世間的層次，當然也要任運，讓心能自在不黏。

進而言之，開悟行者 其心感知是通虛空、遍法界，當然靈知心 也能感超現實的因緣，感而能知還是要隨業流轉。若行者能不住法生心，即任運有成，當能自在，因心自在故，萬法不黏，當然就沒有讓業緣 成為事實的道理，如此即能擺脫一切業緣的糾纏，也才是真的證得解脫知見。

行者在還未能「應無所住 而生其心」時，保任事即不能捨棄，而保任事最重要的是學習「空三昧」，學習「空三昧」的要點，依禪宗祖師大德言，當讓心大死一番，這真是簡潔要法，不用拖泥帶水地說了一大堆的法，但任運起來卻毫無是處，難免是依有為諸法而修，始終不能究竟。這也就是禪宗行者智慧高人一等，始能嚴守無上心法---「把斷要津，不通凡聖」，讓心任運起來輕鬆愉快，這也就是禪宗行者常講的治心當以「不通商量」對之，如此任運起來就簡單多了。