佛眼和尚說：
發心參禪，是為了要會得，誰不願意去會得呢？只是因為沒有個入處。
勉強起心去會，也會不得，一切處所都不相契，因緣不對應，用力去取亦不得。
為什麼找不到入處呢？因為，一起心動念，就不對了。
所以佛眼說：一天之中，行住坐臥、種種事業、一切修學佛法之事，
⑴你剛起心動念去思惟、會解時，它就沒有了。
⑵你想要靠近、想要去體會它的時候，它已經離開你了。
⑶你認為心是什麼的時候，它就不是了。
擬心不對，難道說就是不擬心嗎？不擬心，不起解會也不是。
擬心思惟都不對了，不擬心更是不對。
然發心參禪，便要會得，誰不願樂？祇為無箇入處。
又強會不得，一切處不契合，一切處緣差，用力取不得。
良久，云：你十二時中行住坐臥，折旋俯仰，種種事業，一切處有超佛越祖底事，祇是你纔要解會時，已無也，真箇是無也！
你擬湊泊，已背了也！所以道：看見祇是不柰何！
莫是不擬心，不起解會時得麼？展轉更是不得也。會尚不得。豈況不會！

憨山老人說：「管帶」照顧心念工夫被古人訶斥；反之放任心神不管顧，則工夫間斷，不能相續。終落得動靜分成二截，如何提持是好呢？
若管帶又被古人訶斥，任之不能相續，只是動靜兩閒，如何提究，疾得相應？

博山禪師也舉大慧禪師訶斥「管帶」之說：管帶來，管帶去，還是不脫離生死。
又一等人，教人隨緣管帶，忘情默照。照來照去，帶來帶去，
轉加迷悶，無有了期。

管帶是有定力，能於日用中，把正確所緣境抓住。
而祖師呵管帶，在於運心時 抓住所緣境以後，就停住不進，或抓住後 沒有把所緣境
──無知、無明，轉成覺性，這就是管帶被呵之因由。
有宗師說要管帶，有禪師以為管帶不對，對不對差別觀點，在所緣境之逆、破、轉否也

禪行者運心時，多是有此三個歧路：
⒈ 沈掉：運心法門取所緣境，因有沈掉之障，尚未牢固取得所緣境。
⒉ 擬心不擬心：運心緣取境時，所取之境 非是正法門之所緣境，故為所呵。
⒊ 管帶：坐中能如理取境，生活中 易走失運心所緣，故須管帶

只要開悟，就會明白“一即一切”，縱橫無礙的道理。
就是任何一物，都可以具足 萬物的一切功能與特點，這又正好是佛的特點。


只要開悟

、無念禪師

無念禪師說：伶俐神巧，思量卜度可到之地，都是識神出入，有情都被這個識神思量所矇蔽，所以要打開心眼去看。
無念禪師也是以「看」做為參禪主體，除去了這個思量分別心以外，哪個是我們的本來面目？這樣子每天如斯提，如斯追，愈急愈追，追到個黑漫漫無巴鼻處正是好消息，不要就停止，越是沒有巴鼻，越要抖擻精神，一直單刀直入。
無念禪師這一段對於如何看心，提出三個字──提、追、入：
①著意提斯，如斯提；②如斯追，愈急愈追；③單刀直入，用此三字來說明「看」之作用力。
提者：不提則心沒落，失所看之境。
追者：似提，提持不鬆放，不追緊亦有走失之虞。
入者：於黑漫漫處，提、追、貼近看之，進而覺知與此黑漫漫打成一片，方能不斷深入，全面作用，故須「入」之工夫。
醒來忽得神清翛然時，著意提撕，但凡神巧怜俐，卜度思量
可到之地，都屬識神出生入死，全被這廝瞞昧。當著眼看，
除諸外，那個是文臺公的娘生面目？逐日，如斯提，如斯追，
愈急愈追，追到個黑漫漫無巴鼻處，正是好消息。慎勿厭倦
就止，越教抖擻精神，單刀直入。

看了新老怪學友的PO文，聞到極強烈的永嘉禪味。

這PO文回覆了我的問題 : 簡單一句 ~ 看黑。 (雖然不確定學友是否知道，但總是PO出來了。)

至於其他所PO的三歧路、提、追、入；這其實用專有名詞來看，就是五根平衡、調配諸覺支道品的練習，這問題在禪師的正確教導下，可以調伏。

沒有禪師的手拉手一步一步地教導，一般人幾乎陣亡百分百。

譬如 :

擬心與否問題 ~ 正念訓練 (念覺支) 就能調伏

沉掉:定根(輕安、定、捨三支)、精進根 (擇法、精進、喜三支) 的倆倆平衡

管帶、提追入: 精進根搭配其他相應覺支，即可調鼐


言歸正傳!

請教 : 看黑之後呢 ?

下一個 轉折點是在哪呢?


法喜充滿

金剛經

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作
是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不
於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨
信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相
人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾
生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是
故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚
應捨何況非法

、無來處，無去處

龍門佛眼禪師說：我問你，你又不會，不知怎麼辦？此事須要有個入處，不是勉強能會得的。如果沒個入處，縱使千種用心，你是會不了的，有什麼用！怎麼會呢？須用心去體會。怎麼體會？

佛眼謂：去看這個「不會底」是從哪裡來？要知道，這個「不
會底」本來沒有來處，既沒有來處，執取它幹什麼呢？等到你一直
看，看到這個「不會底」沒有來處，也沒有去處的時候，你就明白
了。

這個「不會底」，黑黑的迷團、業識，祖師告訴我們，它沒有個來處，也沒有個去處，一直看、看、看，就知道它什麼都沒有，就明白了。
我問你，既不會，又如何是？
得須有入路，方知不是強會底事。
巧會千般，你根本不會了，堪作何用！
須著用意究，你看不會從何處得來？
你要知麼，你者不會，本無來處。既無來處，此不會却如何？
及乎明得者不會無去處，恁麼地看時，你管取須明得。

「不會」念破

大慧禪師以為真正用功參禪行者，直須一切放下，如槁木石頭，沒氣死人樣，百事皆不知、不會，如此用功，乃至因緣時至，將此蘊於心頭不知、不會這一念打破，則佛也奈何不了。
爾要真箇參，但一切放下，如大死人相似，百不知百不會，驀地向不知不會處，得這一念子破，佛也不奈爾何。

如何打破這「不知、不會」一念呢？不會本質為無知，因無知而顛倒煩惱，所以看煩惱即是看不會。
煩惱來時如何面對？
大慧說：煩惱來時，但仔細揣摩看問：問此煩惱心念從何而來？看此煩惱不會之心念，是有是無？看來看去，心看不到實有一物，自然「不知、不會」這一念子破。

然正煩惱時，子細揣摩窮詰，從甚麼處起？若窮起處不得，
現今煩惱底，却從甚麼處得來？正煩惱時，是有是無、是虛
是實？窮來窮去，心無所之。

這一破「不會」之過程中，祖師謂人「但空諸所有，莫實諸所無」，佛眼用「看」；弘覺用「照」；大慧用「窮」。
「照」、「看」、「窮」到盡處，即知了無一物，此即破義。

即知了無一物

佛鑑禪師舉「溈山如何是道」公案
弟子問溈山：「如何是道？」
溈山說：「無心是道。」
僧眾說：「我不會。」
溈山說：「會取不會底好。」
僧眾說：「什麼是不會底？」
溈山說：「就是你，不是別人。」

這段「無心是道，會取不會」的問答，佛鑑禪師對它下了一段評語：這一段話乍看好像是冷水泡石頭，以為只是去看「不會底」，寂靜在看心頭一處而已，可是仔細去檢視理解這一段話，就發覺這
段話有深意，有特殊旨趣。
什麼旨趣呢？佛鑑禪師說：「水裏有鹽，喫著方知滋味。」
「水裏有鹽」是個比喻，「水」喻心，心如水，「有鹽」喻「不會底」裡面有覺性。
自己去親身體驗，自己用心去看這個「不會底」，使力去參究這個「不會底」，參下去方知「不會底」裡面就有明心見性、開悟的滋味。
所以「水裏有鹽」比喻，把無知、癡闇、無味之心水，轉到能夠體會到 心水裡鹽巴味道。
「鹽」喻光明、惺知，這就是「轉」。
把「不會底」業識的心境 比喻成水，能夠會到像水的業識，淡而無味「不會」之水，轉成鹽味清淨覺性。
明心、無心，就是「有鹽」，旨趣就是轉，即修行中 心性轉換的過程。

舉僧問溈山：如何是道？溈云：無心是道。
僧云：某甲不會。溈云：會取不會底好。
僧云：如何是不會底？溈云：只是你，不是別人。
佛鑑拈云：乍看似死水裏浸却，子細檢點將來，
水裏有鹽，喫著方知滋味。