智慧似火、得意忘言－禪宗公案３１７


１３、講華嚴座主問：禪師信無情是佛不？
大珠師曰：不信。若無情是佛，活人應不如死人，死驢死狗也應勝於活人。
經雲：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生；若說無情是佛者，大德馬上就死算了，應該作佛去。

１４、有法師問：持般若經，最多功德，師信這個麼？
師曰：不信。
曰：如果這樣，《靈驗傳》十多卷，裡面的故事 都不可信了。
師曰：生人持孝道，自然有感應，不是白骨 能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗 是因為持經人用心，所以神通感物；試著將一卷經放 在桌上，無人受持，看有沒有靈驗？

１５、僧問：不知一切名相及法相、語言與沉默，如何貫通領會，才能得無前後（無前後，得無差別、平等法、平等覺）？
师曰：一念起时，本来无相无名，怎么说有前后？
不明白名相本净，妄想有前有后。这个名相关口，非智慧钥匙不能打开；
执著中道的病在中道，执著二边的病在二边，因为不知道 现时应用是无等等法身（无上平等法身）；迷悟得失，常人之法；自起生灭，埋没正智；或断烦恼，或求菩提，反而背离般若智慧。

１６、人問：律師為什麼不信禪？
師曰：理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信；
若見性者，號之為佛；
識佛之人，方能信入；佛不遠人，人遠佛；
佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。
迷人修因待果，悟人了無心相。迷人執物守我為己，悟人般若應用現前。
愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。
幹慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。

１７、人問：如何得神通？
師曰：神性靈通，遍週沙界，山河石壁，去來無礙；剎那萬裡，往返無蹤；
火不能燒，水不能溺；愚人自無心智，欲得四大飛空。
經雲：取相凡夫，隨宜為說；心無形相，即是微妙色身；
無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故雲功德法身。
即此法身，是萬行之本，隨用立名，實而言之，只是清淨法身也。

１８、人問：一心修道，過去業障 能消滅不？
師曰：不見性人，消滅不了；若見性人，如日照霜雪。
又見性人，猶如積草與須彌山一樣，只用一星之火 就能燃燒盡；業障如草，智慧似火。
曰：怎麼知道業障已盡？
師曰：見前心，通達前後生的事，猶如對面觀瞧；前佛後佛，萬法同時。
經雲：一念 知一切法是道場，成就一切智故。
（其實會明白，業障本是道場，成道時業障自然同於一切智）

１９、有行者問：如何能住正法？
師曰：求住正法者也是邪，因為法無邪正。
曰：怎麼才能作佛？
師曰：不用捨眾生心，但莫污染自性。經雲：心、佛及眾生，是三無差別。
曰：若如是解者，得解脫否？
師曰：本自無縛，不用求解；法超越語言文字，不用數句中求；法不是過去、現在、未來，不可以因果中契合；法超越一切，不可比較、對照；法身無象，應物現形，不是離世間而解脫。
僧問：什麼是般若？
師曰：你懷疑不是般若的說說看！
又問：如何見性？
師曰：見 即是性，無性不能見。
又問：如何是修行？
師曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺詳，即是修行；大用現前，即是無等等法身。
又問：性中有惡不？
師曰：此中善亦不立。
曰：善惡俱不立，何處用心？
師曰：將心用心，是大顛倒。
曰：怎麼做是對的？
师曰：不执著怎么做，也没有什么绝对的对。

２０.人問：有人乘船，船底撞死螺蜆，是人有罪、還是船有罪？
師曰：人船兩無心，是你有罪（你背個有罪妄想）；譬如狂風折樹損命，（因為兩無心，所以）沒有作罪與受罪的；世界之中，就是眾生受苦處。

２１、僧問：不明白那些情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等禪宗技巧，怎麼靈光一閃就悟解？
師曰：這些都不離見性；會用妙法的人，動寂俱妙；心真的人，說不說都真；會道的，行住坐臥都是道；人因為迷了自性，才萬種疑惑滋生。
又問：什麼是法有宗旨？
師曰：隨便立題，就有意義，文殊立足無住根本（無住根本是宗旨），建立一切法。
曰：與太虛一樣？
師曰：你怕與太虛一樣？
曰：怕。
師曰：真明白怕，就不入太虛。 （這句很深，指一些落空、執空的修行者，不知道落空的可怕）
又問：言語無法表達的東西，怎麼解？
师曰：你有什么无法言语表达的疑问？（没有问怎么解？可以引申或理解为无解是解。问者执著于解或见解，其实无解也是一种解法。）

２２、有宿德十餘人同問：經雲：破滅佛法。未審佛法可破滅否？
師曰：凡夫外道，說佛法可破滅，二乘人說不可破滅，我正法中無此二見。若論正法，不只凡夫外道，未至佛地者，二乘也是惡人。
又問：真法幻法空法非空法，各有種性不？
師曰：法雖無種性，應物俱現；心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定；心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立；迷時人逐法，悟時法由人；如森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；十二分經，五部毘尼，五圍陀論，至心而極；心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅盤，百千萬名，都是心的別名。
又問：如何是幻？
师曰：幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳焰，如空华，俱无实法。
又問：何名大幻師？
師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昹心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅盤；轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成清淨法界。

２３、僧問：為什麼不准誦經，叫作客人說話？
師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意；經傳佛意，不得佛意而誦，是學舌鸚鵡，所以不許。
曰：不可離文字言語 還有別的意思？
師曰：你這樣說，也是學舌。
曰：同是語言，為什麼偏不許誦經？
師曰：汝今諦聽，經有明文，我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。
得意者 越於浮言，悟理 者超於文字；法過語言文字，何向數句中求？
是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘睇也。

拿來明朝－禪宗公案３１８
尺童

１、有客問：律師、法師、禪師誰最高明？
大珠師答：
所以叫律師，啟智慧法藏，傳壽命遺風，洞明持犯而如理開合，秉威儀而行軌範，承接古典 作四果初因；如果不是大德長老，誰敢擅接宗乘？
法師呢，雄居獅子座，口若懸河，對無數大眾，啟發玄意、鑿開大眾玄關，開啟智慧妙門，等同三佛在世、施法轉輪，如果不是龍像大德再來，誰敢承當？
禪師嘛，提取精要，直了心源，出沒開合，縱橫應物，全依事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧；如不安禪靜慮，到更高妙處都會茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經雲：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸眾生。
客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。
又問：儒道釋三教，是同是異？
師曰：大器量人用之，三無不同，小根機者執之，分別差異；總之，一性起三用，小聰明見差別、成三不同；迷悟由人，不是教有異同。

２、講唯識的道光座主問：禪師用何心修道？
師曰：老僧 無心可用，無道可修。
曰：既然無心可用，無道可修，為什麼每日 聚眾勸人學禪修道？
師曰：老僧連立錐之地都沒有，在什麼地方聚眾？老僧無舌，何時勸人？
曰：禪師當面說瞎話。
師曰：老僧都沒有舌頭勸人，怎麼說瞎話？
曰：我自知 不會禪師邏輯。
師曰：老僧也不會。 （這段辯論，大珠確實有點理虧，與夏蟲語冰了。）
尺童－無心無道時，誰在水中漂？無心、唯不二，聚散豈有別。

３、講華嚴志座主問：為什麼不印可「青青翠竹盡是法身、鬱鬱黃華無非般若」？
師曰：法身無象、應翠竹以成形，般若無知、對黃華而顯相，不是因為 黃華翠竹、才有智慧法身。故經雲：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；
如果黃華 是般若智慧，智慧 就屬於無情；翠竹如果是法身，翠竹還能應用（豈不是要供起來，哪能砍殺利用）？座主會麼？
曰：沒明白。
師曰：如果是見性人，說是合理，說不是也會合理，就事論事，不執著是非、對錯；
如果沒見性人，說翠竹執著翠竹，說黃華粘滯黃華，說法身執著法身，說般若卻不知道般若；所以都成了狡辯、爭高下的抬槓。
志禮謝而去。

４、人問：將心修行，多久得解脫？
師曰：心修，好像洗一塊泥團的污垢；智慧玄妙，本來不重新出生，大妙用當下 就可以運用，與煉多久無關。 （泥團喻般若智慧，智慧得了 就像從泥團上洗下了一點泥，馬上就解脫一點或一個方面）
曰：凡夫會這樣妙用、解脫麼？
師曰：見性了就不是凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。
迷人論凡論聖，悟人超越生死涅盤。迷人說事說理，悟人大用無方。
迷人求得求證，悟人無得無求。
迷人期遠劫證（妄想修幾大劫後才證之類），悟人頓見。

５、維摩座主問：經雲：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道，誹謗於佛，毀於法；不入眾數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。今請禪師 明為解說。
師曰：迷從六根知見，稱為你順從六師學習；心外求佛，叫外道；有物可施捨，不叫福田；生（善惡、悲喜等）心受供，墮三惡道；你要能謗佛，是不求佛；毀法，是不執著從法中得（福利）；不與大眾隨波逐流，是不求僧家好處；終不得滅度的意思，是智用不失當下；如果明白這個道理，便得法喜禪悅之食。

６、有行者問：有人問佛答佛、問法答法、號稱一字法門，不知這位是否真會？
師曰：如鸚鵡學舌，沒有自己的話，因為沒有智慧；譬如將水洗水，將火燒火，都沒有意義。
人問：言與語，有無差別？
師曰：一回事，說言成句子叫語。比如靈辯滔滔不絕，如大川之流水；峻機疊疊（妙語機關多），如圓器之傾珠（大圓球傾洩出一堆小圓珍珠）；所以廓（包容）萬象，口若懸河；剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚嘆淨名之說，今之常人，雲何能解？

７、源律師問：禪師常說即心是佛，純粹胡扯；經說，達到一地菩薩水平，分身百佛世界，二地增於十倍；禪師試現神通看！
師曰：你自己是凡是聖？
曰：是凡。
師曰：既是凡僧，哪能問那麼高的境界？
經雲：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。 （高下心生，即背離了佛的智慧）
又問：禪師常說若悟道，當下身便解脫，也是扯淡！
師曰：有人一生為善，忽然偷東西，這人是賊不？
曰：是。
師曰：如果了見性，為什麼不是當下解脫？
曰：現在必然不可能，須經三大阿僧祗劫才行。
師曰：阿僧祗劫還有數麼？
（諷刺人了──你呀，多少劫也解脫不了。）
源抗議：將賊比解脫，這什麼道理呀？
師曰：你自已不明白道，不可以障礙一切人解；自眼不開，怪一切人見物。
源氣壞了，邊走邊罵：老東西空活那麼大歲數，無道渾人一個！
師曰：即行去者是汝道？ （你這個道，挺醜陋。）

８、講止觀慧座主問：禪師能辨認出魔麼？
師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起 是煩惱魔；我正法中 沒這些事。
曰：一心三觀義 又如何？
師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，還有另外的心起觀？
曰：禪師不懂止觀。
師曰：座主明白？
曰：明白。
師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，是應該將心止心、還是起心觀觀？如有心觀，是常見法；如無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法；請座主仔細說看！
曰：如果這麼問，都沒辦法說了。
師曰：因為從來沒有止觀這個方法 能真正成立！
（因為從究竟意義上來說，止觀屬於造作，如前論述。當然普通人，畢竟還是得先從一些造作開始，無為法畢竟不是人人都馬上能上手）

９、人問般若大不？
師曰：大。
曰：多大？
師曰：無邊際。
曰：般若小不？
師曰：小。
曰：多小？
師曰：看不見。
曰：般若智慧在哪裡？
師曰：到處都是。

１０、維摩座主問：經雲：諸菩薩各入不二法門，維摩默然、是究竟意麼？
師曰：不究竟，聖維摩如果只是說默，第三卷還囉嗦什麼？
座主良久曰：請禪師說維摩未說的究竟之意。
師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子 住心。第二諸菩薩各說 入不二法門，以言顯於無言；文殊以無言，顯於無言，維摩不以言，不以無言。所以默然停止說話。
第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？
曰：奇怪為什麼這樣！
師曰：也不是這樣！
曰：為什麼又不是？
師曰：因為破人執著慣性，所以這樣說；如果根據經文意思，只說色心空寂，令見本性；教人暫時以偽入真，不向言語紙墨上討胡思亂想，只要會淨名兩字即可；淨者本體也，名者跡用也；從本體起跡用，從跡用歸本體；體用不二，本跡非殊。所以古人道：本透雖殊、不思議一也，一亦非一；若識淨名兩字假號，還說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不是見性人，終身不見理。

１１、僧問：萬法皆空，識性也如此；譬如水泡，一散更無再合；身死更不再生，即是空無；何處更有識性？
師曰：泡因水有，泡散水也無了？身因性起，身死哪是性也滅？
曰：既然有性，拿出來看。
師曰：你信有明朝麼？
曰：信。
師曰：拿明朝來看。
曰：明朝確實有過，現在就沒有。
師曰：明朝拿不出來，不是沒有明朝；你自己不見性，不能說無性；今天看見著衣吃飯，行住坐臥，當面都不認識（性），實在愚迷；你想見明朝，和今天無差別；其實是用性滅性，萬劫也見不到；又如有人看不見太陽，但不是沒有太陽。
１２、講青龍疏座主問：經雲：無法可說，是名說法。禪師如何體會？
師曰：因為般若智慧 本體畢竟清淨，無一物可得，這叫無法；即於般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。故雲無法可說，是名說法。

尺童——
這段回答有極精密的漏洞存在，智慧（般若）本性清靜對，但達摩血脈論中的“無一物可得”的意思是“無一物能永遠固定成立，所以說 是不可得（不可執著）”。
另外其實智慧本體 就是萬物現象，凡夫分別見二，悟時唯見一心，一心既是智慧別名。
維摩經的“無法可說，是名說法”的意思，實質是——說“不執著萬法，沒有什麼可執著的”，這叫說法。

世間上的萬事萬物，無論從理上說，或者從事相上來談，都離不開我們的這一念心。
，這一念心迷的話，則一片混沌，一切皆迷。
於是，我們的所思所慮，都不離開五欲六塵、聲色貨利、名聞利養等事理的範疇；
換句話說，我們的所作所為，皆在造作。
如果，一念心悟，則起心動念，了了分明，就不會受到外塵境緣的染污，而心隨境轉了。
如果，明白了這個道理，則外塵境緣的理與事，本來不二，差別就在我們這一念的迷悟而已。
迷的時候，有種種的分別，
然悟的時候，才知道眼前的一切境界相，都是我們一念無明妄動 所產生的虛妄之相。
所謂萬法唯心，心境不 二，只在一念迷悟之間。
古德說：「觀相元妄，觀性元真，性相不二，理 事圓融，惟是一心而已。」
所以說，「事理無二，同居大覺。」

悟的時候，才知道 眼前的一切境界相，都是我們一念無明妄動 所產生的虛妄之相。
所謂萬法唯心，心境不 二，只在一念 迷悟之間。
古德說：「觀相元妄，觀性元真，性相不二，理事圓融，惟是一心而已。」
所以說，「事理無二，同居大覺。

超越自然－禪宗公案３１９


有三藏法師問：真如有變化麼？
大珠師曰：有變化。
三藏曰：禪師錯了。
師反問：三藏有真如麼？（你、宋三藏有真如麼？）
曰：有。
師曰：如果沒有變化，是凡僧。沒聽說過真明白人，能轉變三毒為三淨戒，轉六識為六神通，轉煩惱為菩提，轉無明為大智慧；真如如果不變化，三藏是自然外道。
三藏曰：如果這樣，真如 應該是有變化。
師曰：若執真如有變化，也是外道。
問：禪師剛才說真如有變化，如今又說不變化，到底怎麼才對？！
師曰：如果真實見性的人，如摩尼珠發光，說變也對，說不變也對。
如果是沒見性的人，聽說真如變化，就認定變化；聽說不變，就執著不變。
三藏感嘆：南禪一宗，真是深不可測！

有道人問：世間有法超越自然麼？
師曰：有。
曰：何法超過？
師曰：能知自然者。
曰：元氣是道麼？
師曰：元氣是元氣、道是道，兩回事。
曰：如果是這樣，則應有二。 （道一分為二，有貶低大珠及佛法不究竟、是二乘法的意味）
師曰：知無兩人。 （能知自然的、知道的、比道家高的，只此一（佛）家。反擊！）
又問：什麼是邪？什麼是正？
師曰：心逐物為邪，物從心為正。



有源律師來問：和尚修道還用功麼？
師曰：用功。
曰：如何用功？
師曰：飢來吃飯，困來即眠。
曰：任何人者這樣，和老師有什麼不一樣？
師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種索取；睡時不肯睡，千般計校；所以不一樣。
律師啞口無言。

師上堂曰：你們應該好好做無事可做人，胡作亂造、披枷帶鎖的幹什麼？ ！
每天從早忙到晚，說我參禪學道、要解開佛法，如此做一點不沾邊。只是追逐聲色，什麼時候到頭？貧道聽馬祖說：你自家寶藏 一切具足，使用自在，不假外求。我從那時 就萬事皆休，自己財寶，隨身享用，可謂快活；無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法 去來相，遍十方界，沒有一粒微塵不是自家財寶；但自仔細觀察 自心一體三寶，常自然現前，不要疑慮，不用尋思、不用尋覓，心性本來清淨。
故《華嚴經》雲：一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。
又淨名經雲：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。散會！不要久立於此，諸位多珍重！

這天無數大眾聚集，久久不散去。
師曰：你們為什麼還不散去？貧道已經坦誠相告，毫無保留，你們怎麼不如貧道一樣休去？還懷疑什麼？不要用錯心，枉費氣力，如果還有疑情，大家儘早提問。
於是法淵問：什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？什麼是一體三寶？願師垂示。
師曰：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經雲：心、佛及眾生，是三無差別；身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度；喻如嗔時無喜，喜時無瞋，唯是一心，實無二體。本智法爾（自然）無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗；眾生回心作佛，不改其面。
性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者；
真空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提；
心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身；
性相體空，即是虛空無邊身；
萬行莊嚴，即是功德法身。
此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。
能生萬法，名本法藏，擁有一切智，名有智慧。
萬法歸如，名如來藏。
經雲：如來者 即諸法如義。
又雲：世間一切生滅法，無有一義 不歸如也。

法爾禪修中心
公案本文

僧問嵩嶽破灶墮禪師曰：「物物無形時如何？」
(識起迷情於何是物物無形之意，物者非人也，物者境界也，面對諸多境緣 卻是無形之境，該如何去處理？)

禪師曰：「禮 即唯汝非我，不禮 即唯我非汝。」
(禮拜禪師我時，行者之心境 可說僅有你自己 而無有真實自我，若不禮禪師 則只有真我而無凡我之情。
前者雖能超越凡我，但卻失去本真之如如不動尊；
後者若不禮 則妄執空我，是謂偏空。行者禮與不禮間，均透露些許消息。)

其僧乃禮謝。
(僧似有所得，而禮拜禪師以示謝意。)

禪師曰：「本有之物，物非物也。所以道心能轉物，即同如來。」
(本來一切法 因緣而生之境物，非真有其物境也。若行者 能以空無之體性，面對此物境而不被牽住，則此道心 終能轉一切境，那此行者 即如同如來一樣也。)

法爾禪修中心
語體文解

有一僧人問嵩嶽破灶墮禪師說：「物物無形時如何？」
面對有物及非人之物、無形物等之境界如何？
禪宗行者 當能體知有形、無形眾生，有形者包括人、非人(鬼神)及色界諸天神，無形物包括無色界諸天眾，此處「物物」當包括有形、無形等，當然都能自在無礙。
按語說：識起迷情於何是物物無形之意，物者非人也，物者境界也，面對諸多境緣 卻是無形之境，該如何去處理？
修行人面對三度、四度空間諸境物，當知要如何自處。

破灶墮禪師何以叫做破灶墮，說來很有意思，因此禪師已修證到空無的境界，故只用簡單的幾句話，即使得鬼神道眾生 執著福報的境界破去。
有一天，此禪師經過一福德正神似的小廟時，見很多信眾 均宰殺牲畜，供奉此福德鬼神。
禪師慈悲心起，眾人為拜此等鬼道眾生，宰殺無數生靈。
故提著杖錫入小廟，到供灶前說：「你這神祇 何德何能，任諸多人們宰殺牲畜來拜你，若妄執此等福報，終生不得解脫神道之報。」
說後用杖錫振地三下，此供灶即應聲脫落毀壞，此鬼神道眾生 也即脫離鬼神道之果報。
因之，人稱此禪師 為破灶墮禪師，
簡單數語 即能讓有形、無形得解脫知見，真是不可思議。

破灶墮禪師即說：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」
面對有形、無形之物(鬼神)時，若也禮拜，即是以凡夫身 面對諸物，當然以有相見境，當得禮拜；
若不禮拜，即是以空身心之意境，即能不加以禮拜，
禮拜、不禮拜 是顯示修證體悟的境界。

按語說：當禮拜禪師我時，行者之心境 可說僅有你自己 而無有真實自我，
若不禮禪師 則只有真我而無凡我之情。
前者雖能超越凡我，但卻失去 本真之如如不動尊；
後者若不禮 則妄執空我，是謂偏空。
行者禮與不禮間，均透露些許消息。

這僧人聽後，似有所悟，乃禮謝禪師。
破灶墮禪師接著說：「本有之物，物非物也。所以道心 能轉物，即同如來。」
本來自有的物，即是非物，物相不成為有境，就是修行的第一階段，
若行者 能不執有相，當能悟入空無之境。
悟得空無之境時，因心空，即能用此道心 轉一切物境。
若有能達此境界的行者，與如來境界 似有點略似，其實還是有差別的。
上述破灶墮禪師 為鬼神道眾生說法，有沒有用特殊法門，是沒有特殊法門，僅簡單幾句話，即能使它 脫離鬼神道，如此真是無心轉物的 最好寫照。

按語說：本來一切法 因緣而生之物境，非真有其物境也。
若行者能以空無之體性，面對此物境 而不被牽住，則此道心 終能轉一切境，那此行者即如同如來一樣也。
當然若光講解脫知見，此是與佛無二，但佛能入無餘涅槃，且果地佛 能有千萬億化身，也有卅二應化身，十方國土 也能去來自如，何是我等 修行者所能即之境？

律宗多落空——禪宗公案３２０


有律宗師法明對大珠說：禪宗人多落空。
答：正是律宗多落空。
法明大驚：怎麼是我們落空？
答：經論是紙墨文字，紙墨文字憑空設立，記錄聲音，建立假名詞句等，本來是空（假立、依它而立，本來無自無有）。你執著言教理論本身（執著紙指，不得真月），豈不落空？
法明：禪師落空不？
師曰：不落空。
曰：為什麼你不落空？
師曰：文字等 皆從智慧而生，智慧 隨時應用廣大，哪會落空。
法明曰：故知一法不達，不名悉達。（原來悉達多的名字 是這麼回事呀——都達到，都明白）
師曰：律師不僅落空，還亂解釋釋迦牟尼名相（喬達摩-悉達多）。
法明怒問：錯哪了？
師曰：律師不瞭解印度人發音，怎麼亂說？
曰：請禪師指出法明錯處。
師曰：悉達是梵語！（悉達多，梵語：薩婆曷刺他悉陀。中國意譯：一切義成。舊譯悉達多，是不標準的省略音譯。）
律師雖認錯，但還是憤憤不平。
又問：佛說經律論，讀誦依教奉行，為什麼不能見性？
師曰：如瘋狗狂吞，獅子咬人（無論是吞還是咬，都是吃的目的）；經律論本意 是理解後運用的（用），讀誦是學法、理解法（學）。
法明又曰：阿彌陀佛 有父母及姓氏麼？
師曰：阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。
曰：出自哪本經集？
師曰：出陀羅尼集。
法明禮謝讚歎而退。

回 向 了 也 ！

龐行婆，入鹿門寺設齋，
維那請意旨。
婆拈梳子插向髻後，
曰：
「回向了也。」便出去。

自 由 自 在


衡州華光範禪師，
僧問：「靈臺不立，還有出身處也無？」
師曰：「有。」
曰：「如何是出身處？」
師曰：「出。」
問：「如何是西來意？」
師曰：「道。」
問：「如何是佛法大意？」
師曰：「驗。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」
師曰：「自由自在。」
曰：「見後如何？」
師曰：「自由自在。」
問：「如何是佛法中事。」
師曰：「了。」