潙山.仰山
星星之我心

潙山良久(量酒)準備放棒

有一天，懷海對他說：“汝撥爐中，有火否？”
靈祐撥了一下，說：“無火。”
懷海走下座來親自去撥，撥到深處，撥出了一點火，便舉給靈祐看，說：“此不是火！”
靈祐即大悟禮謝，並陳述他的悟解。
懷海說：“此乃暫時歧路耳！經云：欲識佛性義，當觀時節因緣，時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。
故祖師云，悟了同未悟，無心得無法，只是無虛妄凡聖等心，本來心法元自備足，汝今既爾，善自護持！”
因此靈祐得到懷海的啟發，悟得他的深機密用。

“此不是火！”

溈山上堂：
“夫人之心，質直無偽，無背無面 無詐妄心。
一切時中 視聽尋常，更無委曲。
亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。
從上諸聖 只說濁邊過患，若無如許多 惡覺情見 想習之事，
譬如秋水澄渟，清淨無為，澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事人。”

秋水澄渟，清淨無為

同出身於百丈門下，
a黃檗、臨濟教人 斷絕思路以“逼拶”為法門，
b而溈山、仰山卻好整以暇，教人尋思，所頓悟到的同是：“心自圓明，不居惑地”。
悟後為人處，在臨濟則行棒行喝，
而溈山則說，縱有百千妙義 抑揚當時，此乃得坐披衣 自解作活計始得。
“實際理地 不受一塵，萬行門中 不捨一法”，話是多麼簡要，多麼親切，

千七百則公案 雖然看起來形式各異，花樣繁多，但歸納起來只有兩類：
a一類是證體的，引導、指點你轉識成智，息妄歸真，認識自家本妙真心，
比如黃庭堅的“吾無隱乎爾”和於岫大夫參紫玉、藥山的公案；
b一類是起用的，驗看你是否盡聖解、絕凡情，發起大機、大用，
比如烏臼和尚“恁麼消得”和德山挾复子的故事。
證體的公案 都是向心型的，不管故事裡的堂頭和尚 從哪個點切入，如何去雲山霧繞、海闊天空，但始終都在緊扣著一個主題，最後都要回到中心點上，讓你證體，會得“末後”一著。
起用的公案 多為離散型的，從一個中心點（體上）向外發散，乾坤任你去，三界自逍遙，看你於真俗之際、權實之間 如何展現自己的睿智與才用。
宗門裡的祖師在發大悟，識得“末後”之後，並不會就此罷手，還會多方參訪，在打磨凡情 盪除習氣的同時，畜養後得，以透出末後之句。
這種故事燈錄裡比比皆是，在南泉與趙州、雪峰與玄沙師徒之間的酬唱詆對中，更是屢見不鮮。

禪宗“明心見性，頓悟成佛”都是自然現成的，無須人們 費心勞力去追尋，這個道理對明眼人來講，對那些超級禪師來講 是不言而喻的。但一般的人哪裡 可能就這麼了然地“心領神會”呢?這是對祖師而言的。我們凡夫俗子，不修不煉，萬萬不敢有此妄想。這就是凡夫俗子 可悲之處，自己不相信自己，不敢當下承當。另一方面，對“飢來弄飯困來眠”的禪風看不起，因為他們認為，一經見道，就應有三明六通，就應有種種神異，禪師們“口中說空；行在有中”，平凡無奇，哪裡像得道的人!對此，仰山禪師有一席話很有意思，
他說：
我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海 如實而修，不要三明六通。何以故?此是聖末邊事，如今且要 識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚云：'凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。”
(《五燈會元·卷九》)

“但得其本，不愁其末”，
禪宗認為人們的那個“平常心”就是本，而三明六通，種種神異都是末，這原無非議。
可二般人就是把眼睛望著 三明六通，嚮往著種 種神異並磕頭禮拜。
真正的佛法，是把佛法智慧 傳給眾生——讓眾生明見自身 本具的菩自性。
而不是裝神弄鬼，玄耀神通以“包裝”自己、神化自己，使眾生迷信並磕頭禮拜。
所以燒香磕頭、許願還願之類 恰恰是誤了眾生，使佛菩薩和眾生之間 形成了一道 不可逾越的壁障和鴻溝。
從這層意義上來講，禪宗的法 是極其崇高的，因為禪宗是不遺餘力地 去填平這道鴻溝，是不遺餘力地推翻這堵壁障。所以神通小道 歷來為智者所不取，禪宗為人們所尊崇 也是在情理之中的了。

麻谷寶徹禪師是馬祖的弟子，有次他與南泉共三師兄 一起去參謁著名的徑山道欽禪師。
在一條路上遇見一位老太婆(也是禪林高手)，
他們問：“徑山路往哪兒走?”婆子說：“驀直走。：
麻谷問：“前頭水深過得去嗎?”婆子說：“不濕腳”。
麻谷又問：“為什麼岸上邊的稻子 長得那麼好，而岸下的卻長得差呢?”
婆子說： “大概岸下的被螃蟹吃了吧。”
麻谷說：“不錯，這兒稻花真香。”
婆子說：“我怎麼聞不到呢?”
麻谷又問：“老太大家住何處?”
婆子說：“就住在這裡。”
師兄弟們隨婆子到她的客店，婆子提了一壺茶和三個杯子來，說：“你們三位師父 能表演一下神通，就請喝茶。”他們三位正面面相覷時，老婆子說：“你們沒有神通，太差勁了，看我表演點神通 讓你們開開眼。”說著，把茶水一傾，茶杯一收就進去了。
這則公案很風趣，但其中的機鋒很緊，又表演了一下“神通”，
龐居士說；“神通及妙用，運水與搬柴。”
在禪師們眼裡，“神通”與“運水搬柴”是沒有兩樣的。
破除了對神通神異的迷惑，文字理論上的執著 就相對容易放得下，也才能夠橫下一條心，在“平常心”上磨煉，也才能以認真的態度 來對待這個“平常心”了。

長慶大安禪師 是百丈禪師的主要弟子之一，他最初見百丈時問：“學人欲求識佛，何者即是?”百丈說：“你這樣大似騎牛覓牛。”大安說：“識得後又如何呢?”百丈說：“識得之後，如騎牛歸家。”大安又問：“不知道以後應怎樣保護涵養呢?”百丈說：“如同放牛兒一樣，拿著鞭子，不准它去犯人莊稼。”大安這時心領神會。這是百丈點撥大安的，想必受到了他同門師兄弟 石蛩禪師的啟發。
石聚一次在廚房勞動，馬祖問他：“你在幹什麼呢?”石蛩說：“我在牧牛。”馬祖也感到稀奇，問他：“你是怎樣牧牛呢?”石蛩說；“只要嘴；伸向草邊，立即就把鼻子拉回來。”馬祖讚賞說：“你真是得到牧牛的真訣了。”在這裡，對道的追求 因為是“騎牛覓牛”，所以不取，但對自己這個“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不貪不著的境界 而使之得到涵養，就必須“牧牛。”

《華嚴經》中描述說：釋邊牟尼佛的法身 等同三干大幹世界，忽有一位菩薩站出來，一跨就跨過了這三千大千世界，這麼大的跨度，遠比孫悟空的筋頭厲害多了，但卻沒有跨出 普賢菩薩的汗毛孔。這本是佛教的時空相對論，也是對人們“自性”的描繪，有的人百思不得其解。
如有人就長沙景岑禪師(南泉弟子、趙州同學)：“《華嚴經》中善財童子五十三參，用了無量劫的時間，為什卻遊不遍 普賢菩薩身中的世界?”景岑禪師反問他：“你也是從無量劫前來的，是否遊遍了呢?”那人說：“什麼是普賢身 我還不知道，哪裡談得上去遊。”景岑禪師嘆息的說：“你啊真是，自己坐在含元殿裡，卻在八方打聽長安城在哪裡!”
長安是唐帝國的京城，含元殿是皇上辦公之處。坐在含元殿裡找長安．不是令人笑掉牙了麼。
今天如果有人 坐在釣魚台，卻去尋找北京城，肯定會被人看著有神精質。
對於佛法，對於禪道，人們往往是這樣的犯神精質。
自己就是一切，所以言修言證 都是多餘的，但又不能不修。
有人問馬祖；“如何是修道?”
馬祖回答說： “道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。”
雲：“作何見解 即得達道?”
雲：“自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本。”
(《古尊宿語錄·卷一》)

自己就是一切

“取善舍惡，觀空入定，即屬造作。若更向外馳求，轉疏轉遠。”對禪宗而言，這個問題嚴重得很，以造作心，馳求心來學禪，只會“轉疏轉遠”。
《莊子》中曾講過一個故事，黃帝遊崑崙時 丟失了一顆明珠，派“智慧”先生去找，找不著；派“感覺”先生去找，也找不著；再派“意志”先生去找，還是找不著；最後派“無心”先生一一即瞎又聾還愚且殘的那位去找，卻不費吹灰之力，順手就找回來了。莊子的精神 與禪宗是相通的。
在《逍遙遊》中，莊子借“堯讓天下於許由”之口說：“太陽月亮 高高地掛在天上，卻要去點蠟燭，豈不是多事嗎?老天已連降了幾場大雨，還在田裡灌溉，豈不是多事嗎?”
禪宗對此所引伸的“公案”不少，如“騎牛覓牛”，“頭上安頭”，“海裡挖渠”，和上面那個“含元殿裡覓長安”，這些看來是笑話、寓言式的笑話，但卻充分錶達了 禪宗的精神實質和修為方法。
是的，在萬法具足，與佛平等的這個“自性”上還去盲目修煉，不等於在大海中 去設計挖掘一條運河那樣顯，得過於幼稚和可笑嗎！

“海裡挖渠”

玄沙示眾曰：“盡大地都來是一顆明珠。”
時有僧問：“既是一顆明珠，學人為甚不識？”
沙曰：“全體是珠，更教誰識？”
曰：“雖然全體是，爭奈學人不識。”
沙曰：“問取你眼。”



法無雲：言思難藏影跡，擬議則存知解，或其不擬不言，也是野狐窟里漢！若透得過，見得徹得時，才好遇獐發箭，見兔放鷹，再無一絲毫牽強附會，似虎添翼，如龍點腈，放行也錚錚佼佼，把定也赫赫揚揚!



僧問：“既是一顆明珠，學人為甚不識？”沙曰：“全體是珠，更教誰識？”曰：“雖然全體是，爭奈學人不識。”沙曰：“問取你眼。”
僧問雖然口風藏拙，實則空手套狼，巨浪掀天，玄沙恁麼答，早是舌頭出口了也！

待僧道：雖然全體是，爭奈學人不識處，更是橫超俗流，拈出常格，所謂拶盡口齒似扁擔，換卻天下人舌頭！到此處若更恣意情解，向言語中巴鼻，句子下葛藤，自當合取狗口，與本分事有甚交涉？

待玄沙道：問取你眼時，法無下一句註腳：某甲迎風流淚！

明眼衲子 也須見撥就轉始得，且莫一向取人舌風，隨語生解，他如此問，道個是或不是，早已七顛八倒去，若是衲僧作家，舌綻雙花，開口斬斷思路，自當別有生機！或其不然，必是滯在兩頭，若要十字街頭開的藥舖，當頭坐斷天下人舌頭，須是明取這二誤始得！

古人道：“聞稱聲外句，莫向意中求。”似這等美聲唱法，也須是個知音始得，若非，對牛彈琴，徒勞側耳！

教下尚可，宗門嚴峻，具眼者那揉的纖毫灰塵！道取一句子 通天徹地時，大家共入無底澡堂，喚來泥金剛與你揩背，直待頭進頭出，通身汗出，方知甘露瓊液 無不是塵，也須一併洗卻！
橫超祖師關，踏斷龍蛇路，若不具頂門正眼，肘臂下符，十個九個當頭磋過！
法無恁麼道，早是罪過不少，諸位於斯薦得，猶是光影邊事，其或未然，幽林深處從君臥，切忌對此鼾高樓！

濟拈拄杖畫一畫雲：過得這個便去。
師便喝 濟便打 師作禮去
後臨濟上堂雲：臨濟門下 有一赤梢鯉魚 搖頭擺尾向南方去，不知向誰家齏甕裡淹殺。
　　
師到澧州夾山，於案山頂上卓庵。
山訝之，修書令侍者招之，師接書坐卻又展手，就侍者索。
者無語。
師便打雲：歸去，分明舉似和尚。
者歸舉似夾山。
山雲：他若開書，三日後必來，若不開書，此人救不得。
山乃令人密伺其出庵，即焚之。
三日後果來，隨後焚其庵，或告之曰：庵中火發。
師不回顧，直詣夾山，不禮拜，端身而立。
山雲：雞棲鳳巢非其同類，出去！
師云：自遠趍風乞師一接。
山雲：目前無阇梨，座上無老僧。
師便喝。
山雲：住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各異，坐斷天下人舌頭！即不無阇梨，爭教無舌人解語？
師佇思 山便打

臨濟義玄是臨濟宗的開山之祖，禪風單刀直入，機峰峻峭。他提出四料簡、四賓主、四照用的認識原則和教學方法，影響很大。
洛浦元安很受臨濟的賞識，不久便被接受為侍者。臨濟還當著眾人讚美元安：“此為臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？”於是，元安認為既然得到高僧印可，可見道性已經到家了，便不謹慎了，甚至連師傅 也不放在眼裡。

按： 一日有座主。相看。臨濟問。講何經。論主雲。某甲荒虛。粗習百法論。濟雲。有一人。於三乘十二分教。明的。有一人。於三乘十二分教。明不得。是同是別。主雲。明的即同。明不得即別。師遽雲。座主。這裡是甚麼所在。說同說別。濟回顧師云。你又作么生。師便喝。濟送座主回。問師。適來是汝。喝老僧那。師云。是。濟便打。
　　濟每對眾。賞之曰。臨濟門下一隻聖箭。誰敢當鋒。有一天在侍立的行列中，一個座主請教臨濟禪師。臨濟問：“有一個人對三乘十二分的教旨很明確，另一個人卻不能明確，你解釋一下 看這兩個是相同還是有差別。”
三乘，佛教化度脫眾生的三種方法，一般指聲聞、緣覺、菩薩。三乘教法 系佛教權宜方便之法，並非根本辦法。十二分教，同十二部經，全部佛經分為十二類體例，故稱。
座主回答說：“能夠明確教旨的 就是相同，不能明確教旨的就是差別。”
臨濟不滿意 座主用區別同與不同的分別之心 來回答和認識問題，怒斥道：“這裡是什麼地方，容你說同道別！”
臨濟反過身來問元安：“你有什麼說法？”元安就大喝，喝聲之中 盡是驕傲之氣。
臨濟送走座主回來，詢問元安：“你豈不就是剛才那個大喝老僧的人？”
元安回答：“是的”。臨濟劈頭就打。
臨濟想打掉元安的傲氣，但事與願違，師徒關係 被這一喝一打變得疏遠了。
元安本來就不安分，對道法有自己的認識，從陝西到河北，早就萌生到南方參禪的想法，現在這是機會。於是，他向老師告辭。

濟拈拄杖畫一畫雲：過得這個便去。
其實臨濟並不想讓元安離開，聽元安說要到南方去，順手用柱杖 在地上劃了一道線，說：“過得了這個你就離開。”臨濟不無挽留之意，意思是說元安 在臨濟院修道很有一些時日，進步很大，“去聖”只差一層了。


師便喝 濟便打 師作禮去
可是洛浦元安並不領情，用大喝遮掩應付。果然臨濟很失望，雖然聲喝是臨濟特有的開悟接機的方法，但元安沒有學到喝的精髓，只會用來唬人，這是“臨濟喝”的悲哀！

　　
後臨濟上堂雲：臨濟門下有一赤梢鯉魚 搖頭擺尾向南方去，不知向誰家齏甕裡淹殺。
洛浦走後，臨濟上堂對眾人說：“臨濟門下有條紅尾巴鯉魚，本來可以成條龍的，現在他搖頭擺尾向南方云了，不知他要在哪家的醬菜罐裡被淹殺！”

師到澧州夾山，於案山頂上卓庵。
洛浦四處遊歷一段時間後，聽說善會和尚 名氣很大，徑直到了夾山。耳聽為虛，眼見為實，他要親身體驗體驗。他沒有直接進山見善會，而是居住在一間小小的茅草屋裡，等著夾山來訪。

山訝之，修書令侍者招之，師接書坐卻又展手，就侍者索。
者無語。
夾山和尚知道從臨濟門下 來了一位和尚，見他不來參拜，便寫了一封信 讓僧人送去。元安接到書信 就坐下把信藏起來，卻又第二次伸手 索要書信，僧人茫然，無話作答！


師便打雲：歸去，分明舉似和尚。
者歸舉似夾山。
洛浦就打他一掌，並且說：“回去把你在這裡的遭遇 告訴夾山和尚。”僧人只好灰溜溜的回去後如實禀告！

山雲：他若開書，三日後必來，若不開書，此人救不得。
山乃令人密伺其出庵，即焚之。
三日後果來，隨後焚其庵，或告之曰：庵中火發。
師不回顧，直詣夾山，不禮拜，端身而立。


夾山聽罷說：“這和尚如果拆開信看，三天之內肯定上山；若是不拆閱，就真的沒救了。”
又差了一個僧人下山觀察動靜，並囑咐他若見洛浦出門，就放火把草屋燒掉。
第三天，洛浦果然走出草庵，不久，人報庵中火起，洛浦卻置若罔聞，徑直上了夾山。

山雲：雞棲鳳巢非其同類，出去！

話說洛浦見夾山和尚 仍傲氣十足，不但不禮拜，而且當面叉手站立。
夾山說：“雞棲在鳳凰窩裡，不是鳳凰的同類，給我滾出去！”


師云：自遠趍風乞師一接。

看不懂的師兄以為洛浦 大概知道了夾山的分量，不但不不計較夾山說他是雞，並且十分客氣的說：“洛浦早就听說禪師的大名，乃遠道聞風而來，請師慈悲接引。”
哈哈！其實這小子 是在給人下套：您是前輩，晚輩來向請教來了。
（那夾山此時若跟他客氣的話，當下就被洛浦勘破了。何故？我是來勘驗你的，就要與你覿面相見，到這裡即無佛，也無祖，你若受了我的奉承，就說明心中的情見還沒有掃淨，就被我抓住尾巴了）。
是藉本分之事 把夾山老漢往懸崖邊上引，等瞧準了機會 在後面踹一腳。


山雲：目前無阇梨，座上無老僧。

不過夾山老漢 何等老奸巨猾，那會上他的當，於是輕輕鬆松案頭一轉：那我就告訴你 我眼前沒有阇梨，這裡也沒有老和尚。”既然什麼都沒有，就不存在 接與不接。
此說何意？即是在洛浦元安禪師圓寂公案一貼中 洛浦勘驗彥從和尚的一段話，
所謂：先師道 目前無法意在目前，不是目前法，非耳目之所到。且道那句是主？哪句是賓？
雖然非耳目之所到，爭耐意在目前。
雖然意在目前，爭耐非耳目之所到。


師便喝。
這小子一看老和尚不上他的當，只有是出再臨濟老師哪裡學的那一招，大喝一聲！


山雲：住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各異，坐斷天下人舌頭！即不無阇梨，爭教無舌人解語？

洛浦一個不防備 即著了老賊的道兒！ 夾山既然佔了便宜，哪能再給他機會？
面目一轉說：“得了，得了，收起你從臨濟那裡 學來的那套鬼把戲吧！
以後處事 千萬別這麼草草匆匆的啦。
雲中的月亮 雖然光輝相同，照在溪谷，山峰就呈現差異，就是截斷了 天下人的舌頭，也不說沒有阇梨，那麼，怎麼能讓無話可說的人，懂得話裡的禪機呢？


師佇思 山便打
師即投誠入室。

夾山的這番質問，使洛浦感覺到了 與臨濟完全不同的禪風，臨濟器宇雄威，氣度懾人魂魄，動輒就像獅子一樣大吼一聲，正如上陣交鋒，短兵相接，當機不讓，犀利無比。或面對來機，權試接引，如以鋒刃切器，當下斬斷其意識情根，令其透脫根塵，發明心地。
夾山善會 籍貫廣州峴亭，是南方人，斯斯文文，平時為人開法接機，不大動棒動喝。善於設陷虎迷陣，卓竿探水，以勘其見地工用之深淺。一句轉語，撥盡疑雲，相與會心一笑。
夾山的一席話，深透佛理，日後興化存獎禪師 評價這一公案 後代替元安回答說：“但知作佛，莫愁眾生。”
元安正在思慮夾山一席話的意旨，夾山卻抬手 就是一棒。
這一棒就像當年德誠 打夾山一樣，打的正在點子上，元安一下子就心悅誠服。原來斯文的夾山 也會來粗的。


洛浦元安乃臨濟得意弟子，因臨濟謂其見地未徹，妄自尊大，負氣而走，得少為足，妄自尊大，以臨濟之明終難收拾。
待來至夾山，目視雲漢，高自位置，夾山老師故設迷陣，慈悲接引。及見面時，洛浦將在臨濟門下學得來之棒喝方便，大肆咆哮，
夾山不動聲色，斯斯文文，輕輕阻止，直問得洛浦無言可答，無理可伸，仍然用棒打之。
同為用棒，何其不同如此?
洛浦因此得大悟去，終為夾山法嗣。宗師用心度人之苦，勘驗接引悟緣之奇，究為如何?若斯勘驗來機，設施接引，宗門公案，比比皆是。莫不是靠眼明手快，迅示旨歸，豈真有法與人，終生自居師位。無些子接引方便者，所可妄冀，自稱宗師大德者，宜深自省鑑焉。


師即投誠入室。

爭教無舌人解語？

師臨順寂時告眾雲：吾非明即後也，今有事問汝等，若道這個是 即頭上安頭，若道這個不是 即斬頭覓活。
第一座雲：青山不舉足，日下不挑燈。
師雲：如今是甚麼時節作這個語話？
有彥從上座出雲：離此二途，請和尚不問。
師雲：未在更道。
雲：彥從道不盡。
師雲：我不管汝盡不盡。
雲：彥從無侍者祗對和尚。
師至深夜 令侍者喚彥從來方丈問雲：你今日祗對老僧 甚有道理，據汝合體得先師意。
先師道目前無法 意在目前，不是目前法，非耳目之所到。且道那句是主？若擇得出分付缽袋子。
雲：彥從不會。
師雲：汝合會，但道看。
雲：彥從實不會。
師喝出 乃雲：苦苦。
次日午前 有僧舉前話問師，
師雲：慈舟不桌清波上，劍峽徒勞放木鵝。
即便告寂。

洛浦元安禪師介紹
佛教禪宗青原行思一系 經石頭希遷 在常德傳法的有三個分支，第一支為經天皇道悟傳龍潭崇信、德山宣鑑；第二支為藥山惟儼，經船子德誠傳夾山善會、洛浦元安；第三支為大同濟禪師。藥山惟儼門下有三位高僧即雲岩曇晟、道悟宗智一系出了石霜慶諸，其道譽受到唐僖宗稱贊，遣使賜紫衣而不受，卒謚“普法大師”；船子德誠一系，弘法地域主要在常德，德誠在藥山伴師30年，而善會，元安最終都棲止常德。

　洛浦元安和尚，俗姓譚，陝西鳳翔人。出生於唐文宗大和八年甲寅歲，20歲時就在歧陽懷恩寺跟著兄長佑律出家，領受戒條圓滿充足，通曉經論。離寺行腳，最初禮拜居住在終南山翠微寺的無學禪師，禪師是丹霞天然的高徒。接著，元安和尚到河北正定，拜謁臨濟義玄禪師。

義玄是臨濟宗的開山之祖，禪風單刀直入，機峰峻峭。他提出四料簡、四賓主、四照用的認識原則和教學方法，影響很大。元安很受臨濟的賞識，不久便被接受為侍者。臨濟還當著眾人贊美元安：“此為臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？”於是，元安認為既然得到高僧印可，可見道性已經到家了，便不謹慎了，甚至連師傅也不放在眼裡.後被夾山收服，

從此，元安潛心修道。一天，他向夾山請教：“佛魔不到處，如何體會？”
這是空掉一切後的境界，功夫修證到既沒有佛，也沒有魔，只剩下空靈一片時，是什麼境界。如何體會呢？
夾山回答：“燭明千裡像，暗室老僧迷。”
有一盞燈光，千裡之外的景像都看到，可是躲在暗室裡的老和尚 卻見不到。修證到家 就有這番境界，不修便沒有，就像點燈就亮，熄滅便暗一樣。

元安又問：“朝陽已升，夜月不現時，如何？”
這是在問修證的功夫，打起坐來身心皆忘，就像朝陽初升，一片光明；可不打坐時，卻境界消失，如同烏雲隱月，暗夜茫茫。

夾山回答說：“龍銜海珠，游魚不顧。”
龍銜著光華四照的鎮海明珠，在大海裡自由游動，內外一片光明，那些魚蝦之類的凡物，不要把它放在眼裡。這裡，夾山告訴洛浦元安，修行時要緊緊地 抓住光明的一念，慢慢積聚，久而久之 就會達到最高境界。元安禪師當下大悟。
夾山善會和尚 圓寂於唐中和元年十一月。元安繼承夾山的衣缽，開始住在涔陽。


後元安離開涔陽 到洛浦山開壇弘法，自此，他以洛浦元安禪師之稱名揚天下。後來遷移定居朗州蘇溪，即今桃源縣的黃甲鋪鄉。這兩處在當時 應是深山老林。洛浦元安禪師兩山開法，徒眾如雲，名聲遠播。

洛浦元安禪師的道法兼具馬祖、石頭兩系的特點。
依恃臨濟門下時，對臨濟的方法、宗旨深有心得，只是修持的功夫不到家。到了夾山那裡，經夾山對功夫境界、見地的點撥，使洛浦徹底開悟。所以，洛浦兼有兩家之長，既有功夫，又有見地，本人的氣派很大，教法非常嚴厲。
石頭門下 講究話語機鋒的靈脫百轉，臨濟則雄獅踞地，講究的是懾魂出竅的“奪法”。
洛浦則是柔中有剛，不怎麼用棒、用喝，但是機峰峻峭、鋒利快捷。
洛浦在回答僧人關於“洛浦家風事若何”時，用“雷庭一震，布穀聲銷”八個字概括。
雷庭，即雷霆。“雷霆震”是指聲音之來；“布穀銷”，是說聲音之去。
來去交替，任運無跡。雷霆威猛，布穀柔和，是說剛柔相濟。
布穀是春光融融的音響，雷霆是炎炎盛夏的聲音，這裡表明洛浦家風有威猛，有婉約。

洛浦家風是對先師夾山宗風的繼承和發揚。
一次師徒問答，夾山明確地說：“瘏黎只知有殺人之刀，不知有活人之劍。老僧這裡亦有殺人之刀，亦有活人之劍”。
“殺人刀”，喻指斬除分別妄念的禪家機峰，
“活人劍” 喻指復活真性的機峰。
禪家認為，必須除盡分別妄念 及種種塵俗執著，但僅僅是除盡妄念便可能陷於對空的執著，必須同時識見活潑的本性，因此“殺人刀”須與“活人劍”密切配合，方可達到大死而又大活，徹底覺悟的境界。
棒、喝於斬除妄念有好處，但尚須從根性上開悟。


依據贊寧的《宋高僧傳》：
洛浦元安禪師“臨終告眾，頗多警策辭句”。據《五燈會元》，唐昭宗光化元年八月，同時在洛浦，蘇溪兩山宣講禪法、名聲遠播的洛浦和尚，突然言辭懇切、激動地對主事的和尚說：“出家之法，長物不留。播種之時，切宜減省。締構之務，悉從廢停。流光迅速，大道玄深。苟或因循，曷由體悟？”
用今天的話說即是：出家修行的戒法，多餘的東西一點也不留下。在播種的時候，切宜減省開支。建造靈塔修建廟宇的勞作和費用，全部廢除和停止。日月丸跳，流光迅速，禪理玄奧深微，如果承襲慣例辦事，虛耗了光陰，怎麼能有時間體會、領悟禪理呢？


好！我們書歸正傳！
師臨順寂時告眾雲：吾非明即後也，今有事問汝等，若道這個是即頭上安頭，若道這個不是即斬頭覓活。


禪師臨圓寂的時候告訴僧眾說：“不是明天就後天，我就要走了。現在有一件事情 要問你們：若說個是，就是頭上安頭；若說個不是，即斬頭求活。”

禪師知道死期將至，但仍未找到接班人，到了非解決不可的時候了，當年德誠禪師 為法嗣的事苦惱過，夾山禪師也對洛浦感嘆過 法脈將絕 但他們最終都有人克紹衣缽，我洛浦的繼承人是誰呢？


第一座雲：青山不舉足，日下不挑燈。
洛浦說完，第一座上前回答說：“青山不舉足，日下不挑燈。”意思是面對青山的大好風光 都不舉步觀看，但也不在太陽的照耀下 挑燈看物。
第一座的話也是以“末後一句”說的，但並沒有透出洛浦這一關


師雲：如今是甚麼時節作這個語話？
禪師不滿意，說：“現在是什麼時節，你還說這個話。”末後一句雖然是達到徹底省悟的最後一句話，亦即至極關鍵的一句話，但禪師此時不是為僧人接機、開悟，而是在選法嗣接班人，要求當更高。


有彥從上座出雲：離此二途，請和尚不問。
這時禪師的得意弟子彥從和尚回答說：“離開這兩種途徑，請求和尚不要提問。”意思是說，既不要問是，也不要問不是，不是是，也不是不是，你什麼也別說。彥從全用的否定話頭，在洛浦的問題上又翻出一層，有“鎖斷津關，不通凡聖”的作派。


師雲：未在更道。
禪師聽罷，眼睛為之一亮，心裡覺得踏實了許多，便說：“還差些，再接著說。”


雲：彥從道不盡。
答曰：“彥從我說不盡。”這個小鬼的回答 又把理解推進了一些，說不清，道不明，正所謂：會的口中兩片舌，許汝王八一隻眼！


師雲：我不管汝盡不盡。
“我不管你盡不盡！”禪師雄威振作，目光炯炯，滿懷希望的期待著彥從說不去。


雲：彥從無侍者祗對和尚。
“侍從”是與主人相對者，可以代表對主之賓，彥從說無侍從，是說我這裡既無賓，又無主，禪師是經常用無主賓，來表示第一義 不可說的圓融境界的。
彥從用“無侍從”表達的正是這種境界。至此，看來洛浦禪師這個叫彥從的小鬼頭 還是對大為贊賞的！


師至深夜令侍者喚彥從來方丈問雲：你今日祗對老僧甚有道理，據汝合體得先師意。

到了晚上，禪師派侍者 召喚彥從前來問話，對他說：“徒兒你今天的回答，很有道理，你可算是體會了夾山先師的意思。”其實這老漢 在選法嗣接班人的問題上 是恨不能的趕緊找到一個明眼弟子 來承擔他的衣缽！看來也是古德用心良苦啊！


先師道 目前無法意在目前，不是目前法，非耳目之所到。
且道那句是主？若擇得出分付缽袋子。
先師說：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳之所到。你且說說哪句是主，哪句是賓。若說得出便把衣缽傳給你。”這番話，洛浦是滿懷希望地說出來的！

雲：彥從不會。
但彥從的回答，卻大讓洛浦失望。“彥從不會。”這小猴兒在關鍵的時候 掉了鏈子，也有人說彥從是不想要這副衣缽。另：襯裡師兄也有言，另有後人註解說彥從已會，但不想要衣缽，也不明真假，不好多說。但從彥從前面回答來說，他已會得，但還較王老師一線道！

法無 此前也有一帖拿來與大家笑納：
人人腳跟下平坦大道，個個自性之中 光明無量。天有不測風雲，風雲豈有過失？月有陰晴圓缺，月惹誰來？會道的一根毫發牽大象，義解的千鈞鐵棒打蒼蠅！雖然緣起無自性，不離當下則湛然。 所以道：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。
雖然非耳目之所到，可是意在目前。
雖然意在目前，可是非耳目之所到。
於此密密麻麻上天無路，入地無門之時，何妨一時丟卻！
若覷的透，便見西方極樂 無非自家屋舍，臨濟德山原來某甲兄弟！
大德，您會了也未？


師雲：汝合會，但道看。
“你應該會啊！”洛浦幾乎是哀求的口氣。

雲：彥從實不會。
“彥從實在不會！”看來彥從心意已決。

師喝出 乃雲：苦苦。
洛浦大喝一聲，將彥從趕了出去，洛浦用幾近哀嚎的口氣連嘆"苦！苦！"

次日午前有僧舉前話問師，師雲：慈舟不桌清波上，劍峽徒勞放木鵝。即便告寂。
第二天中午 別的和尚來看重病的師傅，問起昨天晚上的事情。
禪師並沒對他們講更多的話，只說：“慈舟不泛清波上，劍峽徒勞放水鵝！”
意思是說：既然慈愛之船 不航行在清靜的流水上，水流湍急的陡峭江峽 只好讓隨水飄放的鵝兒白忙一生了，這不正應了“無奈眾生不上船”的老話！
說罷，洛浦元安禪師悄然圓寂！