老子常用天地的“自然” 寓意人生社會，
如5章“天地不仁”，7章“不自生”，32章“天地相合，以降甘露”，68章“配天”，
16章“王乃天”，9章、73章、77章、81章的“天之道”，79章的“天道”等等。
必須清楚，這些表述 不是為了人為地 建構社會法理而有意虛構，乃是對天地自性機制的 確當闡明。

第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知；
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

白話譯文：
真實的話不華美，華美的話不真實；良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；聖人不積蓄，他深切體認：盡力助人，反而更富有；盡力給予別人，反而更充足。上蒼的自然之道，利益萬物而無害於萬物。人間的聖人之道，服務大眾 而不與大眾相爭！

藥方：
話要聽真的，不要聽漂亮的；人要交善良的，不要找會說話的；懂了就懂了，不必找那麼多啦啦隊！利他就能利己，這原則是一共利的生長性原則！退到後頭去，讓該上場的上來，舞一番新姿，便會有新的氣象！說了就算了，沒說也不必再說，反正說了還是白說，一切默然可也！

河上公章句：
信者，如其實不美者，樸且質也。滋美之言者，孳孳華詞，不信者，飾偽多空虛也。
善者以道修身，不綵文也。辯者謂巧言也，不善者，舌致患也。
山有玉，掘其山，水有珠，濁其淵，辯口多言，亡其身。
知者謂知道之士，不博者，守一元也。
博者，多見聞，不知者，失要真也。
聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。既以為人施設德化，己愈有德。
既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也。
天生萬物，愛育之，令長大無所傷害也。
聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。

老子常用天地的“自然” 寓意人生社會，
如5章“天地不仁”，7章“不自生”，32章“天地相合，以降甘露”，68章“配天”，
16章“王乃天”，9章、73章、77章、81章的“天之道”，79章的“天道”等等。
必須清楚，這些表述 不是為了人為地 建構社會法理而有意虛構，乃是對天地自性機制的 確當闡明。

第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契 而不責於人。有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。

白話譯文：
調解了大怨，之後，一定有餘怨，這怎可以說 是完善的結局呢！
因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。有德的人 手拿債券亦無所逼求，無德的人 手拿著租稅章例向人逼索稅租；
自然大道 是無所偏私的，祂永遠幫助 那有德的善人。

藥方：
與其事後還要調節，無寧就不要發生，這要有一點歷史發展的智慧！
還它個本來面目，讓出一片天地，這世界就會變得很美好，不是嗎！
站到裡面去，會很擠；站出去，一切不就都好了嗎？另立新的生長可能！
什麼是「德」，就是讓他覺得有「得」，若老讓人覺得 失去了什麼，這德就不叫德。

河上公章句：
殺人者死，傷人者刑，以相和報。任刑者失人情，必有怨及於良人也。
言一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善也。
古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。
但刻契之信，不責人以他事也。有德之君，司察契信而已。
無德之君，背其契信，司人所失。
天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。

王弼注：
不明理其契 以致大怨已至 而德和之，其傷不復，故有餘怨也。
左契防怨之所由生也。有德之人 念思其契，不念怨生而後責於人也。
徹，司人之過也。

萬物的生成與死亡

生命物（動物）是由道境之“情”產生的。
“情”在外界引誘或者說影響下有了欲望和逐求，於是吸納外物組建了生命機體。生物（植物）並非地球物質系統的自發演變產物，而是有情生物建構機體的孑遺、半成品。這就是說，生命物（動物）和生物（植物）存在天然的鴻溝，前者的體內涵有“情”（即生命本相，實即“有欲之情”或者說“德”），後者的體內不涵“情”。
原文依據和簡要說明：
五千文對萬物生成的闡述 主要體現在1章、16章、21章、42章和51章。
1章“無名、萬物之始；有名，萬物之母”、“常有欲、以觀其徼”。這是指動物尤其是人的本來和誕生。“名”指記憶、名辨、分別、辨識，“有名”意指原本真純空無的“情”具有了記憶辨別（“有名”實指機體建構和調理模式，是以記憶形式保存的）。“觀”指呈現、顯現，“徼”指循行和顯相。“常有欲，以觀其徼”是說“情”若永遠有欲，那就呈現出來，沿循不已。結合16章表述，實則就是佛陀的輪回流轉。
16章“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常”。“歸根”指回返本源，對人等生命物而言，“根”實指1章的“常有欲”和“有名”。這就是反復生滅、輪回流轉。16章的表述似乎也適用於植物。
21章“孔德之容，惟道是從”，是指生命機體的建構 跟隨著大道的生演歷程。21章帛書本還有“以順眾父”，是指跟隨各個階段物質的生成而演進。
42章“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。這是說纖細實物的產生完成之後，萬物才誕生。
51章“道生之，德畜之，物形之，勢成之”。
這是說萬物都由“道”生出，亦即“道”乃萬物本源；萬物都由“德”畜養，亦即生命機體均有“德”，“德”哺育、滋養、調理著生命機體（“德”的養育調理與“道”不同。“道”“是外在的普遍的永恆的。“德”是內在的，僅適用於自身機體和生命歷程）；萬物都由實物結合而成，具有形體貌相；萬物的現實情形 乃是環境態勢造就

信堅早年，一直嚮往道家修真，夢想長生不老，白日昇天。多年來，念道德經 不只百千次，想從中找到成仙妙道。但卻一直停留 在依文解義，一知半解狀況。更勿言找到妙方。

近年來修心養性，禪坐觀心，勤讀一乘佛經，始知人生的意義與目的，在於見性成佛。始知只求儒術，止於人道，不知天高地厚。
只求道術，止於天道，不知天外有天，人外有人。只有釋家，才真瞭知 整體諸法實相。
因此，修行由人道，入天道，成佛道。
一以貫之，道通為一，天地與我同根，萬法與我一體。
至此境界，返觀人道、天道，一切融攝貫通。無幽不通，無理不澈。

近年來，信堅閒餘之暇，由上而下，回頭重念道德經。
一切明瞭，真實義自然浮現，手舞腳蹈，喜不自勝。
再看古往今來，名家大德解說。慨歎道德五千言，解說億萬言，繁文雜言，仍然不解老君真實義。因此有意以真諦 重解道德經，願解老君真實義。

原文依據和簡要說明：
五千文對萬物生成的闡述 主要體現在1章、16章、21章、42章和51章。

1章“無名、萬物之始；有名，萬物之母”、“常有欲、以觀其徼”。這是指動物尤其是人的本來和誕生。“名”指記憶、名辨、分別、辨識，“有名”意指原本真純空無的“情”具有了記憶辨別（“有名”實指機體建構和調理模式，是以記憶形式保存的）。“觀”指呈現、顯現，“徼”指循行和顯相。“常有欲，以觀其徼”是說“情”若永遠有欲，那就呈現出來，沿循不已。結合16章表述，實則就是佛陀的輪回流轉。

第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

白話譯文：
「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。
「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。
在還沒有表白前，那個無分別的狀態 是天地的本源；
既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。
回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到 道體的奧妙。
經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。
無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；
但在表白上，名稱卻是不同的。就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。
「玄同」是說在生命的玄遠之源 是相通的，這便是「道」；
「道」是萬有一切所依歸 及開啟的奧秘之門啊！

藥方：
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。只要問心無愧也就可以了。
人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們 就讓他們喧譁吧！
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。

河上公章句：
謂經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。
謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。
常名愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。
無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。
有名謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。
妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。徼，歸也。
常有欲之人 可以觀世俗之所歸趣也。徼，音叫，又古吊反，即竅字。
兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。
名無欲者長存，名有欲者亡身也。
玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天。
天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生聖賢；得錯亂污辱，則生貪淫也。
能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。

王弼注：
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。
凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時 則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。
言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所 以玄之又玄也。
妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。
徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。
兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。
異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。
玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。
謂之然 則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。
眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。

生命物（動物）是由道境之“情”產生的。
“情”在外界引誘或者說影響下有了欲望和逐求，於是吸納外物組建了生命機體。生物（植物）並非地球物質系統的自發演變產物，而是有情生物建構機體的孑遺、半成品。這就是說，生命物（動物）和生物（植物）存在天然的鴻溝，前者的體內涵有“情”（即生命本相，實即“有欲之情”或者說“德”），後者的體內不涵“情”。
原文依據和簡要說明：
五千文對萬物生成的闡述 主要體現在1章、16章、21章、42章和51章。

21章“孔德之容，惟道是從”，是指生命機體的建構 跟隨著大道的生演歷程。
21章帛書本還有“以順眾父”，是指跟隨各個階段 物質的生成而演進。

第廿一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此！

白話譯文：
最大的德行願景，就是順從著自然大道。自然大道究是何物呢？
有無虛實，恍惚難辨！恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
自然大道 是何等深遠而幽冥，卻隱含著 精誠的動力，自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
從古到今，人們用了許多名言概念 去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾 各種事物。
我何以能夠知道 人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。

藥方：
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
自然大道 是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠不是勉強，而是自然。
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！

河上公章句：
孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。
道之於萬物，獨恍忽往來，於其無所定也。
道唯忽恍，無形之中，獨為萬物法像。道唯恍忽，其中有一，經營主化，因氣立質。
道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。
言存精氣，其妙甚真，非有飾也。道匿功藏名，其信在中也。
自，從也。自古至今，道常在不去。
閱，稟也。甫，始也。言道稟與萬物始生，從道受氣。
我何以知從道受氣。此，今也。
以今萬物 皆得道精旡而生，動作起居，非道不然。

王弼注：
孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。
恍惚無形，不繫之歎。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。
然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。
信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。
至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。
眾甫，物之始也。以無名 說萬物始也。
此上之所云也。言吾何以知 萬物之始於無哉，以此知之也。

萬物之始於無哉，

這個問題不大容易理解，我們可以再舉個例子來講一下。
譬如，鏡子有光滑的平面，根據光的反射原理，能使物體成像。
不管是古代的銅鏡，還是現在的平面玻璃鏡，只要是鏡子，它就能照出物體的形象，在鏡子裏有影像形成。
你把鏡面朝下放著，放到臺子上，鏡子裏就會有臺面的影子；
放到地上，則有地面的影子；
你把鏡面朝天放，藍天白雲、星星月亮等，就會在鏡了裏出現；
甚至你用布把它包起來，布的像就會照在鏡子裏；
即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間裏，鏡子裏也會有一片黑的像。
欲要鏡子裏沒有任何影像 是辦不到的。

倘若不能成像，沒有影子，就不能稱其為鏡子了。
佛性也是如此，它的體就譬喻為鏡子，既然有鏡子，它就能顯現出相來。
但是小乘聖人 對於這個問題總是搞不清楚。他們總認為，鏡子就是鏡子，不要有影子，有影子就不好了。
大乘初門的菩薩 則認為，鏡子是鏡子，影子是影子。他們不曉得鏡子和影子 是不能分的，鏡就是影，影就是鏡。雖不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。
這才符合佛法的教義教理，這就是「妙有真空」。
只有把這個問題 真正徹底地搞清楚了，才會既不執著影子，同時也懂得 鏡子和影子 是不可分的。
性在作用處見，體、相、用三位一體。
所以，佛法所說的空，照見五蘊皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空 和斷滅空，而是妙有真空！

性在作用處見，體、相、用三位一體。

大開眼界
「緣起法」已演變成一種邪說
文章 週一 12月 09, 2024 10:47 am

即使佛經已流傳於世, 但緣起法仍然不被99.99%的人所了解, 甚至被錯誤教導,
緣起法儼然已成為一種邪說, 普遍存在於佛教界。
「空並不是什麼東西都沒有」這句話是眾多大師和信徒的普遍說法,
由這句話就能看出人們 對緣起法的錯誤認知.
正確認識「緣起法」的方法，應該是先了解法界的真實情況。
下面經文告訴我們, 法界原來 是空無一物, 什麼東西都沒有。
《大乘入楞伽經》真實中無物。 云何起分別
《父子合集經》眾生界本非有。
《大方等大集經賢護分》法界中本無諸法 亦無衆生。
《大般若波羅蜜多經》觀一切法本性皆空。於此空中都無所有。
《大乘密嚴經》凡夫身宅亦復如是….分析至於微塵。但有空名 都無實物。
《入法界禮性經》世間者但有名字。無實物可見。
《大方等大集經》
一切凡夫無明覆。 常為四倒所圍繞
於無法中作法想。 於無物中作物想
以是因緣名顛倒。 如是之人行邪道
《正法華經_藥草品》不了本無 則名曰癡。從癡致行從行致識。從識致名色。從名色致六入....

法界本是空無一物，什麼東西都沒有，為何現今宇宙 卻遍佈森羅萬象的萬物？
原來，從「空無一物」變成「有萬物」的肇因 就是「緣起法」。
《大乘理趣六波羅蜜多經 》眾生妄心起。如翳見空花　
《圓覺經》譬如患瞖。妄見空花.....空本無花
《自在王菩薩經》十二縁生法 無有法生。
《大方等大集經》假名從因緣生。而實無生。
《觀世音菩薩授記經》雖一切法 從因緣生。而無所生。
「緣起法」其實是一種「翳眼見空花」的現象
只要墮於12因緣, 就會出現妄見, 以為自己看見東西了
所以佛經提醒大家，從因緣生的萬物，事實上 從未真實出生。

《雜阿含經 卷第十三(335)》
俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。
佛陀將12因緣法稱為「第一義空」，就是因為：從因緣生 即無所出生,
無所出生，所以法界空無一物。因此12因緣法 被稱為「第一義空」
接著必須去了解：為何墮入12因緣 會讓人出現幻見/妄見！

原來，從「空無一物」變成「有萬物」的肇因 就是「緣起法」。

萬物的生成與死亡

生命物（動物）是由道境之“情”產生的。
“情”在外界引誘或者說影響下有了欲望和逐求，於是吸納外物組建了生命機體。生物（植物）並非地球物質系統的自發演變產物，而是有情生物建構機體的孑遺、半成品。這就是說，生命物（動物）和生物（植物）存在天然的鴻溝，前者的體內涵有“情”（即生命本相，實即“有欲之情”或者說“德”），後者的體內不涵“情”。
42章“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。這是說的纖細實物 產生完成之後，萬物才誕生。

纖細實物

四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；故物或損之而益，或益之而損；
人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

白話譯文：
大道之生，渾淪為一、「不可言說」，「不可言說」，分裂為二、轉為「可說」；
既為「可說」，參合天地、成就為「說」；「說」必有指，指向對象，構成「萬物」。
萬物存在 載負陰柔而環抱陽剛，養其虛靈之氣 以為調和。
孤、寡、不德這些話頭 是人所厭惡的，而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。
如上所說，存在事物雖或減損，反而增益；雖或增益，反而減損；
這道理是前人所留下的教示，我也同樣的教示你！
矜強自恃的人，不得好死，我將以此做為教示世人的綱領。

藥方：
人們用語言名號 去對既有的存在定下標籤，但可不要忘了 未貼標籤前，正是存在事物生長的過程！任何存在事物 總有陰陽剛柔兩個對立面，用你的謙卑心靈 去活轉它吧！
「處環中以應無窮」！教，是不言之教，是柔弱之教，這是生長的關鍵處；即使要說話，還是要歸於不說。損之可益，益之可損，自然有一種持平原則，人間福分亦是如此，且安心吧！

河上公章句：
道始所生者一。一生陰與陽也。陰陽生和氣，濁 三氣分為天地人也。
天地共生萬物也，天施地化，人長養之也。
萬物 無不負陰而向陽，迴心而就日。
萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中 有空虛與氣通，故得久生也。
孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法虛空和柔。
引之不得，推之必還。夫增高者崩，貪富者致患。
謂眾人所以教去弱為強，去柔為剛。言我教眾人使去強為弱，去剛為柔。
強梁謂不信玄妙，背判道德，不從經教，尚勢任力也，不得其死者，為天所絕，兵刀所伐，王法所殺，不得以壽命死也。
父，始也。老子以強梁之人 為教戒之始也。

王弼注：
萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。
由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，
故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。
百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。
以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。
既謂之一，猶乃至三，況本不一 而道可近乎，損之而益，豈虛言也。
我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。
故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。強梁則必不得其死。
人相教為強梁，則必如我之教人 不當為強梁也。舉其強梁 不得其死以教邪。
若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。

故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。

1●事實上 打在什麼地方，什麼地方痛。這就說明，能知之 心 不是一體。
2如果能知之心是多體，人有覺知之心，一個人只有一個身體。
現在這個能知的心有多體，那就一定有多個人了，這樣哪一個人 是你阿難呢？！
●所以，這個能知之心 也不是多體。
3如果說能知之心 周遍你的全身，那麼象前面所講的那樣，打你一肢的時候，你的全身都會痛。這是不可能的。
●所以，這個能知之心 也不是周遍全身。
4如果這個能知之心 不是周遍全身，只在你身體中的某一部分。那麼現在我打你的頭的同時 也打你的腳，這樣如果你的頭感到痛了，腳就不應感到痛。因為你的能知之心只在一處。
在頭上就不應在腳上，所以腳 應是沒有知覺的。但實際上並不是這樣。
●這就說明，你的能知之心 也不是不周遍全身的。

˙ 通過上面對這四個問題的詳細論述，
●說明 能知之心 不是一體也不是多體，不是周遍全身 也不是非周遍全身。
●●●所以能知之心，即我們的本性，是非一非二，非空非有，非即非離。不可執在一處，執在一處就是妄心，就不能圓融了。