藍海千尋 寫: ↑週五 12月 20, 2024 4:29 am 解成這樣，真是傻眼！

略解：
如是無明住地，緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。

解：雖是無明住地（三有），只要緣取無漏業因，能生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。

問題在：無漏業因....眾生沒有。
眾生沒有故說緣取。

無漏業因緣自哪裏？
佛陀加持方有。

千萬別高推自己！

研究佛法必須牢牢抓住一切有漏法，乃源自於無漏實相的真理，如果在這創生的真相持執懷疑態度，或不屑一顧，那就很容易將佛法置於斷滅空談之泛論！！

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經
世尊！又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地，緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。
此三地，彼三種意生身生及無漏業生，依無明住地，有緣非無緣。
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不要再鬧笑話了！

藍海千尋 寫: ↑週五 12月 20, 2024 11:57 am 不要再鬧笑話了！

大方廣圓覺修多羅了義經
善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。
一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。
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道德經第六首：有物混成 〈原 25章〉
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反‧‧‧
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

【經文校佶】
這首經文現時流通之通行本蒐錄文字有錯，此首經文在歷代承傳中曾經被儒家將原文
『道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。』
私下擅改成：
『道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。』
現通行版本即是以此為版本。
古之學者會將域中四大之一的“人”擅自篡改成“王”可說此乃理之必然；試想身為君主極權專制朝代的臣奴。焉敢將“人民百姓”置於“君主侯王”之上而為四大之一？古之儒者既已將前兩個“人”字篡改成“王”字為何卻留下第三個“人”字不予更動？因為第三句是：『人法地』，如果繼前例二句改成『王法地』那豈不又犯了大逆不道之罪？普遍天下莫不王土，“王”豈有法于“地”之理？於是大儒在此保留了原文，也因此將這種封建的媚君之居心完全洩漏無遺。
修道事業必須從人身情識中開始入門起修，所有有情物種也唯有人類能具足靈修之智慧，聖人老子也因此有人居四大之論說；在佛教甚至以兩隻小船漂流在茫茫大海中而能幸運互撞的微小機率來比喻比喻投胎人身之難得…
此首經文“人”字被篡改成“王”字對於老子道學影響自是非常深遠，儒家解老一直偏離道家聖教而流於泛泛凡學諍論，於此“人”“王”二字之偽篡後事學子應該也可窺之一二了！

【經文導讀】
為何老子以『混成』這兩個字來形容『道體』？ 人為何能與道、天、地同列於四大之一？
天、地在此又做何隱喻？老子道學中的『自然』一詞其精義為何？這些都是讀此首經文必須深入研究的議題！
第一段：再次確認道為天下母。
第二段：老子依本體之流化運轉紀實而以“道”之一字命名。
第三段：天地人三才並舉，讚嘆真道傑作。人身智慧之殊勝。
第四段：強調自然的道理。

【經文破譯】
『有物混成，先天地生。』
老子這句“有物”當然不能以物質的概念作思考，在這首經文稍後老子為此“物”強字之曰：『道』。所以我們知道，此句“有物”指的是不可思議的、莫名的存在者；佛陀稱此為“如來”；老子叫祂為“不去”。“如來”也好，“不去”也好，總是用來形容那如如常存的真如實相 ─ “大自在”本體。
『混成』不可做『渾沌』解，這是兩個極易混淆的觀點，自古許多學者都在此產生誤解，因此錯失道家學術的奧義。
那，為何老子又以“混成”這樣的形容詞來形容道體呢？這個答案就在第一章：
『無名（真如），天地之始﹔有名（法性），萬物之母。故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄‧‧‧』
“真道”本體正是“無名”與“有名”，（佛家言：真如法性一合相）也就是（心、物）二者的混合體。宇宙生命天地萬物無不由此“心物兩者”造化生成，是故老子才說：『有物混成』。
『寂兮寥兮，獨立而不改』
大自在〈真道之根源、本體境界〉！寂靜無音，寥遠無狀，聽之不可聞，視之不可見，搏之不可得。獨立長存而無所變易！
『周行而不殆，可為天下母。』
雖然祂是不可思議，無形無狀，無聲無息，但是宇宙萬物自此而生，依此而養。真道周遍宇宙，閱歷古今，衣養萬物。無始無終，其用不窮。
老子曰：『自古及今，其名不去，以閱眾甫‧‧』
即是指此言之。所以說：大道化化無窮，周行而不殆，可為天下母。
『吾不知其名，字之曰道。』
對於這麼個無可名狀，不可思議的“大自在”，我真不知如何去形容稱呼祂，只好考量祂的創生流程通路而以一個“道”字來勉強代表祂了。
『強為之名曰大。』
如果我們硬要去說明祂的名狀，那大慨可以用『大』字來做個形容的開始吧！
『大曰逝。』
說祂大！還是無法貼切的形容，因為祂不只“大”，祂還不斷的擴充飛逝著。
『逝曰遠。』
說祂不停的擴充飛逝！這個觀念似乎亦無法盡情的形容祂，因為祂是無窮無盡永無有止極的遼遠。
『遠曰反』
說祂是無窮無盡的遼遠！也有所不足，因為祂是不始不終、無首無尾的、不受時空限制、無有內外邊際，全然不可思議的真常自在。。。
〈古往今來，形容宇宙現象，恐怕找不到如老子講的這麼貼切精彩的了，就是現代宏觀物理科學家對於宇宙現象之研究也不離老子之描述。〉
『故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。』
所以說：
道大，這宇宙創生根源的本體是最偉大的！
天大，“無名心性.真如”，真道的主體之一，虛無莫名，主宰生命之總理體的虛無天性，也非常偉大。
地大，“有名物元.法性”，真道的另一主體，現象界所有形質的元素，如大地般承載萬物衣養生命也非常偉大。
為何說：人亦大！？因為人類是已知“大道”化生的最精妙之傑作！在芸芸眾生中只有人類能獲得“心、物”的精華，因而有這聰明天賦可以去追尋生命和宇宙創生之實相，亦只有人類能經過修道而擁有自我性命的不滅，老子曰：“與天地分一炁而治”。併享生命之永恆。因此老子認為：『人亦大。』
『人法地，地法天，天法道，道法自然。』
雖然說人亦為四大之一，但“人”無“地”〈隱喻法性〉則無所依怙（肉身）；“地”無“天”〈隱喻真如〉則無所顯用（心神）；“天”無“道”則無所生成；而“道”之造化作育天地萬物，也以無為而任物質肉身與靈性生命依循因果，自然生化而已。

【讀經心得】
《道德經》兩千五百多年來含冤莫白，正是儒家鵲佔鳩巢，以顯學的思考邏輯，妄自從政治君權這種最世俗的思路來注釋老子之（聖學），更因如儒學挾中國二千多年來文化主流之優勢，一家獨大，排除異己，嚴重窒礙（道家學術）之發展，這豈不正是老學不彰之主因？聖凡殊途！以大儒之顯學素養來註解老子超乎物理的形上科學，真是糟蹋《道德經》啊！其遺毒一直到科學昌明，民權高張的民主時代，文化界、高等學府中不知還有多少研究中華道學的學者專家教授，仍舊深陷古儒解老之泥沼而不自知呢！

【莊子解老】
《莊子‧天下篇》
『天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。由百家眾技也，皆有所長，雖然不該不遍，一曲之士也；判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容；是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純與古之大體。道術將為天下裂！』

天下篇此些文字正是莊子對當時百家諸學誤解道家學術所發自肺俯的慨歎！

【關尹喜解老】
《關尹子‧宇篇》
關尹子曰：『非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。』
關尹子曰：『道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。聖人以知（心一）、（物一）、（道一），三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。』

【莊子解老】
《莊子‧天下》
以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。古之道術有在於是者。
關尹、老聃聞其風而說之，建之以常無、有，主之以太一‧‧
關尹、老聃乎，古之博大真人哉！！

《莊子‧齊物》
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有“有”也者，有“無”也者。
有未始有、無也者。
有未始有夫，未始（有）、（無）也者。
俄而（有）、（無）矣。
而未知（有）（無）之果孰（有）孰（無）也。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？
（作者注釋）
『有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。』
（作者注：老子曰：『吾不知誰之子，象帝之先！』以上所言正是『道體無極』之概念。）
『有（有）也者，有（無）也者。』
（作者注：老子曰：『無名天地之始，有名萬物之母。』，此間『無、有』引申『虛、實』就是指『心、物』二著。老子曰：『一生二』，二的境界。）
『有未始（有）（無）也者。』
（作者注：此段言：有名、無名未分之玄德（真一）境界。老子曰：『道生一』，即一的境界。）
『有未始有夫未始（有）（無）也者。』
（作者注：老子曰：『有物混成，吾不知其名，字之曰道！』即真道的無極境界。）
『俄而（有）（無）矣。』
（作者注：老子曰：『此兩者，同出而異名，同謂之玄。』）
『而未知（有）（無）之果孰（有）孰（無）也。』
（作者注：老子曰：『惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。』）
『今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？』
（作者注：老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。』）

《莊子‧庚桑楚》
出無本，入無竅。
有實而無乎處，有長而無乎本剽。
有所出而無竅者有實，有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。
天門者，（無）、（有）也，萬物出乎（無）、（有）。
有不以有為有，必出乎（無、有）；
而（無、有）一（無）（有）。聖人藏乎是！
（作者注釋）
『出無本，入無竅。』
（作者注：『物質宇宙的創生，無法探究創生的起始本源，也無法得知創生的通道與孔竅。』）
『有實而無乎處，有長而無乎本剽。』
（作者注：有物質型體之實，卻無法探查物質空間存在的處所依據；有成長順序的更替，卻也無法得知因果、時間的起始。）
『有所出而無竅者有實，有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。』
（作者注：第一句話是用來說明物理宇宙之創生實相，後兩句是用來說明空間（宇）與時間（宙）的本質奧義。老子曰：『其上不曒，其下不眛；迎之不見其首，隨之不見其後。繩繩兮不可名狀，自古及今其名不去以為眾甫！』）
『有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。』
（作者注：老子曰：『天門開闔，能無雌乎？』又曰：『谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。』）
『天門者，（無）、（有）也，萬物出乎（無）、（有）。』
（作者注：老子曰：『無名天地之始，有名萬物之母；此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。』又曰：『玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。』）
『有不以有為有，必出乎（無有）；』
（作者注：老子曰：『反者道之動，弱者道之用，萬物生於有，有生於無。』老莊這裡所言之（有）與（無有）是針對（形而下）與（形而上）兩個境界而言，其本義為：追究有形物質的生成根源，必然會進入無形質世界的探討。）
『而（無有）一（無）（有）。聖人藏乎是！』
（作者注：在超越物理世界的無何有之鄉，無名（心性、真如）與有名（物元、法性）恍恍惚惚的合而為一，證道聖者的覺性（性命）就在這裡安住！老子曰：『道乃久，歿身不殆！』）

以上莊子書中這些有關宇宙創生之文字創作靈感及其論述道理顯然全部來自老子經文內容！
.

a
空见著
4，萬物與“道、一”和天地
1，
“道、一”（涵“二、三”，此段下文同此）是萬物的始源、由來。“道”是萬物的終極根源、生育之母。組成萬物機體的纖細實物全都源出於道中之“象”。對人等動物來說，生命的本真始初都是道境之“情”，人和動物都是各自的有欲之“情”吸納了纖細實物組建的生命機體。“一”是萬物的直接根源，“一”中穩定的纖細實物大概也是萬物身體的組分之一，“二”和“三”中的纖細實物都是在“一”的基礎上形成的。這些纖細實物，尤其是“三”，乃是萬物身體的基本組成。
簡言之，“道、一”是萬物的生成者、生母。
原文根據和簡要說明：
52章“天下有始，以為天下母”，諸章均闡明“道、一”是萬物的由來、始源。


b
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母；沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明；無遺身殃，是謂習常。

白話譯文：
天下有其本源，並以此本源 做為天下的母親。既已體會得此天地的本源，便可憑藉此來認知萬物。
既已認知萬物，又回來守著那本源；直到老逝 都不會有什危險！
阻塞那向外追逐的感官，關閉向外 執著的認知，終其一身 都不會困竭！
打開了向外追逐的感官，促就了外在紛擾的事物，終其一身 都難以救治！
見得隱微之幾，才叫智慧；保守柔弱，才是強者；
用得外現的亮光，當得歸復內在的靈明；才不會遺給自己禍殃，這叫做習於常道，因任自然！

藥方：
回到本源，一切就好處理，一切危險都可以度過！打開感官、開啟執著，心向外奔馳，這世界一時間美麗起來；但很快就得衰頹！
常道是有往有復、有來有去的，一個存在事物 能如此出入自得，那也就合乎道了！
亮光照人而慴人，靈明照人而自照，因為自照，所以明白動人！

河上公章句：
始有道也。道為天下萬物之母。子，一也。既知道已，當復立一也。
已知一，當復守道反無為。不危殆也。
兌，目也。目不妄視也。門，口也，使口不妄言。人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終身不勤苦。開目視情欲也。濟，益也。益情欲之事。禍亂成也。
萌芽未動，禍亂未見，為小昭然，獨見為明。
守柔弱，日以強大也。用其日光於外，視時世之利害。
復當反其光明於內，無使精神泄也。內視存神，不為漏失。人能行此，是謂習脩常道。

王弼注：
善始之則善養畜之矣，故天下有始 則可以為天下母矣。
母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。
兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。無事永逸，故終身不勤也。
不閉其原而濟其事，故雖終身不救。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。顯道以去民迷。不明察也。道之常也。

道為天下萬物之母。子，一也。

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◎[守母章第五十二章 ]道的本源

天下有始
以為天下母
既得其母
以知其子
既知其子
復守其母
沒身不殆

塞其兌
閉其門
終身不勤
開其兌
濟其事
終身不救

見小曰明
守柔曰強
用其光
復歸其明
無遺身殃
是為習常

[註解]
天地萬物 都有它的本源,這個本源就是[道],[道]創造天地萬物,所以[道]是天地萬物之母。
既然知道 天地萬物是[道]之所生,就知曉[道]為母,物為子,道為體,物為用,所以現在的人 只知物而不知[道],是背道而馳呀!
因此當你認識這個[道]以後,就要秉守這創造天地萬物的道,就是身亡的時候,也不會感到 恐怖與危險,因為你已經回歸到[道]的母懷中了。

所以,如果不想讓精、氣、神外馳,就要塞住了人的慾望之口。
閉住了人的六賊之門。此六賊之門,就是[眼、耳、鼻、舌、身、意]。
修道之人,如果能塞閉慾望之口 與六賊之門,則一輩子受用不盡,不必動用多大的勤勞,自然可以成就大道的。
否則終身不知閉住 這聲色貨利之門。只知仗恃自己的才能,而喪心爭鬥於紅塵之中。那就不可救藥了。
因此能夠察覺微小事物的人,才是明白大道的人。
能夠守著 柔弱之道的人,才是真正強勝之人。
但是明白大道 還是不夠的,仍然須要廻光返照,使得心德內外相應,這樣才能 歸於靈明覺悟之中。
能夠這樣做的人,就能達到身心無掛,安然自得了,更可說是實行大道已經習慣了。

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《老子他說》52章 天下有始（01）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常

回歸宇宙的根源——天下母
這章等於上經第二十二章的結論。二十二章最後說，“誠全而歸之”，就是全歸，歸到那裡。
同時，第二十章曾說，“我獨異於人 而貴食母”，假如依文釋義，“食母”翻譯成白話為“吃母親”，人怎麼可以吃母親呢？世界上有一種鳥，還有一種獸，一種昆蟲，生下來就會把母親吃掉，人罵它們是壞東西。其實人也吃母親！生下來就吃母親的奶水 才長大的。現代有些母親沒有奶水，拿牛奶來替代，反正這還是母親喂，還是“食母”。

老子要我們瞭解“食母”的重要，母親這個“母”，還是有形象的，我們生命本來的“母”，就是來源的意思，後來禪宗 就叫做本來面目。
你要把這個生命 本來的根源 找到才算是找到了“食母”，那就可以長生不死了。
所以二十章有“食母”的作用，二十五章裡也有“可以為天下母”這句話，就是母親這個“母”。
在佛法裡也有關於佛母的說法，如准提佛母。所謂“母”，並不是說這位佛菩薩是女的，而是生命的根本，是指來源、根源，因為萬物 都是由母體而生。

我們先瞭解了“母”字的意思，再說明老子這一章。
“天下有始，以為天下母”，這段文字也很難解說，它的意思也不易懂，他說“天下”——這個宇宙間，就有一個根源，萬有本身 最初的那個東西，就是形而上本體。
本體發動了，就是“有始”，這個生命的根源，老子給它取一個名字叫做“天下母”，萬有都是它所生出來的。所以先要把這個根源找到。“既得其母”，找到了根源，“以知其子”，就認識他的兒子了，兒子是媽媽生的，找到他媽媽，自然就認識他的兒子。
換言之，先找到根本，把生命根本 找到之後，就可以瞭解 自己現有的生命，以及生命成長的這股力量，這也就是它的子。

後來道家 所謂的煉精化氣、煉氣化神，就是由子而修到母；把後天的生命 恢復到先天，修到神仙長生不死的境界。
所以說“既知其子，復守其母”，回轉來修到 原始那個根源的地方。
後代學道家的人，有一句名言“若要人不死，除非死個人。”這多厲害！
除非死個人，死掉的是什麼人？是死掉自己。
所以道家同時有兩句話，“未死先學死”，沒有死以前 先學會死；“有生即殺生”，有一點生機你要把他殺掉。什麼是“未死先學死”？因為修道的人 就是死不了後天的心念，大家打坐呀用功呀，都是剛才說過的以功利主義求效果，趕快求一個成績出來，自己快得神通，快得智慧，要趕快怎麼樣怎麼樣。
自己認為已經修了三年了、五年了……像這樣心念不死，便永遠修不成功。
所以“若要人不死，除非死個人”，要把現在自己活著時的心念死掉，連修道求道之心 都清淨下來，才可能找到 生命的那個本來。至少要像老子所告訴我們的，不找媽媽找兒子也可以。

上經說過要回到嬰兒狀態，所謂“專氣致柔 能嬰兒乎”，
老子下面也講到“骨弱筋柔而握固”。換句話說，就是身體柔軟到像沒有骨頭一樣。如果用指頭去捏，太用力都會捏碎的。嬰兒筋骨柔軟，跌在地下也不會受傷，因為他全身上下內外柔軟，沒有抗拒，縱損一點皮肉，也不像成年人或年老的人，跌倒了非住醫院不可！
因為精氣神 多半已經消散了，“既知其子”，再回過來觀察嬰兒，他沒有是非觀念，沒有好壞觀念，沒有善惡觀念，也沒有苦樂觀念。
他肚子餓了會哭，一邊笑，一邊哭，一邊吃，三件事一起來，沒有用心，一切是自然的。

至於“母”，嬰兒在母胎裡的情形，渾然一體，即老子所講的渾然。
大家拚命打坐修道，能不能做到渾然？“復守其母”就是這個道理，能夠知其子，又能夠“復守其母，沒身不殆”，終身到老都沒有問題，沒有危險了。換句話說，就是不可能有死。

《老子他說》52章 天下有始（02）
如何減少生命的消耗

假如做不到怎麼辦呢？老子在這裡告訴我們一個修道的方法——“塞其兌，閉其門，終身不勤”。
“兌”是《易經》上的卦名，“兌上缺”，下面兩橫，上面一橫的中間斷缺為二，這是兌卦。
“兌為澤”是水，代表海洋，在人體是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方。
老子說打坐修道的時候，嘴巴閉起來，不要講話。人身上不止一個缺口，共有九個缺口、漏洞，所以全身都要把它嚴密關閉起來，就是不要漏氣的意思。
道家有兩句話，“開口神氣散，意動火工寒”，一個道家的修行人，常沉默寡言，因為他要保守元氣！“塞其兌”，實際上“兌”也並不完全指身上開口處，也指心理上的滲漏。不管是生理或心理滲漏，都要把它圓滿起來，眼睛耳朵 都要全部封閉起來。

“終身不勤”，
從文字表面上解釋，偷懶的青少年們，似乎可以把這句話 拿給父母看，推說這是學老子的“終身不勤”，所以不必讀書做事了。“終身不勤”並不是勤快的“勤”，而是形容一輩子 不會忙忙碌碌，始終是從容不迫的；也就是《大學》、《中庸》所講的中庸之道，為人處世 從容中道的“終身不勤”。

“開其兌”，
一個人活著時，拚命消耗自己的生命，九竅漏洞 統統地打開；
“濟其事”，
整天忙忙碌碌，一輩子為人世間事務忙。這樣一來 這個人就“終身不救”，救不了啦！消耗到完了為止。

“見小曰明，守柔曰強”，
一個人真正要恢復自己的本來，發展自己的生命，就不要把自己的精神 消耗在後天的世事之中。我們這個身體的生命，像個乾電池一樣，充電並不多卻消耗得很快，一下子就乾涸了。
“見小”是如何減少耗用，
“曰明”，是保養得好，慢慢就變成了一個大的光明。
要用得吝嗇一點，減省一點，才能保持這個身體的 長遠存在。
宇宙給你的生命 就是充電，抓得住，慢慢充了電，光明就大起來。
修道以前，雖然看起來 光明很小，最後成就了，能用出來的則無比的大。
“守柔曰強”，
保持“守柔”的結果，一切柔軟，脾氣情緒 都平復下去，達到所謂溫柔的境界。
“守柔”到極點就是堅強，這個生命 就永遠持續下去了。

“用其光，復歸其明”，
說到光，就要談到我們人的眼睛。我經常說，現在的燈光太過強烈，老在這種強烈的燈光下讀書，兩個眼睛鼓起來 像電燈泡一樣盯在書本上，每個人眼睛都讀壞了，成為高度的近視。
我們當年讀書 哪有什麼電燈！最初電燈來的時候，鄉下人還拿個火柴去點火，奇怪怎麼點不亮！
那時都是點清油燈，後來點煤油，叫洋油燈。小小的洋油燈那一種光度，和現在牛排館、咖啡館所用的蠟燭一樣這麼一點點，所以現在看到這種燈特別親切。
在這種燈下面看書，或者看小說，眼睛並沒看壞。現在年輕人 眼睛是看書看壞了，因為不會“用其光”。

我經常告訴大家，看書不要盯著書看，要把書放到前面，用眼睛把書的字拉回，在腦子裡面反應過來。比如自己就是個錄影機，最後把書一合，這句話在哪一頁、第幾行那個印象就已留在腦中了。所以讀書最重要的是“用其光”就算現在已經近視了，如果曉得用光，眼睛看東西時，用意念把物象拉回來，近視就會減輕。眼光愈向前面直射，愈會傷害眼睛。

許多戴眼鏡的近視朋友，看起來很吃力！眼睛鼓得好大，像個探照燈一樣外射，這個眼睛當然愈來愈壞。正確的看法，像看電影時，眼睛半開半閉，讓電影的畫面影像進來，看完了也就曉得了；充其量，愛哭的跟著電影哭一場，可笑的就笑一笑，過去就算了。所以，不要把眼睛瞪著，眼神投到銀幕上去盯住看，那個物理的電波光波的刺激，把眼神經都破壞了，腦子也不靈光了，思想也不靈光了，反應也笨。戴眼鏡的人，反應都是這樣遲鈍，這就是告訴你們“用其光”的道理，是要把這個光返照，回轉來照到自己裡頭去。

“復歸其明”，
這是真實的，把老子的這句話 緊緊把握住，認真去做，近視眼的同學 聽我說《老子》也聽了幾個月，不能白聽啊！這個方法不妨試試看。只有幾個字“用其光”，看東西儘量少像探照燈一樣 直射出去，要收回來物的形象，把一切光芒的影像 吸收到自己的眼神經裡去，慢慢你的視力、腦力、聰明、智慧會恢復過來，這樣才會“復歸其明”。

“無遺身殃”，
如果不曉得“用其光”，那是跟自己找麻煩，製造痛苦；如果“用其光”，不但眼睛神光好了，而且還可以修到長生不老之道。
“是為習常”，
老子上面定了一個名稱，叫做“玄德”，現在他又定一個名稱 叫“習常”，就是經常練習的意思。練習什麼呢？練習復歸那個永恆生命的本來。

道德經第七首：夷希微 〈原 14章〉
視之不見名曰夷﹔聽之不聞名曰希﹔搏之不得名曰微。
此三者，不可致詰，故混而為一。
其上不皎，其下不昧，迎之不見其首，隨之不見其后。
繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之物，無物之狀，是謂惚恍。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【經文導讀】
這首經文是老子用來開示本體實像的另一章，前段文字是利用功夫修練帶入境界理論，再從境界證悟契入實相本體作開釋，太上此處雖然在形而上哲學作演示，通篇讀來卻有拿“虛無之道”把玩於指掌之間的瀟灑，老子演道能（實中取虛）、（虛裡見實），大聖人講道精妙絕倫如數家珍真是前無古人後無來者啊！那些從來將老子之道解譯成世俗的王侯政治、空泛的律則規範的古今大哲們，想在此有所獲得，我看其不得已也！

【經文破譯】
『視之不見名曰夷﹔聽之不聞名曰希﹔搏之不得名曰微。』
用肉眼看不見的名堂，但祂卻存在著！我給祂一個名稱就叫“夷”！
用肉耳聽不的著名堂，但祂卻存在著！我給祂一個名稱就叫“希”！
用指掌抓不得的名堂，但祂卻存在著！我給祂一個名稱就叫“微”！
『此三者，不可致詰，故混而為一。』
要如何溶入形上境界去證驗“夷”“希”“微”這種超感的存在？那只有處無為之事，行不言之教了（致虛極，守靜篤），既然是以“無為法”修道，就無有“欲得之心念”，也無有“疑惑之思辯”！這時你所證悟的“夷”“希”“微”也就無有差別相，這就是所謂“一”的境界啊！
『其上不皎，其下不昧。』
當修道聖者在溶入無為國度“一”的境界時，將有這樣的證驗－－
在祂的上面無有更明亮之上方，在祂的下面也無有更幽暗之下方（道體無上下之分，無空間感）；
『迎之不見其首，隨之不見其后。』
想要迎接祂卻找不到祂的前端，想要追隨祂卻找不到祂的尾端（道體無前後之分，無時間感）；
『繩繩兮不可名，復歸于無物。』
有時覺得繩繩繼繼的無有窮止無法形容祂的名狀，有時而又覺得遙遙冥冥似乎空無一物，無能察知祂的存在（道體沖虛飄邈，無有止境）；
『是謂無狀之物，無物之狀，是謂惚恍。』
這就是《心經》云：『色不異空空不異色，空即是色色即是空』，老子說：『似無形卻有狀，似無物卻有象』，這裡正是心物渾沌、恍恍惚惚的無為菩薩之道境了！
『執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。』
修士能親身證驗這恆古至今之常道，就可以掌握了解萬物創生的過程與理則，再利用此創生的原理來駕馭應對有形器界的事事物物，這便是道術的妙用了。像這樣能夠明白物理宇宙與萬物生命創生之實相始末過程，我們也大概就知道大道的綱紀了吧！

【讀經心得】
首段『視之不見名曰夷﹔聽之不聞名曰希﹔搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。』這三句哲理非常深奧；
佛學一部《楞嚴經》用了幾十萬言來談“耳根圓通”，老子一句：『聽之不聞名曰希』就說盡此中奧妙；
粹取六百部般若精華而成的佛家重要經典《般若波羅密多心經》講的“觀自在”豈不就是『視之不見名曰夷』這一回事？
整部《金剛經》所深入探討的“應無所住而生其心”也無非就是老子所言：『此三者，不可致詰，故混而為一。』這種功夫哲學與證悟境界罷了！
佛家重要經典《唯摩詰所說不可思議經》據作者之研究顯然與老子此首經文有甚深之淵源。不管是從經典所取名稱《唯摩詰》（根據作者猜測此部佛經應是借用《道德經》本首經文：『此三者，不可致詰，故混而為一。』一句作比興！），或從其內容作比較我們都不難發現此中與《道德經》經文有甚多不可忽視的巧合之處。老子道學哲理境界之高我常以一句話來作讚嘆：『只要能讀懂道德經，天下也就沒有任何哲學理論能讓你迷惑了！（包括最深澳的佛教經典）』
我們如果更精深的契入此章經意，老子所開導的這寥寥數語甚至可以圓滿詮釋佛學的重要課題－“能”“所”哲學慨念之不足！我們甚至可以沿此進路聯繫上宇宙生成與本體論的哲學缺口，並一舉攻下集一切人類知識所欲揭開的宇宙創生之終極奧秘！
佛家的“能”“所”哲學慨念，確實是破解“創生實像”的利器，只不過佛學本身以唯心論為其立教宗旨，故而對這“能”“所”哲學慨念就形成自綁手腳無法盡情發揮的缺憾，俗云：『解鈴還須繫鈴人！』能解佛學之縛恐怕還是得求諸老子之道學了。有關這個破解宇宙最高機密的哲學課題，作者在此且先賣個關子，我們留待以後再作深入的專題探討吧！
經文這句：『執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。』也是有大學問的！
現今宏觀天文物理學家，從時空（時間、空間）的擴展來探究宇宙創生的起源，我們可以利用一條橫向的【x】軸來標示宇宙演化的進路，天文物理學家就是以此逆時空方向推究而發現當今廣大無痕的宇宙，來自於大約175億年前的一個（奇點），此（奇點）歷經一次大爆炸，這裡便是這條【x】軸的“0標”（起點），科學家也承認在這“0標”之前是一個完全無法解釋不可思議的“存在”！
老子探究宇宙的生成選擇另一條進路，他是從物質的生化這條理路切入觀察的，這個由物理構造往內探究宇宙創生起源的進路，我們用另一條縱向的【y】軸來標示；這也就是近百年來科學家結合人類尖端觀測器材科技，而獲得突飛猛進的微觀物理科學，科學家對於物質基本構造的探究已經推進到量子的境界〈10-33次方公尺〉，在達到量子的境界（色空兩相），顯然科學家也遭遇到無法再突破的瓶頸，因為再尖端的科技器材都已無法勝任觀察如“量子”如此玄微的尺度！看來現代最頂尖的微觀物理科學家探究宇宙生成實像在此也是遇到了無法突破的瓶頸。
但是當我們將老子道學完全融會貫通，我們會發現老子之書其實就是極為尖端的宏觀天文宇宙物理科學暨微觀物理之宇宙創生科學巨著，一部《道德經》豈不就是一本精深的最尖端物理科學專著？！老子早在兩千多年前便將心靈學與物理學統合在一起了。由老子一脈相傳的道學其科學成就絕對可以比美〈愛因斯坦〉的相對論；其實關尹喜在《文始真經》一書就有類似相對論的重要論說，《文始真經》第三卷關尹子曰：『有“時”者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有“方”者形，彼非形者，未嘗有南北。』“時”就是時間，“方”意指空間，“氣”與“形”就是講“有名”也就是物質之元炁。
〈愛因斯坦〉發現“時間”與“空間”與物質能量息息相關，時空是一種物理現象，這種科學新知老子之學生關尹喜比愛因斯坦早二千五百年便已發現，且翔實的紀錄在祂的著作中。當我們從科學的角度切入研讀老子的道德經，我們將為中華傳統道家學問所蘊藏的科學真理所震撼！

【莊子解老】
《莊子‧庚桑楚》
出無本，入無竅；有實而無乎處；有長而無乎本剽；
有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。
（作者注釋）
出無本，入無竅；
（作者注：宇宙之創生本源是虛無的，造化出入之間也未見其孔竅；）
有實而無乎處；
（作者注：宇宙之創生本源雖然說是虛無的，但卻是實有的存在者，可是這個真實的存在者，卻找不到他的存身之所！）
有長而無乎本剽；
（作者注：萬物確實隨著造化自然籓筵，但是生死出入之間卻又未能追蹤他的本末！）
有所出而無竅者有實。
（作者注：宇宙之創生與萬物之造化籓筵，雖然尋找不到它出入的竅門，但是，這創生的本體是確實不虛的存在著；）
有實而無乎處者，宇也。
（作者注：此句說明空間的形成；上下四方，空間無邊無際。老子曰：『其上不皎，其下不昧。』）
有長而無本剽者，宙也。
（作者注：此句說明時間的形成；古今往來，時間無始無終。老子曰：『迎之不見其首，隨之不見其后。』）

【關尹喜解老】
《關尹子‧一宇》
關尹子曰：『有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。
何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風。彼未搖時，非風之氣；彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火。彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時，即名為形。』
（作者按：關尹子以上所言之『氣』以現代物理科學語言名之就是『能量』；『形』就是『質量』。近代大科學家愛因斯坦《相對論》發現『時間』與『空間』是由『能量』、『質量』所創造與制約的。）

【老子引用古籍考證】
《六韜逸文。龍韜》
凡天道鬼神，視之不見，聽之不聞，索之不得，不可以治勝敗，不能制死生，故明將不法也。
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新老怪 寫: ↑週六 12月 21, 2024 8:25 am老子上面定了一個名稱，叫做“玄德”，現在他又定一個名稱 叫“習常”，就是經常練習的意思。練習什麼呢？練習復歸那個永恆生命的本來。

玄德，就是指（先天炁），第一章（無名與有名），佛家所謂真如法性一合相，攝屬如來藏法身實相。故經曰：玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。佛言：背塵合覺。
常德，就是講（後天氣），第一章（常無與常有），佛家所謂：真如、法流注，流行轉化於有漏界。攝屬唯識法相（異熟種子）境界。心物、真如法性已然分離，故經曰：常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其皦。

老子道德經
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。
……（於阿賴耶識中，聚集自相異熟種子，煉精化氣）
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。
……（緣取異熟種子共相轉依異熟識、法住智、煉氣化神）
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於无極。
……（緣異熟種子共相，轉依無垢識、平等性智、煉神返虛）
樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
……（樸，未經雕琢之原木，隱喻無漏實相，無漏法身，樸散則流化成氣，（佛言異熟種子），成就有漏法界。聖人（引喻修道之元神、即是真如），用之以為官長，講真如與法性，心神主宰精氣的關係，（真如為能用，法性為所用），大制不割（就是老子強調修道的最高法制，正是心物、性命雙修，真如、法性不可偏廢也）

大寶積經
佛告舍利弗。彼佛功德法門亦復如是。菩薩先得。是諸菩薩當不退轉。若聞此法，必能受持讀誦通利。為無上菩提，於真如性當勤修學。
舍利弗白佛言。世尊。若諸菩薩欲住不退地者。聞此稱讚法門。應當受持讀誦通利。何以故。菩薩摩訶薩住此法門，於法性中當不退轉。
唯有常常時，恒恒時，如來若出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。法流法行，法住法相，法爾如是～～
老子曰：知其白，守其黑。（就是，明白四達，能無知乎？）（就是，知，不知，上。）～～
維摩詰曰：善能分別諸法相，於第一義而不動！！

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