公案很難懂

[新老怪]

偈語『真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識祂，祂卻認識你，有朝看透祂，諸佛皆歡喜』



真人不講理:
不是霸道，祂就是不能落入兩邊，因為講理了，就會公說公有理，婆說婆有理，就二邊在相爭了，那不講理就是絕對，祂是絕對，所以不講理的。

處處隨著你:
就是不管什麼時間，24小時都跟你在一起，跟著你。

睡時伴汝眠，醒時隨汝起:
睡時跟著你睡，你醒了祂也跟著你起來。

你不認識祂，祂卻認識你:
你不認識祂，可是祂卻認識你。

有朝看透祂，諸佛皆歡喜:
有朝一天你看透祂，諸佛皆歡喜，因為又多一個佛出來了。

[新老怪]

妄想原來本是真，除時又起一重塵，
言思動靜承誰力，仔細看來無別人。

妄想原來是真:
就是我們的佛性本體才有辦法妄想。

除時又起一重塵：
要除掉妄想又增加一個念頭，這一個念頭，又是一重的塵垢(凡塵的污垢)。

言思動靜承誰力:
我們的講話，我們的思想，我們的動作，我們靜下來承受誰的力量，就是佛性本體啊！

仔細看來無別人啊：
不是別人而是我自己的佛性本體。



真心不落入思惟，妄心本來無處所，
三際求心心不有，心不有處妄緣空，
妄緣空處即菩提，無相光中常自在。

真心不落入思惟：
因為你思惟 就是已經妄心了，妄心它本來沒有地方所在。
所以妄心本來無處所。就是我們本來很喜歡的東西這叫妄心，因為東西會變化，當你喜歡的東西變化了以後，喜歡的心就不在了，所以它沒有地方所在，
我們的真心不管你用祂，不管你不用祂，祂都在，祂有體，妄心沒有體。
所以我們就要了解，我們在凡塵，在用的，那個就是妄心，很漂亮的東西，我很喜歡萬一它破掉了，哇！不要了，拿去丟在垃圾桶，那之前喜歡的心呢？
你再怎麼找都找不回來，所以那個就叫做妄。
那真的話祂不會變，你喜歡祂或不喜歡祂，祂都在，祂不會變，那個才叫做真，那真是有體，真心有體，妄心無體。

所以我們對這個沒有認識，我們都以為日常生活的就是呀！你愛的也是心，只是你不知道它會變化，你看青年男女在戀愛，那個為他生，為他死都甘願對麼！
可是那個我 是真心愛你，其實是真的，為什麼？
可以為他生 可以為他死，是不是真？你如果不真，你沒辦法啊！
可是如果變化呢？所以那個真心 是建築在識心上面，建築在變化的上面，
它會變化的 如果雙方都看到 有更漂亮或更好的人。那個本來愛的心 就產生變化而分開了，
要想再撮合他們 就不可能了，那個哪裡是真心相愛，
所以你看凡塵 都是假的，假的啦！
真的就不會變化，不會變的才是真！會變的都是假的。

所以凡塵 那一個不會變？惟有我們佛性本體不會變，
其它的不管是事情、不管是形相，它一定都會變，所以都不真，只有真心不會變，會變的都是假。
凡塵惟有佛性本體不變，其它的事物都會變化，所以我們惟有佛性本體 才可以讓我們成道成佛；
就惟有不生不滅的真心佛性,我們追求到了，就可以脫離苦海。

[新老怪]

若能轉物（依妙智，悟圓理，破法執，悟明心外無法，法法唯心，轉萬物為自己），則同如來。
身心即是法界，圓照周遍，靈明洞徹，不動之道場（即體自在，屬理事無礙法界*）。
於一毛端，遍能含受，十方國土（即用自在，屬事事無礙法界*）。
【物隨心轉，則是如來】

[新老怪]

《心燈錄》卷一
如如不動 坐享家園


　　吾人自觉明空昧以后，投入生死，而今要出生死，只要当下 悟得此我，而不著相，便一超还至觉明以前，与如来觌面。
若执一法修行，如三观、二十五轮转、二十五圆通、四十五圣位、十地、等觉、妙觉，则历若许化城，难于望见故里家园。
要知家园景况，原不离我当下。
当下而能识得此我 即是主人公，即能如如不动，即坐享家园矣。
要知我本如如，只要相应。
不要见说如如二字，便不敢担荷，便推向佛边。
这如如两字，原是你在觉明以前住过的。不是教你去修成如如，只要仍旧便是。
只要你细细揣度，凡不如者 自然不如。
二祖觅安心法，至屏息诸缘，又不断灭。
初祖即许之曰：“此是诸 佛所传心印，甚勿疑也。”此即觉明空昧以前时也。
佛有甚心印可传？不过教你在当下 仍旧而已。
世尊于诸经 发出妙句，都是觉明空昧以前 实相实义，如性觉妙明、本觉明妙、常住真心、如如不动、寂灭为乐等等难悉。
诸祖亦有妙句，惟临济公 历历孤明、德山公 烜赫虚空 都是说出旧日历过的，要你在而今此刻当下识取，有甚难事？
只因往日迷而不知，受苦至于今日。一知此我，便当下超入。
再将此我保任，到无念时，则如如矣。岂不乐哉？

　　我歷看古人妙句，惟如如不動四字，表出此我，妙絕無倫。
惟歷歷孤明相及，其餘雖妙皆不及。
只要靜誦此四字，將此我從從容容、又不急、又不緩收拾在一毫毛頭上，凝定而無涯，煞是現成而不可思議。
然又是我細心得來。經雲：明極即如來。其斯之謂乎。
人能將此四字字精而誦之，精而思之，管保三年五年 坐此即成佛去，斷不諳你。
你何苦向繁縟處講解教典，徒生知識，有何益處？

　　世尊说此四字时，亦是时节因缘，合当流布三千大千世界，即是眉间白毫 发光普照。
不但悟此者成佛，即闻者亦结成佛之因。
后云，说到如如 早变了也。
此语不可为他瞒过，盖因他看到如如、坐享如如 才敢说这句话。
他教人不可恋在字句上，徒然说到，要身心实实受用 如如之义方是。
不可因他这话，便弃而不用心也。著眼著眼。

經雲：明極即如來。

[新老怪]

劉芳村講師

所以我們要先了解，不是說識心不要啦，要，我們生活要用，那個是佛性的『功能作用』，功能作用成不了佛，一定要本體，所以我們一定要找到 我們的『佛性本體』，不很困難，你萬緣放下的時候，沒有妄，這個時候 我們有一個 很靈敏的『知覺性』，因為你放了什麼都沒了，什麼都沒的時候，你可以仔細來觀察，是不是真的什麼都沒有，妄都沒有的時候，我們那個真（就是靈敏的知覺性）就呈現，後學把這個叫做『佛性的輪廓』，你要先認識祂，你不認識祂,以後的修道，以後你聽什麼你都不進入修道軌道，你要先了解這個，先知道我們佛性本體的狀態，你已經了解了、深入了，你對修道 就很有把握，一定可以成佛，時間早晚。

那假如我們用識心來修，你修了千生萬世 都不會成，這個後學都一再講，可是我們都不重視識心跟真心，都認為我在修的心就是了，不知道那個心 是不可以，無常變化、生滅的，我們用生滅的心 來修不生不滅佛的果位，怎麼會成？絕對不成！
所以一定要找到我們不生不滅真心佛性本體，你找到這個本體 你就可以成，有信心可以成，絕對成，那我們一定要找到。

後學都講，不是很困難,很容易啊，我們最初淺的，就是身體 是四大假合水火風土,眾緣聚會借我們用，是假的，那我們為什麼會講話、會動？
那個指揮的,那個就是佛性本體，你看多容易，可是這個一發揮出來了，就變成作用（變成佛性的功能作用），因為用了就沒了，那我們要『攝用又歸體』，你體已經去摸到了，你可以攝用歸體回到本體回來，那個用了，過了就過了，不會記在腦海，
可是我們現在用識心、用生滅心，你都記在腦海記得牢牢的，這樣的話 我們煩惱多又不成道，所以一定要找到根源，是絕對可以成的，不困難，不是說後學在拐騙啦，都說後學在騙人，不是啦，實在很簡單，只是我們沒有接近，當你都已經接近了，你都跟祂在一起了，所以為什麼會修到後來『全相皆性』（所有的相都是佛性），可是我們開始為什麼一直強調：
「相是假的，要破相，不要住相」，
各位要了解喔，你先要「破相」然後「全相皆性」那個階段差別 是很大喔！
因為有相（有形相）背後支撐的 就是佛性，沒有佛性 那個形相不會存在，所以以這個角度來看，當我們修到很熟悉的時候，我們不住相了，那個時候 所有的相都是佛性，這樣我們才能通過修道的軌道，不然我們還沒破相，就所有形相 都是佛性的話，你看我們怎麼修，
所有相 你都把它當成真的，怎麼修?沒辦法修啊，為什麼？
變化無常！你還住在舊的形相，新的已經變化了，你還住在舊的。
所以我們要知道，我們對相 我們不排斥，不是滅相明空，是『即相明空』，
即相了解就是性，這樣才會成啦！

[新老怪]

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。
見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見度見我。唯垂大慈。開發未悟。


通曰。
前雲認物為己。此雲迷己為物。前就妄擇真。即自身皆謂之物。今以真融妄。即萬物莫非己也。
就妄擇真。言己與物異。猶自可辨。
以真融妄。言物與己同。其實難解。
故阿難言。若能轉物則同如來。即此見精。週遍法界。所見山河。皆我妙性矣。今此妙性。現在我前。若現前之見。既我真性。我今貼體身心。復是何物。若謂身心非性。而今身心則實能分別矣。
若謂現前皆性。則彼見 何為無法分辨我身也。
若謂彼見無形。渾然與物同體。實為我之本心。有感而動。
令我現今能看見。則見性實我。充滿現前。而塊然一身。非復為我矣。
何殊如來先所難言。汝既見物。物亦見汝。此見亦乃在外。而何謂為我真性耶。
據阿難見處。似窺得寂滅現前之旨。但我見未除。光未透脫。
面前隱隱有物。故未能融物我 泯是非耳。

石頭因看肇論。至會萬物為己者。其唯聖人乎。
乃拊幾嘆曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰雲自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。鏡智非一。孰雲去來。至哉斯語也。
後僧問長沙。如何轉得山河國土 歸自己去。
沙曰。如何轉得自己 成山河國土去。
曰不會。
沙曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。
僧無語。
沙示偈曰。
誰問山河轉。山河轉向誰。
圓通無兩畔。法性本無歸。
讀二尊宿語。而疑阿難之疑者。可渙然冰釋矣。

圓通無兩畔。法性本無歸。

[新老怪]

《心燈錄》卷一

見性即見此我


　　《金剛經》要人離一切相見性，見性即見我也。

《華嚴》要人發一切善想行願成佛。成佛雲者，蓋為此我乃法身佛，有一切善想 而成就報身佛、化身佛也。此我有三佛名，不具三佛，不是圓滿之我。

　　《華嚴》乃純真法界。知此我而不入《華嚴》則是自屈，無大人風度，不能入諸佛座中，智慧辯才神通皆不能及，得無愧乎！要知此我 原與諸佛相等，何以至此不及？蓋諸佛明此我 而究竟到圓滿至極之地，不使有纖毫留礙，始安心自在。非是彼得少自足、見淺忘深之徒發自了見，有體而無用也。所謂涅槃心易會，差別智難知。學者不入《華嚴》，難逃卑陋之訥。　

　　《華嚴》是諸佛此我之海，諸佛聚會之地，其大如海。言十方如來相會 如恒河沙數之多，然總是明得此我便可入會。試看會中莊嚴殊勝至不可思議，豈但人間絕無，即天上皆斂光退色，當參何以諸佛有如是莊嚴？蓋彼天迷不知此我，攀緣積善，從勞苦得來，受盡其報，終歸烏有。.
惟有諸佛國 及海會莊嚴，乃此我本來具足、本來圓滿。得根本智，具根本莊嚴。得差別智，具差別莊嚴。能一悟而足，則根本差別皆徹，如龍女頓時 成佛是也。
其次者，既明此我，根本已得，何須愁差別不明？只要保任，則自有大徹在。
總之，此我無所不具，無所不至。
讀《華嚴》不可為他莊嚴壓倒，生卑陋心，看輕此我。我之我、佛之我既無高下，則彼之莊嚴乃我屋中之閒家具爾，何足畏哉？　

　　人讀《華嚴經》，則駭然而莫知所適從，見五十三善知識，如無厭足王婆須密女 則罔知其所措。彼不知我者不必論，即知我者於此亦不能不生疑心，何以故？蓋此我有不可思議。
明此我後，不是一味癡守。當他靜時、動時、習氣發作時，或好、或惡，著實要細心省察，還是順他，還是逆他，還是摧折他，還是包容他，將此我生出之心 等等差別一一勘透，則知五十三聖上及諸佛所說所行度生等 等陀羅尼法，原來不出此我。
則此我度生之法本來具足，能度種種眾生則能具種種莊嚴，豈不是具足莊嚴？
思及此不亦樂乎？思及此能不為迷此我者 一痛哭乎？ ！

[新老怪]

《心燈錄》卷一
此我是諸佛之母


　　諸佛皆出自我，我是諸佛之母，若無此我，焉得有諸佛？
諸經皆出自我，我是諸經之師，若無此我，焉得有諸經？
謂諸佛皆我弟子，謂諸經皆我弟子之所言。此決定義非權說也。
何以讀《華嚴經》便驚駭，視己如草芥，視佛如泰山，將此我作踐不堪。
此人是自家奔入地獄，無有驅之者。
猶語人曰：「吾人不可不有此謙德也。」餘有老友兩三人，皆如此。餘常提撕之，反以我為怪異，悲夫！

　　餘向也初見《維摩經》，狂喜異常，原來此我
有如此智慧、如此辯才、如此神通。後見《華嚴》，如逃亡之子 不知有家，為人說明 復歸故裡，見父母親戚，喜不自勝，遂徹。
此我至尊至貴，無比無儔，不能自禁，遇人便說，遂成流布。
時亦自悔，欲權且秘密，然終不能忍。此是人人所公共之理，秘之密之何為也？

　　《華嚴》至善財遊普賢一毛孔中，歷塵劫亦不能盡。入
彌勒百千萬億樓閣中，一樓閣中有一彌勒、有一善財。
維摩方丈室中，納三萬二千獅子座 不窄且不礙。
此是何等道理，這樣奇異，原來總是此我 本具本有者。
以此本具本有 不可思議之我，而拘執於一知半解，便傲然以為自足，真可恥也。

　　《華嚴》所謂莊嚴，皆阿耨多羅三藐三菩提所生。
阿耨，無上也，
多羅，正等也，
三藐三，正覺也，
菩提，萬善之總持也，即此我也。
此我猶有能上之者乎？此我等一切佛，等一切眾生，無有高下。
覺者能覺此我，始為正覺，能總持萬善，故名菩提。
《金剛經》雲：發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是住，如是降服其心。
既發此無上之心，則知此無上之我。既知此無上之我，則當歇卻一切而住於此。
彼一切心 自然退聽，不敢為崇，又安得有異心起 而不伏耶？
如是字即指此我，即是我住於我，不起妄想，而一切心 皆降服矣。
此即是十方如來入道之門，何用他求也？
後舉度生布施兩大事，總是此一我為之，而不著 度生布施之相，
《金剛》了義已畢，《華嚴》莊嚴已具，吾人皆有此我，思之思之。

一切眾生，無有高下。

[新老怪]

爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來 顯出身心真妄虛實。現前生滅 與不生滅二發明。

　　通曰。
前雲 見無所動。見無舒卷。已明白指出不生不滅性。然此不生滅性。見在生滅身中。
真發明性。即不生不滅根本。
妄發明性。即生滅根本。
其中虛實難辨。故願如來顯示之也。

昔薜簡問六祖曰。京城禪德。皆雲欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定 而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。
祖曰。道由心悟。豈在坐也。經雲。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。
簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。
祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩惱者。此二乘見解。羊鹿等機。上智大根。悉不如。
簡曰。如何是大乘見解。
祖曰。明與無明。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不滅。在賢聖而不增。在煩惱而不亂。居禪定而不寂。
不斷不常。不來不去。不在中間 及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。
簡曰。師說不生不滅。何異外道。
祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡 都莫思量。自然得入 清淨心體。湛然常寂。妙用恆沙。
簡蒙指授。豁然大悟。
此即現前生滅。顯出真不生滅性。非佛 佛道同。固不能透露如此。

此即現前生滅。顯出真不生滅性。非佛 佛道同。固不能透露如此。

[新老怪]

張拙秀才悟道偈，就是領悟真理的偈語。

光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家
一念不生全體現，六根才動被雲遮
欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華