於是百丈猛然省悟，不可執著於事相。

有一僧在師前行，師乃拊僧背一下，僧回頭。
師曰：“乞我一文錢。”
曰：“道得即與你一文錢。”
師放下布袋叉手而立！
　　

白鹿和尚問：“如何是布袋？”
師便放下布袋。
問：如何是布袋下事？
師便負之而去。
　　　　

師在街衢立，有僧問和尚在這裡作甚麼？
師曰：“等個人。”
曰：“來也來也。”
師云：“汝不是這個人。”
曰：“如何是這個人？”
師曰：“乞我一文錢。”

一文錢

西堂藏禪師,為馬祖馳書至。
師問:汝師說甚麼法?
藏從西過東立。
師云:只這個,更別有?
藏從東過西立。
師云:這個是馬大師底,仁者作么生?
藏雲:早個呈似和尚了也。

過

上堂
僧問:南泉斬貓兒意旨如何?
師云:殺活臨時!
進云:趙州戴草鞋又作么生?
師云:是他屋裡事。
進云:打鼓弄琵琶去也。
師云:且莫詐明頭!
乃云:有佛處羅籠不住,無佛處荒草尋人!放行也觸處光新,把住也乾坤陡變!且道:向上人來時如何？

教家在精研教理時，把教分為五類。一是小乘，二是大乘。大乘又分始、終、頓、圓四教，合共五教。
1小乘為有義，有法可修，有道可成，有涅可證；
2大乘始教，從有入空，為大乘漸次教之開始，明一切皆空，但未顯一切眾生 悉具佛性之義；
3大乘終教 為漸次教之終了，說真如緣起之理，倡一切皆成佛者，明非空非有之義；
4大乘頓教，以頓徹理性，當下明心為教，乃即空即有義；
5大乘圓教 俱賅一切，圓融具德，乃非空而非有，非有而非空義，即「說有之時，纖毫不立，說空之時，周遍法界」也。
●教家持論教義，先講真諦、俗諦，就是先明空、有之義。最後才講第一義諦，那是最高的——空亦不可得，有亦不可得，非空非有，即空即有的上乘義理。因此是教家最高原則

●禪師家猶如善舞太阿劍的能手，輕輕一揮，就把你心中的凡聖、真俗等等葛藤，齊根斬斷，直下指點你見性。
一切眾生 本具如來智慧德相，只因迷於聲色而不識，果能一切放下，不隨聲色物相遷流，這妙明真心 猶如遼闊的太虛空一樣，哪里有聖有凡？
就在這一切無有，根塵脫落時，回光一瞥，猛著精彩，即見本來！
諸位，參禪已打開本來的人知道，當修法修到相當時刻，忽然卒地折、爆地斷，打開本來時，內而身心，外而世界，一齊消殞無餘，哪里有聖人——佛、菩薩？又哪里有凡夫——張三李四？
雖然一切沒有，但非同木石，而了了分明。這知道 沒有的是誰？
就是達摩祖師 當時指點梁武帝見道的「廓然無聖」的妙明真心啊！
假如我們著相，心中存有聖凡見，就不能見道，要離相離見 才能入道。
但禪師不能像我們這樣 滔滔不絕地打葛藤，他只在節骨眼上 點示你一句，你如能當下醒悟承當就是了。
如點你還是不知道，那非但辜負了師家，也辜負了自己。
殊不知，我們的本性 廓然無物，一樣東西都沒有的。
雖然無有一物，但了了分明，非同木石，這就是妙明真心。
我們修法，千萬別著相，不要以為有什麼可得，假如要什麼東西——要神奇、玄妙、神通等等——那就大錯特錯了！
尤其初見性的人 是素法身。素者是無花色之謂，是沒有什麼玄妙奇特的。
千萬不要以為 沒有神通發現 而不認法身，錯過見性的良機。

●正當打開時，是無所見，無所聞，無所住，一物都沒有的歷歷孤明！
這是最要緊的千鈞一髮時機！ 學者如不瞥地，錯過這段光景，那就白費功夫了！
所以我們說，儘管你前後際斷——就是前念已斷，後念未起的真空剎那——也不一定見性，為什麼？
當這時 如果你不認識，錯過了這段光景，豈不前功盡棄？
如果在這時候 一把抓住它……噯！ 你們要問抓什麼東西？
用手拿住它嗎？ 不是的，這裏沒有手，也沒有東西，抓個什麼？
這個抓是 當這瞥然即逝的千鈞一髮時機，靈光一瞥 而神會醒悟的意思。
這在宗下，叫「」的一聲，轉過身來，覿體承當，就是認識本性開悟了。
千萬別以為 有一個東西，被擒住了，抓住了，那就錯會了。

●這「不識」二字，如棉裏針，一捏就刺手。
●從表面看，似乎是不認識，但實際是直示 真心酬對他是誰的「誰」字。
這能問和能答的東西，有相可見嗎？ 有能所相對嗎？
無相無能所，有誰認識誰呢？
當我們打開本來之際，身心世界都沒有，只是一片虛明，沒有色相，沒有相對的二者，有誰認識誰？
譬如我們二人相對 有認識不認識之別，現在只是一個絕對真心，沒有識別的物件，所以說「不識」。
這個「不識」有如千鈞之重，如會得，則當下悟去；
如輕率地只當認識不認識會，則磋過了也。
或者有人說：「認識對呀，認識就是認識佛性呀！ 」不對！ 正當打開時 是不能起念的！
那時能所雙亡，什麼都沒有，若起一認識之念，則被它影子所惑，失去開悟的良機。
況且本性既無相，也無聲，又認個什麼？
再進一步說，徹悟的人，空卻一切，心無所住，見猶不見，如有所重，著在性上，即成窠臼。
宗下謂之聖墮，便不為見性的人了。

不識

●比如靈雲禪師 見桃花開悟後，洪覺範頌云：「靈雲一見不再見！ 」為什麼不再見呢！
原來靈雲祖師參禪，參了三十年不開悟。有一年春天，桃花開得正好的時候，他打開山門，驀見千萬叢桃花 開得如火如荼，宛如一片香火海，當下身心脫落，塵識皆消，豁開本來面目。
說偈云：
「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。
自從一見桃花後，直到如今更不疑。」
請看，古人用功，多麼懇切，三十年如一日，孜孜參究，一旦時節因緣到來，一觸即發，打開玄關識鎖，親證本來。
現在的人 如也能與麼孜孜不倦地精神修習，何患不即生成就！
後來玄沙評論云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」為什麼說他未徹呢？
因為還有 一個「見」和不疑在！尾巴未淨，所以不徹。
● 這是教導參學人，于參悟時，只時到神知，而不可住在「性」上。
後來洪覺範為之挽救云：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。」
就是說，一見之後，不再著在「見」上了，儘管有紅的白的桃花現前，也不再著桃花之見了。
也就是說不再著在性上 而泯去開悟之跡了。
見性的人 就是如此胸懷坦蕩，無所住著。
所以達摩祖師說「不識」，就告訴他真心無物，何有相對？
這裏沒有誰認識誰的。

無所住著。

傅大士《傳心頌》云：「
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。
起坐鎮相隨，語默同居止。
纖毫不相離，如身影相似。」

你看說得多少明白清楚，從這裏悟去，多少慶快。再向別處去尋，找到彌勒佛降生，也無有是處。
或有人說，保甯勇禪師昔曾說過：「從此偈瞥地者固多，但錯會者也不少。」還有玄沙禪師 也曾評論此偈說：「大小傅大士 只識個昭昭靈靈。」恐怕此偈有毛病，不確切吧？
我不禁笑答道：此偈說得如此親切明白，雖下根人 亦能聞之悟得。既能從此會得，為什麼有錯誤呢？
又錯在哪里呢？保寧勇未曾指出，使後來人疑竇不少，我今不妨補敘出來，為諸君祛疑。
● 蓋錯者不在此偈，而在會的人魯莽，以為即此 能言會道、舉手投足的，便是自己天真佛。
猶如有人錯解了《圓覺經》那段精闢經文「知幻即離，不假方便；離幻即覺，亦無漸次」一樣，以為覺了便成佛，不須再用功精修，勤除妄習，保護本真，以達不動究竟之地。
哪知這才是始覺，不是本覺，尚須依於本覺，勤苦修習，如子依母，子母相合，融為一體，始成大覺。
豈可得少為足，自以為是，不改舊習 任性非為，著境住相，將一尊大好的天真佛，仍舊墮落在六道輪迴裏，豈不大錯，豈不冤屈？ ！

● 而玄沙禪師說的 昭昭靈靈呢？這妙明真心 原本昭昭靈靈，不是起心動念 有意地去昭昭靈靈。假使有一點著意就不對了，比如明境高懸，自然朗照，不是用力不用力，有意不有意而照。
只在你自然而然，不費絲毫力，現現成成，任運而用，既不住執它，也不認著它便是。
不是硬要把這昭昭靈靈打殺、磨滅才是。
而且這昭昭靈靈 任你怎樣用力打，用力磨，也打殺不得，磨滅不得，而且愈打磨 愈昭昭靈靈，更不是離此昭昭靈靈 別求一個道理才是。

昭昭靈靈