光明寂照徧河沙
劉芳村講師


我們要瞭解『光明』，它就是我們佛性 所發揮出來的光明，
那『寂』就是我們佛性的不變之體，
那 『照』就是佛性的隨緣之用，
如果按照順序來說，『寂照』是在前面，可是要修飾的比較通順，所以把光明放在前面，光明寂照，因為我們那個佛性本體，不變之體 曰『寂』，隨緣之用曰『照』，
寂照，然後照就光明，所以我們瞭解，那是佛性所發揮出來的光明，
所以，『光明寂照』就是講到佛性的本體，祂有不變之體，有隨 緣之用，所以我們就是暸解，我們在日常生活裡面，我們能夠了了分明，因為就是有不變之體，然後有隨緣之用，
明來可以見明，暗來可以見暗，那個就是隨緣之 用，
那只要我們都『直心』的話，我們不變之體 與隨緣之用，二個都具備，
那平常我們在社會上跟人應對，交際那個所用的心，就缺少不變之體，而是隨緣之用 去攀 緣，所以已經離開不變之體。

所以我們就是要暸解『第一番顯見』，佛就有講『盲人有見』，那我們一般凡人的共識，都是認為盲人 沒有眼睛，所以沒有看見，
那佛 就有解說『盲人有見』，盲人所見的就是黑暗，那跟我們明眼的人 處在暗室所見的黑暗是一樣的，
那佛就講，如給盲人眼睛，盲人就看得見，那是眼見，
所以眼睛能顯色，那在暗室的明眼人，燈一打開，明眼的人一樣看見，佛就說，那是燈見，不是眼睛看見，是開燈才看見，
那個燈能夠顯色，那我們眼睛也是顯色，那麼如是的見性心,非眼，就是我們的真心，所以我們就可以了解，從第一番的顯見，就把常住真心，真心有體，已經整個呈現出來，
所以十番顯見的第一番很重要，我們一定要把真心有體的這個體，能夠去體悟，
因為就在我們的日常生活，我們要知道，盲人有見，就已經脫根，脫離這個根，不用眼根可以有見，那表示我們的常住真心， 不用藉著我們身的根，六根都不用，然後矚暗成見，就是不要凡塵光明的因緣，所以叫做不藉因，不托緣，
我們那個靈體（靈性的本體）離開因緣獨立的，不用藉著我們六根，也不用借著凡塵的緣，根跟緣都不用，祂自己獨自發出光明，就在我們日常的生活之中。所以我們要了解，現在是常住真心寄託在我們身上，藉著我們身 上，給我們身上隨緣之用，那個不變之體（常住真心）現在在我們身上隨緣，隨著眼睛就能看，隨著耳朵就能聽，隨著鼻子就能嗅聞香臭，隨著舌根就可以品嚐東西 的味道，隨著身根 就可以感受冷熱，可以知道餓或知道飽，隨著意念 可以讓我們天馬行空，這些都是隨緣之用，
所以我們要了解到 能夠有不變之體，然後才能 有隨緣 之用。

那我們已經習慣性 用六根而把不變之體拋開，不要祂，
各位看凡人一打坐就什麼都摒除掉，連那個常住真心也不要，而把祂摒除掉，所以不對的最大原因就在這裏，
所以我們要了解到，我們能夠用直心的話 就有體用，體用全部都具備，有體有用，
『那個有體有用,就是如來密因』，秘密的原因 就在這裏，
那凡人用意識心， 就超不出三界啦，一定在欲界、色界、無色界，三界之中，一定在輪迴裡面，
所以在日常生活之中，我們就保持直心，我們有不變之體，然後隨緣之用，
從直心就都 沒有離開不變之體，也沒有離開隨緣之用，
佛 有說：「十方如來 同一道出離生死，皆以直心」，
就已經明白的跟我們講，要出離生死，一定要用這個不變之體，隨緣之用這個直心，我們見到什麼，聽到什麼，感受到什麼的那個第一義，不要轉
念，
一轉念，第二義、第三義就出來了，「第一義那個 就叫做直心」，那我們用那個直心，祂不變之體都在，那個不變之體就叫做 「寂」，然後隨緣之用叫做「照」，那各位就可以了解，寂照就光明，所以我們那個佛性的本體，祂本身會發出光明，
不用我們加明，如果加明（就是起心動念）就變無明。

所以只要啟發就可以了，只要認識就可以了，不假修為，那個本體 都不能加工啦，一加了就面目全非，所以我們一定要了解 我們的本體那個不變的叫做 「寂」，那個隨緣的叫做「照」，
照就明了呀，就光明，所以光明寂照，然後徧之河沙，徧就是普徧，就是盡虛空徧法界，
所以我們要了解，一粒沙就是一個世界， 所以河沙 就是很多的沙，就是很多很多的世界，
所以我們的佛性 可以充塞整個很多的佛世界，是無量無邊的，
所以這個偈語 就是把我們那個佛性 整個都講的非常清 楚。

『一念不生全體現』
劉芳村講師


　 　只要我們一念不生，只要我們『萬緣放下，一念都不生，我們全部佛性的本體都呈現了』，你看多麼容易，
可是我們就萬緣放不下，一念不生就不可能，所以要經過我們們認識真理，然後努力來做，儘量在日常生活裏面萬緣放下，不要起心動念，這樣就整個佛性本體 都呈現出來，
所以這個一念不生很重要，因為我們就是要了解到 我們的念頭就是業，就是造業，就是業相，所以只要有念頭，就已經業相形成了，
那業相形成，它就轉相，它就現相。所以一念無明 生三細，
我們那個　皇母訓子十戒裡面所講的三山坡,就是一念無明生三細，不是　老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來（那是方便說），
是我們自己起心動念而來的，不起心動念 就不用到凡塵來，都是住在佛菩薩本位，
現在我們了解，原來是我們起心動念 才落入凡塵，所以我們要一念不生 才能夠回到本位，
所以重點就在一念不生，那一念不生 不是做不到，而是我們不肯做，
我們凡人 都聰明反被聰明誤，都很會起念頭，還自以為是，
常常認為自己 很了不起，能一心 二用、三用...所以不研究真理，就不知道念頭就是業，
我們研究了，『這個最原始狀態的』，我們為什麼會落入凡塵?
就是因為起念頭了，所以我們要了解到 只 要一念不生，我們佛性的全體都呈現，沒有三心四相，
但是只要我們起心動念了，三心四相就具備了過去心、未來心、現在心，所以起念就有了。

一念無明 生三細，

劉芳村講師

所以中庸也講的很清楚，『道也者，不可須臾離也』，
就是我們的佛性，不可須臾離也，這個須臾 是很短很短的時間，那各位想想，假如我們的佛性一離開我們的身體會怎樣？我們的身體就會腐爛了，就要扛去埋或是火化，所以道也者不可須臾離也，
可離 就非道也，可以離開的那就不是佛性，不是常住真心，
也有說不睹、不聞，就是告訴我們『佛性』那個東西，是看不到的，聽不到，可以確確實實存在，
所以在隱微之間 要很謹慎這個獨一無二的常住真心，
老子也說道可道，第一個字是講常住真心，第二個可道 就是可以說的出來的就會變化，所以那個常住真心 是不能說得出來，我們要用體悟的，要用領會的。

老子也說『常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼，此二者,同出而異名,同謂之玄，玄之又玄,眾妙之門』
此二者 有和無這兩者，同出而異名，從無極出來，一個有，一個無，
同出而異名，不一樣的名稱，
同謂之玄，有也玄，無也玄，
玄之又玄，就是常住真心，眾妙之門，就是常住真心。

老子也說:『吾有大患,在吾有身，及吾無身，吾有何患』，我們有很大的患難就是因為有身體，那為什麼有身體，就是因為造業，業把我們推到現相來，要給身體穿，要給身體享受，這就是大患，很大的患難，及吾無身，到達我沒有身，所以沒有身就是常住真心，那麼常住真心，吾有何患，我有什麼患難，都沒有了，所以老子跟我們講明了，我們就是要進入這個修道，到達沒有身體就是常住真心，沒有這個形相。

六祖也說:『菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛』
那個菩提自性 就是在講常住真心，本來就清靜的，我們用這個清靜的心，一直到成佛，都用這個清靜的心，絕對成，
不是凡人在社會上用的心，用那個識心 絕對不會成的，
我們的常住真心 常應諸根用，而不起用想，這是六祖壇經裡面說的，
說我們那個常住真心 可以給我們六根(常應諸根用)用，要看、要聽、要聞、要吃，要身體感覺，要意念想，都常應六根用，但是不要起用想，
我們一起用想 就攀緣了，那攀緣就造業了，所以不起用想，
分別一切法，我們的常住真心，可以了了分明一切法，而不起分別想，就是不要落入 分別心。
分別想

今天有把第一番的顯見是心，詳細的解說，對常住真心(真心佛性)認識得透徹一點，那以後我們修道 就會很容易，不然我們聽很久 好像也進步不大，聽了很久，都還是原地踏步，所以我們就是要了解 脫根脫塵，這是非常重要的觀念，
真心佛性 是離緣獨立，祂離開所有的因緣，能獨自發出光明，那是要使我們了解祂的狀態，那我們更要了解，祂落入所有的因緣當下，並沒有別的說，祂離開因緣，特別要顯示 祂脫離所有的因緣，不是哦！
是跟所有因緣 是合在一起，一體的，懂意思嗎？就是為了使我們 對佛性(常住真心)本體了解，所以才講脫根，脫離，脫塵，然後離身，離境，離緣獨立，
靈體本身，都不用 凡塵的一切因緣，那個是在顯示 祂的超然，我們要了解 祂跟萬事合在一起，都跟萬相合在一起，這樣才真正的透徹知道真理，
那個脫根，脫塵，離身，離境，離緣獨立，是要讓我們了解祂的殊勝，祂的超然，才這樣說的，這樣知道意思嗎？
祂是黏在一體的，因為黏在一體，所以我們不知道 祂的可貴，所以才說脫根，脫塵，沒有根，沒有塵，祂一樣存在，
就是因為祂沒有形相，所以能常存，都時時刻刻存在 這個盡虛空徧法界，
才會說離緣獨立，不藉因，不托緣，那個認識本體以後，祂跟萬事萬物 合在一起，就那麼能夠隨緣，能夠隨著眾緣，所以奧妙也就在這裏，
能夠隨緣 而不變，不變而隨緣，這樣我們就可以 更懂祂的意思，
佛性本體不變，祂可以隨緣，你要怎樣，祂都可以跟你怎樣，可是怎樣的隨緣，祂還是不變。

那我們假如沒有 把不變之體看住的話，那個隨緣之用就慘了，布袋一提就四處跑了，就沒了(指隨緣之用 就到處攀緣的意思)，所以一定要了解到，祂能夠隨緣而不變，常常在講，我們我們的佛性，不變之體曰寂，隨緣之用曰照，
照而常寂，寂而常照，照就明了，就是光明了，那照 又能回到不變之體的寂，然後寂了又可以隨緣之用的照，照而常寂，寂而常照，寂照同時，就是本來面目，
我們把不變之體，隨緣之用 黏在一起，所以叫寂照同時，寂照同時就是我們本來的面目，
我們不可以 把那個寂不要了，只要照，那不行的，那就會造了很多業，
所以追求真理 要能用心，那答案 就一個一個都呈現。
寂照同時，就是本來面目，

劉芳村講師


問：請問什麼是勝義根，它的作用是什麼？浮塵根
是眼耳鼻舌身意六塵嘛？

答:那個勝義根跟那個浮塵根,
大部份都在講我們日用的 水火風土啦!它不是眼耳鼻舌身意,
勝義根 它是講我們水火風土,浮在凡塵所呈現的,
我們勝義根 就是講佛性運用的,那個是屬於勝義根。

那浮塵根 浮現在凡塵的景象,然後我們都在用,所以它的分別,
勝義根 它可以引導我們進入佛性本體,可是浮塵根 它是引導我們走入凡塵的現象,是不同的喔!不同,不是在講眼耳鼻舌身意,雖然它呈現的現象,是我們的眼耳鼻舌身意,
可是它是講那個構造,構造是水火風土,勝義根跟浮塵根 它是同樣,這樣了解意思嗎?
同樣啦!它出來都一樣 眼耳鼻舌身意,可是它的作用 就是我們心的問題啦!
你心一落入到 要利益眾生的話,它屬於勝義根,
如果你要跟凡塵交接應對,那個就是浮塵根,這樣了解意思嗎?
有一點抽象啦,可是各位要了解到,它呈現出來的完全一樣,差別在我們的心,
你的心 要來利益眾生,那你的眼耳鼻舌身意,就用在怎麼利益眾生的方向,那個就叫勝義根,

那假如說你要自私自利,要你來應對凡塵的萬事萬象,那個叫做浮塵根,浮在凡塵我們的六根啦!這樣了解嗎?
一樣是六根,可是它有勝義根跟浮塵根,都是水火風土啦!
它講水火風土的構造,有問了以後勝義,這個能夠引導我們走比較正確的方向,
浮塵,那個浮在凡塵我們要應對,都比較屬於自私自利,
所以勝義根 引導我們走入正確的修道,那浮塵根 引導我們跟凡塵交接應對,這樣了解嗎?
都是水火風土,講出來是一樣,可是內容不同,聽懂不懂?
它的構造水火風土,它的呈現眼耳鼻舌身意,勝義根引導我們走入幫助眾生,利益眾生,那個不是自利,
可是浮塵根,浮現在凡塵的根 就是自私自利,一樣都是六根啦,都是眼耳鼻舌身意,這樣聽的比較懂喔!(有)


浮塵根,浮現在凡塵的根 就是自私自利
勝義根, 引導我們走入幫助眾生,利益眾生
都是六根啦

《心燈錄》卷一
不二法門 即是此我


　　經雲：惟此一乘法，並無餘法。何得有二乘三乘？蓋因小器，於我亦窺見一斑，而信心不足，又求一法以修之。修之久久，則法重而我輕，障蔽此我，遂墮二三，非真有二三也。佛說《法華》諸經，呵叱此輩，而後世墜此者比比皆是，群遂尊之以為無上，真可憐憫。
《維摩》說不二法門，說神通，顯示此我之大。諸小乘遂泣聲震天地，求入大乘，還是有恥心者。何不直信此我，當下即是 如來嫡派兒孫，承受祖父之業，曷為奔走異鄉，枉受勞苦，自棄自小耶？

　　諸經所說 妙義了義，皆是我出，皆是教人 明此我而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守以盡此生也。
因直指不肯自信，故以黃葉為黃金，暫止你習氣之啼。
惟有《心經》觀自在三字，
《金剛經》應如是住 如是降服其心，最直截了當，最簡易，一超便入，毋煩多言。
而後人絕不提起，我不知其何以故也。
諸經如大佛頂、真如、菩提、金剛一切等等名目，人一見都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊稱，絲毫不敢承認。
殊不知因此我之尊，故以此等名義尊之。然此我 本有此等名目之實義，故當此而相稱，不是佛有 而眾生無也。
只因迷 而不知此我，則仰視此等名義 在九天之上，置我於九淵之下，真可哀也。

《楞嚴》雲：聲有生滅，能聞此聲之性 則無生滅。
性即我之名也，我即性也。何以見性 則駭然以為甚難，今言見我 則亦駭然以為甚難乎？
聲起謂之生，我因聞而知其生，我則未嘗生也。
聲盡謂之滅，我因不聞而知其滅，我則未嘗滅也。
此我當下如是，自無始以來如是。
由此而往 將來將來、不可說不可說之將來 將來無窮無盡，終是此我在此，嘆數劫之遷流，慨人物之變化，何其巍然炯然，而無一毫遷變也。
至矣哉，此我也。
世尊於聞聲處指出此我，恁的分明，而猶欲攀緣他法，不肯承當，真可憐矣。

此我當下如是，自無始以來如是。

先定離「緣」第一義
↓
見明、暗、空、塞時，並非見精因明、暗、空、塞而有，則此見精，不屬因緣明矣！
【從顯見是心 至顯見不分前半部，所顯皆是離緣之見精，即前 顯見無還中云：「此見雖非妙精明心，如第二月，非是水中月影。」
喻如第二月者，以其帶妄之故；雖然帶妄，自體離緣，已自超乎因緣宗矣！】

結責勸勉
善思惟

↓
你們聲聞，見地狹小，心志下劣，故不能瞭解 清淨本然的實相，原是寸絲不掛，一塵不染。我現在告訴你們，真正能通達 菩提的大道，
你們應當用心細聽，正念觀察，努力向菩提道上邁進，不可以得少為足，悠悠匆匆，懈怠不前。

實相，原是寸絲不掛，一塵不染

顯真妄二相 → 此見精與物相，
本是妙明無上菩提，
淨圓真心，因一念不覺，
依真起妄而產生色空等萬象（第三細）
及能見、能聞等六根身相（第二細）。



舉真妄二喻
→ 如捏目所見第二月，
誰是真月，又誰非是真月？
但識得一月為真，
則惟一體，本無二輪，
中間自無是月、非月之可言；
自可超出妄擬之戲論。


法各合二喻
→ 今對見精與塵境的 各種分別計度與說法，名為妄想，
不能於中 超出是與非是。
若悟知 此無妄離垢之真體，
圓照法界的本性，
係無自他的分別，方可超出是非，
豈復於萬相中，
說何者是見可指，何者非見可指？

劉芳村講師

【問】︰劉講師可否再詳細講一下 棄生滅守真常？

劉講師答︰
因為我們一切日常生活之中的 所有一切都是生滅，不是說我們不要去應對，我們還是要生活，所以還是要去應對，所以事情來的時候，你也是要去處理，那我們就是要了解，你在處理事情的時候，那些都是我們變化無常之中的 其中一項，在你處理完畢了，你就要放下，不要記在頭腦裏面，這就是屬於棄生滅。

不是說生滅的凡塵來了，我都不要，這樣就變成逃避了，不是這樣的；事情來了，我們該如何應付，就要正常的去應付，合理的去應對，可是應對完了以後，我不讓它進入內心。不要讓事情進入內心裏面，這樣就是把生滅去掉，我們佛性本體是真、不假、又常、又永遠都在，所以我們就是要真的，要永遠在的，
那我們的身體，它是假的，它是變化的，現在是這樣子，但過了一段時間，又變了，所以那個都是假的。但是真的 就是不會變的，就像你說你有認識佛性本體，祂會出來，你說你不理祂，祂也在啊！都給你用，但是你不知道。

你如果愈啟發祂，祂就愈能顯現，愈顯現你就覺得愈親切，就會覺得每天 都跟真人─佛性本體在一起，這個就是真常。
真常在老子來講 就是守靜篤,靜到什麼都沒有，沒有二邊的變化的那個，就是我們的佛性本體，

有一偈語
『真人不講理，處處隨著你，
睡時伴汝眠，醒時隨汝起，
你不認識祂，祂卻認識你，
有朝看透祂，諸佛皆歡喜』

真人不講理:
不是霸道，祂就是不能落入兩邊，因為講理了，就會公說公有理，婆說婆有理，就二邊在相爭了，那不講理就是絕對，祂是絕對，所以不講理的。
處處隨著你:
就是不管什麼時間，24小時都跟你在一起，跟著你。
睡時伴汝眠，醒時隨汝起:
睡時跟著你睡，你醒了 祂也跟著你起來。
你不認識祂，祂卻認識你:
你不認識祂，可是祂卻認識你。
有朝看透祂，諸佛皆歡喜:
有朝一天你看透祂，諸佛皆歡喜，因為又多一個佛出來了。

我們可以利用一些偈語來了解佛性。
妄想原來本是真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人。

妄想原來是真:
就是我們的佛性本體 才有辦法妄想。
除時又起一重塵：
要除掉妄想 又增加一個念頭，這一個念頭，又是一重的塵垢(凡塵的污垢)。
言思動靜承誰力:
我們的講話，我們的思想，我們的動作，我們靜下來 承受誰的力量，就是佛性本體啊！
仔細看來無別人啊：
不是別人 而是我自己的佛性本體。

有一偈語
真心不落入思惟，妄心本來無處所，
三際求心心不有，心不有處妄緣空，
妄緣空處即菩提，無相光中常自在。

真心不落入思惟：
因為你思惟就是已經妄心了，妄心 它本來沒有地方所在。

所以妄心本來無處所。
就是我們本來很喜歡的東西這叫妄心，因為東西會變化，當你喜歡的東西變化了以後，喜歡的心就不在了，所以它沒有地方所在，我們的真心不管你用祂，不管你不用祂，祂都在，祂有體，妄心沒有體。所以我們就要了解，我們在凡塵，在用的，那個就是妄心，很漂亮的東西，我很喜歡萬一它破掉了，哇！不要了，拿去丟在垃圾桶，那之前喜歡的心呢？你再怎麼找都找不回來，所以那個就叫做妄。那真的話祂不會變，你喜歡祂或不喜歡祂，祂都在，祂不會變，那個才叫做真，那真是有體，真心有體，妄心無體。

所以我們對這個沒有認識，我們都以為日常生活的就是呀！你愛的也是心，只是你不知道它是會變化，你看青年男女在戀愛，那個為他生，為他死都甘願對麼！可是那個我是真心愛你，其實是真的，為什麼？可以為他生可以為他死，是不是真？你如果不真，你沒辦法啊！可是如果變化呢？所以那個真心 是建築在識心上面，建築在變化的上面，它會變化的如果雙方都看到有更漂亮或更好的人。那個本來愛的心 就產生變化而分開了，要想再撮合他們 就不可能了，那個哪裡是真心相愛，所以你看凡塵都是假的，假的啦！真的就不會變化，不會變的才是真！會變的都是假的。

所以凡塵那一個不會變？惟有我們佛性本體不會變，其它的不管是事情、不管是形相，它一定都會變，所以都不真，只有真心不會變，會變的都是假。
凡塵惟有佛性本體不變，其它的事物都會變化，所以我們惟有佛性本體 才可以讓我們成道成佛；就惟有不生不滅的真心佛性,我們追求到了，就可以脫離苦海。

劉芳村講師

　再講一次，當你在家裡面 或是在有聲音的地方，然後你就利用一段時間來修，你坐著放鬆，然後你用聞性（聽、聞、聞性，第三個聞性，聞性就是佛性。
聽 是耳朵功能；
聞 是聽到加入我們心意識，那變成佛性功能作用；
聞性 就是佛性本體，雖然說已經是佛性本體，可是我們很難去分辨，所以你要去抓祂的時候就用這個方法，你用耳根圓通，後學在這兒講很多次耳根圓通，都說聽不懂！
後學說好，再講），你聽到聲音，你把你的注意力、把你的聞性 往那個聲音的地方，就追，追到那個地方，佛性已經在聲音發生的地方，在那個地方的時候，聲音會變化，變化的時候，你已經把佛性拉去了，
拉去那聲音變化，你耳根都不用了，聲音消失 那個色塵也不用了，所以脫根脫塵了，脫根脫塵 又離身又離境，都已經出來了，這樣會嘛？有沒有簡單？（有），
那你就要做喔，不能用想像喔，想像會變成妄念，
你真的做的時候，就確確實實，把佛性（聞性）已經拉到聲音的地方，確確實實，
那個地方 你就瞭解到一個方向，聲音就在那個地方，就跑到那邊，
你的靈知靈覺 你自己也知道多遠，佛性就已到那邊，去到那邊聲音不見了，不用耳根；
聲音不見，不用塵，根塵都不用了，然後身跟境 也都不用了，佛性都呈現。
這個是說我們剛開始做的時候 要用這個方法，
當你很熟悉的時候，整個全部都是，整個全部都是佛性，
你要了解，你先做這樣，等到你熟悉的時候…，
那個佛性你剛開始不要貪，不要說我要聽很遠，這樣你會很累，
你先聽近一點，聽近一點比較篤定，慢慢再聽稍遠
再來不管哪裡有聲音 你都能夠運用，都已經出來離開身體了，這樣會嘛！