無夢無想時
我們講檀郎聞聲，意在引導大家 從用見性。本篇我們再由 能夠生起和認識作用的核心――心，來探討一下究竟怎樣 從能知能覺的作用，去證見無形無相的佛性。
在前一篇我已經強調過，所謂的法報化三身，是同一事物――佛性――的三種不同的存在 或者說表現形式，切不可將之視為 三個彼此獨立的、真實存在的東西。
知道什麼是三身，就知道了 什麼是佛性，但這時候還不能見性。\因為性不自見，性只是被見，而不是能見，能見的是心，而不是性。這就好比燈本身 只能發光，而不能見光，能發光的是性，能見光的就是心（對於三身之間的相互關係，
大家可以通過電燈 與所照射的物體――電流為法身、燈光為報身、所照物為化身――去自行體會，這裡就不再詳談）。所以說講到見性，先須明心，心若明，則性自現矣！
對於什麼是心，世人雖終日 不離其用，但每每未明其所以，於是鹹以第六意識為心，其實那隻是心的部分外在的相用。
完整地說，心應該是眼耳鼻舌身意 這六種功用的總合體，每種功用 又要由根塵識的相互作用而產生，
這就是《楞嚴經》所說的十八界。
在此我們可以 用雷達來作比喻，大家都知道 雷達有兩個天線，一個專門向外發送電波，一專管接收外面的電波。
由於二者 在位置上是重疊的，因此前者的電波 不能直接傳輸給後者，而必須經由外面的物體 反射以後才能被後者接收。
前者是主動的、恆久的、無分別的、無條件的向外發送，後者是被動的、（因反射物體的起滅而）斷續的、有分別的、有條件的接收。
所以說，雷達本身 雖然是在不間斷地 向外發送著電磁波，但它的顯示屏上 卻是只有當有物體反射電波時才有圖像，沒有物體反射電波時 就沒有圖像。
如果用這種原理 來比喻我們的根塵識，那麼能夠反射電波的物體就是塵，能夠接收電波的元器件就是根，顯現在顯示屏上的圖像就是識。
如果我們把雷達向外發射的，永遠持續、永不改變的電波 比喻為報身不滅的光明，
那麼雷達接收到的被其它物體改變頻率以後 反射回來的電波，就可以比喻為化身 映現給我們的影像。
又假如雷達有六個接收器，其中的前五個分別接收 五個不同頻段的電磁信號，
第六個並不直接接收 外面的信號，而是把前五個接收的信號 加以綜合、分析、歸類等編輯和處理。
前五個只能實時接收，沒有存儲功能，
第六個則可以 把以前接收的信號記錄下來。
當前邊沒有信號傳來時 能夠將其調出，進行重新編輯或播放；
當前邊有信號傳來時，也可以調出來 進行分析對比。
正是因為第六個 在功能上的這種特殊性，所以我們會不自覺地 把它當作是前五個的領導，甚至把其與前五個混為一體。
因為每一種功能 都是由三部分構成的，這三六得出的十八，就好比是我們的十八界。
如果說三身 是佛性的本來狀態的話，那麼十八界 就是佛性在眾生身上的具體體現。
十八界由三身而生出，反過來三身也要由十八界來感受、識別和認知。
也就是說，十八界 既是佛性所生起的作用，是它的表現形式，也是入道的方便，是證見佛性的必由門徑。
所以世尊在《楞嚴經》上告訴阿難：“十方如來於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣。”
所以，我們由六根、六塵和六識中的任意一個入手，都可以破無明，證法身。以此之故，楞嚴會上二十五聖，不管從根、從塵，還是從識起修，皆可明心見性，證入圓通。
十八界雖然皆是修道的因緣，但是娑婆眾生 受根基所限，由不同的途徑入手時，難易和遲速是不一樣的。
在根塵識這三者中，又以根為關鍵。
因為根為能覺，塵為所覺，識為覺知的結果。
塵不能直接生識，識亦無以直接覺塵，無根則無以覺塵，無根亦無以生識。
六根對於我們悟道 究竟是何等的重要，十方微塵如來 是這樣異口同音告訴阿難言：
“善哉！阿難，汝欲識知俱生無明 使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。
汝复欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”
至於六根 為什麼是我們見性的根本，了生死的關鍵，世尊對此的解釋是：“根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空花。”
也就是說，不管最初 是由塵還是由識入手，最後總要以破掉根 為證道的標誌。
根若破，即是證悟或正覺，根若不破，就只能算是解悟或相似覺。
以前我曾經列舉過黃庭堅、高峰妙、龐居士、雪峰存、清雍正、佛鑑勤、五祖演、洞山價等悟道未徹的故事，他們或則是只破了識 而未曾破根，或則是只破了其中的幾個根，而未能將六根完全破盡，所以必然會表現出不安穩、不明白等種種現象來。
好啦！既然我們已經知道了 見性先須明心，而明心的關鍵 又在於破除六根，那麼我們就來談談怎樣打破這六根。
現在我們依然舉雷達的例子。由於雷達發射出去的電波 我們永遠也無法直接收到（注意！連諸佛也一樣收不到），為了證明這種電波的存在，並由這種電波 進而推演出電流的存在，我們就只能從雷達的接收系統下手。
由雷達接收到的，被外面物體改變了頻率後 反射回來的電波，推論出被反射之前的電波 不但確實存在，而且就是由我這部雷達 發射出去的。
平時我們總會聽到 某些自以為是的人說：“你現在能說能聽的那個東西就是，你只要知 道這個東西就行了。”
這話聽起來 似乎挺有道理，但為什麼大家聽來聽去，就是聽不明白呢？
因為那個“能說能聽的東西，”對於已經悟了的人 雖說原本就是一個，從來沒有什麼分別，
但在沒悟的人那裡，卻分明是兩個東西：一個是雷達發射電波的裝置，一個是雷達接收電波的裝置（只是打個比方，切莫以為真的 有這麼兩個裝置喲）。
那些以為自己已經見到前者的人，其實真正見到的還是後者，說到底還是認的六根門頭。
對這兩個東西，西藏密宗 將之分別比喻母光和子光，打開本來見性了，就是子光與合母光上去了，我認為這個比喻挺好。
其實母光和子光 原本是一個東西，但是因為我們心裡有無明，於是被錯認成兩個東西，
現在阻礙母子合上去的，就是我們的六根，只要能夠把六根打破，母子就能相合了。
下面我就舉元朝高峰禪師 悟道的公案，看看古人是怎樣打破六根的。
高峰禪師悟道的經歷，老人在《禪海微瀾－高峰主人公落在什麼處？》一文中，有詳盡講述，
在此我們不再重複其過程，而只做純技術性的分析。
話說高峰禪師參究“阿誰與你拖個死屍來？”話頭，一日適逢達摩祖師忌辰，隨眾往詣三塔寺諷經。
偶抬頭，睹壁間五祖演和尚遺像贊雲：“百年三萬六千朝，反復原來是這漢。”而驀然省悟，打破拖死屍話頭。
悟後詣南明，參雪巖欽和尚，欽數問，師皆張口即答，所下轉語 毫無費力處，欽亦無如之何，自是機鋒不讓（可見光有機鋒轉語 未必就是真悟）。
後一日欽作尋常問話雲：“日間浩浩時 還作得主麼？”師曰：“作得主。”
欽進問云：“睡夢中 作得主麼？”師答云：“作得主。”
欽更問云：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在什麼處？”師無語。
各位看官，雪巖欽後邊三問，高峰三答，句句皆落於病處，但其中的問題 輕重是不一樣的。
前邊兩個“作得主，”叫做話有落處，莫說象高峰這種未曾徹悟的人，即使是腳跟點地者，在未得大機大用時，於祖師的“一向行令”之下，亦不免會屢犯其鋒刃。
所以雖有過在，卻還不是病根。
而末後一句的“無語”，才是高峰的病根所在，因為他並未真正見到過 自己的“主人公”。
從高峰最初的悟緣來看，他是由“就體消”而入的。
就體消的特點 是由識入根，從用入體，從比量透現量，雖然也能觸著六根，但因為力量有限，往往難以真正打透。
我們說報身的光明 是永恆的、沒有間斷的，不但醒著時是光明，睡夢中是光明，就連這個無夢無想，也沒有離開光明，也是光明朗照時節。
有知有覺，有夢有想時 的光明好理解，因為這時候一切事相都是“有”，我們可以從“有”而推導出“無”，把見聞覺知的作用 本身看作是佛性的妙用。
但是在無夢無想的狀態裡，能覺知的根，所覺知的塵，以及由根塵相合而生出來的識，都暫時消失，一切能與所、相對和相待的東西 都不存在了，沒有了用 當然也就無法由用去見體。
在這種時候，真正悟道的人 自然知道什麼是“無”所表現出來的光明，而其他人則會茫然不知所云。
如果用雷達來比喻，那就是一種人 僅搞懂了部分接收的功能，只有當接收裝置開機的時候 才知道雷達也同時在向外發射著電波，一旦接收裝置關機了 就不明白 為什麼說雷達此時 也在向外發射電波。
而另一種人 則是不論接收裝置開不開機，都知道雷達 是始終在向外發射著電波的。
高峰的疑處 與前邊提到的黃庭堅、龐居士、雪峰存、清雍正、佛鑑勤、五祖演、洞山價等人，在具體的表現上雖有所不同，但本質是一樣的，都是因為根門沒有打透，未曾真正見到實相。
像他們這種情況 如果沒有遇到什麼事，或是沒有遇見明眼人，自己往往還會感覺很不錯。
可一旦遇到事，或是碰上明眼 人隨便敲打敲打，馬上就會露出馬腳來。
前兩年北京有個老太太，修了三兩年的心中心以後，某日看老人的書時 忽然有所領悟，居然能夠透過紙張看到老人隱藏在文字後面的意思。
從她跟別人所談的感想與體來看，可以說件件在理，確實是得到個入處。
後來見面時她問我：“某師兄，您說我現在是量變 還是質變？”
我說：“您講的那些都對，但是不是質變 還得看有幾個問題 您能不能答出來。”
於是問她：“你知道自己父母未生前的 本來面目嗎？你知道自己一口氣不來時 向何處去嗎？你知道無夢無想時自己的主人公何在嗎？”她聽後頓時啞口無言。
我說：“既然您答不出來，那就只是量變 而不是質變。”
事後有人責怪我，：說“師兄！您也太不通人情了。人家明明已經懂得不少了，就算還沒有全懂，您也不能就這麼一棒子把她打回去呀！幾句話搞得人家回去以後 心情很沉重。”
我說：“人王面前有人情，法王面前無人情，我當時如果肯了她，才是害了她。她現在心裡邊 感到難過就還有得救，要是不覺得難過，今生於無上大道 只怕是沒指望了。”
六根破與不破，決定你能不能 證到觀世音菩薩所說的：“生滅既滅，寂滅現前。”
象高峰那種 只知生不知滅，只知有 不知無的“無語”境地，就是因為還未曾真正 見到“寂滅”的緣故。
衡量一個人是不是真悟，除了觀世音菩薩耳根圓通章 所講的那些境界外，我認為還可以參照以下三個標準：一、得正見。打破六根的人因為已經見到實相，所以根本智自然生起，一切見上的煩惱，不管能夠思量還是不能思量的，皆可一一破除。未破六根的人只是相似覺，未曾證到根本智，於有知有覺、有思有想的事物尚能明之幾分，一旦遇著言語道斷，心行處滅的時節，即每每懵然不知所云。許多人於此有個錯誤的認識，就是總要用得沒得後得智――能否打機鋒、下轉語，能否應對不同根基的人說相應的法――來鑑別自己，衡量他人是否見沒見性，這是個大問題！
二、生喜樂。破六根的人，因為已經證見了諸法的實相，生滅心自然熄滅，生死相頓然打破。此時由於捆縛在身上的枷鎖 已經被解開，生命得到了 究竟的自由和解放，內心會自然而然 地生起一種前所未有的，任何語言都無法形容的無邊大樂。其勢如噴發的火山般 無法抑制，如奔湧的江水般 滔滔不絕。未破根的人，雖然也能生起幾分喜悅之情，那不過是小河中的一點潺潺流水，而且在歡喜和欣然中 總不免透著些許不安穩、不踏實，與前者根本無法相比。對於這種情況 在楞嚴會上 世尊是這樣為阿難講解緣由的：“汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生所見斷惑，然猶未知 根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得，何況此中 生位異滅分齊劑數？”須陀洹是小乘的見道位，阿難此時已證人無我，已斷見惑，但是因為六根未曾打破，未證法無我，所以並未真正見性。
三、得正受。破六根的人，因為已經打破了 一切有無、生滅、去來、取捨等二元對立的情見，自然不落兩邊而安止於中道，得自在解脫之正受。雖然由於種子未除、習氣未盡之故，或自己翻騰於內，或遇緣動盪於外，而時時會有走作忘失，但只要事情過去 又會自然回復於本位。
譬如湖面之水，遇風雖起波瀾，風若息 則波亦自平，全無半分 造作用力處。
比如內蒙的那個小李，自打“沒事”後，不但若忙若閒 皆時時感到安閒自在，就是與人吵架時，心中也明明了了有個 如如不動的東西在。
未破根的人 雖然也會有安祥喜樂的心態產生，但那是一種由相對的作意 而來的覺受，是楞嚴所說的“受陰區宇”裡的東西，需時時照顧維護 才勉強守持得住，若稍稍動著 即不知飛到何處去了。
雪峰的“心中未穩”，圓悟初離五祖發寒熱病時的 把持不住，皆是此中光景。
破不破根的人 除此以外尚有諸多或大或小、若粗若細的差別，惟入之者自然知曉，恕不一一列舉。
大家只需牢記一點：只有打破六根 才是真正破初參，才是真正見性，才是真正獲得圓通。
所以楞嚴上接著說：“此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地，得無生忍。”
破六根即是證初地，此時為初見無生法忍，而實證無生忍 則是八地以上菩薩的境界。
現在我們再回到公案上來。
雪巖欽見高峰“無語”，知他未在，於是囑咐：“從今日始，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，但只管飢來吃飯，困來眠。才眠覺來，卻抖擻精神，問我這一覺主人公 在什麼處安身立命？”
高峰乃憤志參究，自誓：“拼一生作個粥飯僧，決要這一著子明白。”他這一參就是整整五年（借問網上諸君，阿哪個能發這般死誓？阿哪個能有這般毅力和耐心？若人能發如是願，何愁今生不了道？）。一日午睡，同宿友僧莽撞，推師枕落地，噗通一生，師乃大徹！
這高峰究竟是怎麼徹的？我們不妨接著做我們的“技術”分析。
高峰初時所不明者，是無夢無想，無見無聞時，主人公在什麼處這個問題。
我們都知道 眾生有無明，這個無明最直接的表現 就是頑固地 執著有能知能覺和所知有覺，只要我們的心一生起，有了見聞覺知，就一定是在能與所中 轉來轉去。
而能知能覺的根本，就是我們的六根，我們所說的開悟也好，見性也好，就是為了打破這六根。
只要六根不打破，就絕不可能 從能與所的對立中跳出來，當然也就不可能 了脫生死。
高峰初次打開以後，雖然機鋒轉語 打得驚天動地、精彩紛呈，連乃師欽和尚 也不得不忍氣吞聲、避其鋒芒，但這並不能證明 他就真的會了。
這雪巖欽不愧是個作家，眼見正面不行，就搞個側面迂迴（不能直中取，何妨曲中求？），用個作主不作主，環環設套，終於套著了這只狐狸。
你不是對於相對、相待的事物 頗有心得嗎？
我現在把一切相對、相待的東西 都拿掉，當一切的一切 都沒有了的時候，你還知道什麼是你的主人公嗎？你還知道 什麼是你那亙古不滅，永遠朗照大千的光明嗎？
高峰到此言下無語，說明他確實 是沒有真正見到 自己的本來面目啊！
等五年後的某日，高峰在一次午睡時，又進入了那種無夢無想，無見無聞的境地。
請注意！按照上篇我講過的“笨鳥”的邏輯，此時高峰的“收音機”應該是關上的，而在此之前 他也一直是這麼認為的。
可就在這時，有個莽撞僧人 撞落了他的枕子，這個撞擊所產生的觸覺 一下子擊打在他的覺知根上，就好像突然響起的聲音 使笨鳥明白 收音機從來都是開著的一樣，
高峰也猛然警醒：原來自己自性的光明 也始終是光芒四射的！即使在睡夢中 也沒有絲毫的間斷與減弱。參破了無夢無想，也就參破了生前死後，在這一瞬間，高峰終於由生死的此岸跨入了解脫的彼岸。
在此我要強調一點，有的人總認為所謂的見性，真的是像見其它色塵一樣，見到了一個深藏在我們心裡的能知能覺的“性”。
此性非同於我們在一般狀態下 見聞覺知的生理功能，而是一種極其微細、極其清淨的心態，只有在進入了極為安靜的狀態，好比水面 沒有了一絲波紋的時候，才能現出來。
這是極大的誤解。
不論任何人（包括諸佛在內），不管在任何狀態下，就像雷達 永遠也接收不到 自己所發射出的未經反射和改變的電波一樣，你也永遠看不見 你的未經外面的色塵反射回來的自性。
性是不可見的，能夠被六根 直接覺察和感知的永遠都是塵，而不是性。
所以《楞嚴經》上說：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”
在這裡，第一個見 是我們的 心地法眼、
二、三、五這三個見 指的是 能見之性，
第四個見是 被見之塵，
六、七兩個見指的是 能見之根。
性如果能被根所見，就成為塵，而不再是性了。
所以說已悟之人 與未悟之人，六根所見之物 絕無半點不同，區別在於對同樣的事物 產生了完全不同的認知。
那麼現在的問題是，諸佛也好，祖師們也好，既然他們和我一樣，也沒有像見到其它色塵一樣見到性，他們又是怎麼開悟的呢？
答案是：他們是用心地法眼，因為心地法眼 可以見道。
他們在那一剎那 把自己的心從邏輯的樊籠中 解放出來，認識到了一切事物的本來相狀，或曰本來面目。
很多人一定想知道 別人是怎麼悟的，想不通明明見到的 都是同樣的事物，他們能悟我為什麼就不能悟？
對不起！我不能告訴你，不是我不肯說，而是我無法說。
因為覺醒的一剎那 是一種純主觀的感悟，永遠只能留存於當事人的心裡，而無法向別人道出。
不過對於打開當下的 某些技術性問題，我還是可以幫助大家分析一下的。
首先我要申明，任何打破六根的證悟，都是在定慧等持的狀態下 取得的。
也就是說，單純的定和單純的慧，最多能夠使你得到相似悟，而不是證悟。
這就好比兩個人 在黑暗中 來到一所房子前，一個人只看見了屋內燈光 灑落在紙窗上的光影，沒有看見裡面的任何東西；另一個人把窗戶紙捅開個洞，看見了屋內擺放的各種物品，卻唯獨沒有看見燈光！前者我們稱為“解悟”，後者我們叫它“無記”。
定慧等持 在實際的開悟過程中，又分可兩為類別三種情況。
第一類是由慧生定。比如前一篇提到的大梅法常參馬祖，問：“如何是佛。”祖曰：“即心即佛。”大梅不僅僅是領會了何為“即心即佛，”而且當下即 由慧生出定，現量地覺知到了 即心即佛的意境。
說到定，許多人總會聯想到 無知無覺的滅盡定，以為這就是正定，其實那種定是死定，對於見性毫無用處。我們現在所說的定，是見聞了了 而又不生分別的無分別念，此種定境 可能只有短短的一瞬間，但只要抓住了就足以使你 頓然契入諸法的本來境地――實相。
由此門而入者，只要是由慧生出定來的，一般都悟得非常透徹。
無分別念有兩種情形：
第一種是根塵沒有分離，在當下的一念中 依然見色、依然聞聲，但是只有覺知照了，而沒有分別取捨。
第二種是根塵脫開，既無所見、亦無所聞，只剩下一個了了靈知，也就是老人所說的“爆炸”。
第一種多見於參禪人中，第二種多見於 心中心的學人，其實不管哪種情況，只要抓住了 都可以當下打開。具體到你個人 究竟出現哪種情況，既要看你所修持的是何法門，也得看你夙世是何種根器，實在沒有必要強求。
可有人總是希求“爆炸”的場景，為了等個爆炸出現，把無數的機會都錯過了，實在是可悲可嘆！
第二類是由定生慧。具體又可分為兩種，
一種是就體消的“一念斷處”，
一種是從緣入的“一念未生”。
由定生慧打開的訣竅，是當那一念不生 而又了了分明的 定境現前時，一把擒住（或曰當下凜覺、認取、猛著精彩），把個無分別念的定境打破，則無始以來的無明煩惱 即可徹底粉碎。在這裡第二念――凜覺――是關鍵，能不能抓得住，全看這一下子。
老人在《恒河大手印》上講：“有的人呢，可能在座上本性現前時，沒有覺察而滑過去了”。乃是隨順一般人習慣的講法，其實自性何曾有來，何曾有去？老人於這中間的道理 絕不會不懂。所謂的“本性現前時”，就是我現在說的“無分別念”，“沒有覺察而滑過去了”，說的就是在這當口 沒有凜覺、沒有擒住。所以說在由定生慧的情況下，第二念才是最最關鍵的。
那麼何為凜覺呢？
這裡的覺字為醒悟、醒覺、覺悟之意，有兩重含義：
一是覺今日之是，所謂“即此是、無別物”；
二是覺往日之非，知道以前都是被情所迷、被相所轉。
凜表示在那個當口是猛然、霍然而覺醒的。
在由定生慧的情況下錯過的，也有兩類人：
一種人以為這個 無有分別的定境本身 就是自性，只要座上座下出現過此類的覺受，就以為自己已經打開了，於是住在個大大的光影中，把個瓦塊作金磚，開始在那裡保來保去，心中心的同門中 這種人我見得太多了。
第二種人認為這個東西還不是，一定另外有個更善妙、更殊勝的境界才是，於是回過頭來 再接著找那個他認為更好的東西。與我一同打七的有個新疆的師兄，打開後對我說：“嗨！原來就是這麼個東西呀！我以前打坐時 起碼碰上過幾百次，今天才知道 過去是認錯人了。”
這個老兄與內蒙的小李一樣，都是那種很容易脫開的人，而且初次遇到脫開的情況時 都曾經很害怕，那種感覺大概與一個走夜道的人 突然一腳踏空時的體會差不多。
另外北京有個老太太 也是這種情況，她第一次脫開後，以後在做事 甚至與人說話時 也屢屢脫開，經常是別人見她說著說著話 突然就呆在那裡不動了，都覺得很奇怪，可她每次都沒有抓住機會。
後來遇到一個同修時談及此事，同修說：“哎呀！那個東西就是呀！”
其實同修本人 從來也沒有過那種經歷，只是人云亦云耳。
但是這個老太太 當下就又一次脫開（像這種說脫開 就能脫開的人，我一共遇見三個），而且還就真的認取成功了！
講了半天，我們再從頭總結一下：學佛是為了了脫生死，欲了生死就得證法身的寂滅，法身的寂滅要通過報身的不滅來顯現，報身的不滅 要由化身的生滅來認知，化身的生滅 要由六根來了別，破六根必須有定慧，得定慧後要凜覺。
凜覺以後 即可明心，即可見性，即可見實相，即可證般若。
如此則無明破，生死破，一切的一切 盡可破滅無餘。
不但釋迦老子 夜睹明星成道時要凜覺，高峰被撞落枕子省悟時 要凜覺，乃至諸佛諸祖成就時，無一不由凜覺而入。
所以說這個“凜覺”，才是佛教一切行門的最大秘密！
這就好像是一副多米諾骨牌，你只要推倒了第一張，後面的事 就再也不勞您費心了！
“凜覺”，