佛性有常樂我淨特質,關於這個佛性我,AI妳如何與上述說法會通?

Perplexity
佛性具有「常樂我淨」特質，這是佛教中一個重要的概念，尤其在《大般涅槃經》中得到闡述。這個概念與佛教對「自我」的詮釋有密切關係，同時也與基督教的「上帝觀」有所不同。以下是對這些概念的會通與分析：

AI可能沒有人餵牠上帝我與佛教我，最根本差別是甚麼？

其實大家都知道佛教基本原理：

佛教是：宇宙是緣起性空。宇宙觀與人生觀都是無我二空。

他教是：上帝創造宇宙。宇宙觀與人生觀都是由上帝我主宰。

這樣就產生自我的根本差別。

佛教對我的說法是：大涅槃常樂我淨四德，這個[真我]是指佛、佛性故，大覺真心大自在、無罣礙。

他教對我的說法是：三位一體的宇宙真主、神、上帝，有主宰宇宙，創造宇宙一切萬能。

離一念心性別無上帝,咱是這樣認為

《心燈錄》卷二
斯道非淺非深


斯道非淺非深，有一等粗浮之人，都在淺處會。
動雲拈花微笑、喫茶去、洗缽盂等等 眼所見者皆是，不可垂眉閉目，在鬼窩裡作活計。
遂終日揚眉捏目，支手舞足，敲禪床，搖拂子，或棒喝，或拂袖，或竟去，久久將此我竟墮在風動窠窟。
而正法眼藏 涅槃妙心 真實之義，置之罔聞，乃悟後失之於淺者也。
或未曾悟 而私相傳受，以盲引盲。
近來總是 此輩野狐為崇，愈覺可憐。
有一等豪傑之士，悟後極力向深處精研，如大死人，如枯木，如頑石。
遂得前知 及殊勝神通，將世界看作虛幻，而忘卻拈花實義，總不發一度生之心。
不是發顛狂 如神僧之徒，即是入山不返，避世如仇，如兩個泥牛鬥入海，直至而今無消息者，乃失之於深者也。
總不是悟此我，而行於度己度人之中道。
淺者雖不及此，而胥失之矣。
或有未曾悟此我 而求之於深者，亦得神通，乃外道之事，不可並論。
只看臨濟 德山 趙州 諸公之行履，則悟之矣。
總之要明 拈花示眾，而付金色公 以正法眼藏，涅槃妙心，本是一理，則非淺非深之義可知矣。

佛、道兩教之皈依，三寶，說法有異，但是意義殊途同歸。

佛教之三寶為佛、法，僧，六祖解釋自性三寶為佛、法、僧，
他說：「佛者，覺也；法者，正也；僧者淨也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊
自心皈依正，念念無邪見，無邪見故，即無人我 槓高貪愛執著，名離欲尊，
自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊，
若修此行，是自皈依，凡夫不會，從日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何處﹖若不見自性佛，憑何所歸﹖，言卻成妄。

要皈依佛，須找佛處，方可見佛，若不知佛在何處，言謂皈依佛者，無異鏡花水月，空空蕩蕩，了無著落，憑何皈依﹖

道教之三寶為精、氣、神，皈依三寶為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，此謂之三花聚頂，由後天返先天之功夫也。

《心燈錄》卷二
此我無對待


此我無對待，所以獨尊。
此我無比似，所以獨尊。
此我本不是物，而能生出一切物，且能為物安名，而此我獨無名，所以獨尊。
今強名之曰道、曰性、曰真如、曰阿耨菩提。
人只知求道、見性而證真如 至阿耨菩提，竟忘卻了我，這冤苦向誰可訴？
今向人言，只要知此至近之我，則道性等名 皆歸於我矣，其誰信之？

其誰信之？

新老怪 寫: ↑週二 4月 15, 2025 7:17 am 《心燈錄》卷二
此我無對待


此我無對待，所以獨尊。
此我無比似，所以獨尊。
此我本不是物，而能生出一切物，且能為物安名，而此我獨無名，所以獨尊。
今強名之曰道、曰性、曰真如、曰阿耨菩提。
人只知求道、見性而證真如 至阿耨菩提，竟忘卻了我，這冤苦向誰可訴？
今向人言，只要知此至近之我，則道性等名 皆歸於我矣，其誰信之？

其誰信之？

>此我無對待
回：
[彼我]是不是對待[此我]？
怎麼丫口罵人：[斯道非淺非深，有一等粗浮之人，都在淺處會。]？

>其誰信之？
回
又說：{[此我]今強名之曰道、曰性、曰真如、曰阿耨菩提。}
那麼請問[彼我]又是甚麼？
是附佛外道信之隨之。

佛說：[我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。]

佛說：[我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。]

佛說：我者
問[彼我]又是甚麼？
彼，我

新老怪 寫: ↑週二 4月 15, 2025 11:29 am 佛說：[我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。]

佛說：我者
問[彼我]又是甚麼？
彼，我

如是
那您說的[此我]就不是[彼我]了？
怎麼沒有對待呢？
說法失之毫里，差之千里也
非附佛外道者何？

好！不談這個
您說：[此我本不生不滅，生滅是虛妄...]對吧？

但佛說：[我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。]

我者、我義：是不生不滅無礙生滅，是不斷不滅，是非常非無常。
是一丈差九尺啦！