多數人都還在門外繞

這是因為，天乘善法都還沒有學好的緣故，所以，
導致苦集滅道也沒學好，前因後果也沒學好。

因此，於夢幻六喻十喻法，還沒有開始深入
因此，還都在門外繞

自性清淨心，都還不敢承擔


【《六祖壇經》
http://www.buddhason.org/tripitaka/T48/T48n2008_001.php

行由第一
大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。】

自性清淨心，在哪裏？
要如何用？
要如何成佛？

不要繼續在門外繞

自性清淨心，在哪裏？
要如何用？
要如何成佛？

A1：覺性，佛法在世間，不離世間覺

A2：禪者，心不隨境，同步心不離境，心不隨境是禪定的功夫，心不離境是已發大悲菩提心故，即智慧的作用

A3：自覺、覺他、覺行圓滿，即福、慧兩足尊

依禪悟見性者之見，本句的禪意有二重：
一是如來說自佛世界內的佛心、菩薩心和眾生心，皆非我們五蘊六根所了知的七轉識心;二是在自佛世界內，見性者法眼能夠見到佛心、菩薩心和眾生心的如幻境界，但是以這些心目自身來看，則見猶離見，見不能及，雖然將兩者 都方便稱名為心。

˙在唯識明心者看來，被稱為"非心心"、"無心相心"、"不念心"、"無住心"之第八識心，祂是無境界的空性心;
可是依禪悟見性者觀之，此諸多心 卻是真空妙有不二的如幻心。 若人會得臨濟祖師的"赤肉團上的無位真人"，或會得"三點印開朱點窄"之禪機，就在自佛世界內親見此諸不可思議心了。

三點印開朱點窄

˙參禪是什麼呢？ 離心意識叫參啊！
我們讀誦經典離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識;不執著，不用第七識;不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。 豈不是離心意識嗎？ 眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。 給諸位說，這就是交光大師所講的「舍識用根」。 我這個時候用的是六根根性，

討論：此說將禪宗參究的方向 確定在離心意識上，這是有可取之處的。 此說雖言離心意識參，其實沒有離開心意識的作用，只不過想淡化祂們的影響罷了。 就拿讀誦經典來說吧，若無意識的自證分，我們怎麼會知道「一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒」;當我們有上述感覺時，種子早就落謝到阿賴耶識裡去了;若無第八識執持壽暖識，我們早就沒命了，還能讀誦經典嗎？ 我們眼睛耳朵見聞得清清楚楚時，眼識耳識早就發生作用了，不管我們是否願意，意識是與前五識俱起協同運作的，除了夢中的獨頭意識 等特殊情況之外。 至於交光法師的"舍識用根說"，這要看從哪個角度來理解了。

a先說舍識，若指將七轉識妄心誤作真心的看法予以捨去，或指不要執著見聞覺知有為法的虛妄境界，或指見性開悟參禪的目標物不應放在八識心王上，應該在放光動地的六根門頭上用心，這些知見應該是不錯的。 若指參禪時要捨去七轉識的分別功能，那麼誰來契會明心見性的境界呢？ 若指捨去七轉識的見聞覺知思量作主性，首先我們不可能捨得掉七轉識的分別功能性，

b其次假設我們能捨去七轉識，那就灰身滅智入無餘涅槃了，無餘涅槃中 十八界都不存在，那又如何"用根"呢？
要說楞嚴經中所說的見性、聞性等，其實都是佛性的別名，只有見性開悟者方能真正了知。 未開悟者 難免會將眼識與見性、耳識與聞性混為一談，而不自覺知。 若用所謂"舍識用根"修行法來開悟，恐怕道路迂回曲折了。
我用的是見性，見色性;用見性見、用聞性聞，高等的修行啊！ 幾個人會啊！

"思業殺豬"公案。
文殊思業禪師，世為屠宰，一日戮豬次，忽洞徹心源，即棄業為比丘。 述偈曰：「昨日夜叉心，今朝菩薩面。 菩薩與夜叉，不隔一條線。」
[《五燈會元》卷20 ]

文殊思業是臨濟宗楊岐派的禪師，乃文殊心道禪師的法嗣。 對於此開悟偈，若人意識解會道：昨日夜叉心，是指殺生造業的噁心;今朝菩薩面，是指開悟後棄 惡從善出家的心;不隔一條線 ，是指思業禪師棄惡從善的心路。 若如此參禪求道，那麼有些語言基礎的人都行了。

文殊思業禪師，出生在屠戶之家，有一天宰殺豬時，忽然眼見佛性開悟，真是大菩薩示現，根性極利呀！ 不可思議的是，他馬上放棄屠宰行當，立即出家為比丘。 他的開悟偈裡，
"昨日夜叉心"，表處於複位臣者的"正眼"或"眾生心"，此心無四相，無過現未來之想。
今朝菩薩面"，表處於仰位君者的大人相或"菩薩心"，屬"正藏"之義，正是本經"悉知"無量眾生心的佛菩薩相貌，也無四相，無過現未來之想。
"菩薩與夜叉，不隔一條線"，此君臣感應道交之機，表"正法"。
法華全舉禪師所說的"一條紅線兩人牽"，與文殊思業禪師 此案，有異曲同工之妙契。 若明白此祖師禪案，那麼就不難看懂 本段經文的玄機妙義了。 大家需參究：思業禪師說夜叉心，則非夜叉心，是名夜叉心。

˙武帝再問：如何是聖諦第一義？

也就是如何是實相般若呢？ 初祖答：廓然無聖。 前面說到，龍樹祖師在虛空中 以滿月輪現說法音，在此處，達摩祖卻在自性天空中現梵音相。 此作略明顯空平等地的真空見性境界，暗示有萬象地的妙有見性境界。 此妙有的萬象在何處呢？ 正如傅大士所說："欲知佛何在，只這語聲是"。

但請讀者明鑒：傅大士（彌勒化現）說語聲者，則非語聲，是名語聲。 初祖這"廓然無聖"的虛空梵音聲，如擊石火閃電光，似德山棒臨濟喝，直下紮向武帝的頂門。 若武帝是位本色禪和，就大可回應道：即使廓然無聖，青天也需吃棒，虛空立見破裂。
若大家質問：用棒打青天，豈非徒勞;虛空非物體，怎會破裂？
不見楞嚴經雲："汝等一人發真歸元。 此十方空 皆悉銷殞。 雲何空中所有國土而不振裂" 參！

儘管武帝自講放光般若經，感得天花亂墜，地變黃金;也是口頭般若，仍不識實相般若為何物，依舊在識神上弄精魂。 也許他捉摸道，達摩說廓然無聖，其人原是傳佛心印之西天聖者，難道他自己也不識本身嗎？ 於是反拶道：那麼面對我的又是誰呢？ 達摩祖答：不認識。 武帝曾說過般若經，難道不具備 無我無人無眾生無壽者、無眼耳鼻舌身意、無智亦無得的空性知見嗎？ 為何就不能言下見性呢？

˙ 話又說回來，傅大士以尺揮按（案）一下，如此講金剛經的簡單機鋒，武帝都不能契入，怎可能悟入達摩祖 那麼難的機鋒呢？ 此類否定式禪機，最為難會，若人會得趙州和尚的"狗子佛性、無"，就明白達摩祖的此作略了。
若武帝是本色禪和，聞"不識"之禪言後，就合掌置於額頂上說：頂門開眼卻不見，不識不見最親切。 豈不見，楞嚴經雲：知見無見，斯即涅槃，無漏清淨嗎？ 若人明白此案，就能親見達摩初祖的大人相，與他眉毛廝結，把手同行。

大佛頂──大，指眾生本有的真心，清淨本然，週遍法界。一切世間法及出世間法都是由心而現。就算這個宇宙，在吾人的真心裡面，其比例猶如一片浮雲在虛空之中。所以真心最大。楞嚴經稱其為常住真心，妙真如性；又稱為如來藏心。法華經稱其為一實相。圓覺經稱其為圓覺妙心。在涅槃經稱為佛性。在華嚴經稱為一真法界。在般若經稱為實相般若。在維摩經 稱為不二法門，都是指此一真心。

大，亦是稱讚之詞。稱讚此經為大經。因為密因乃成佛的大因；了義是依實相而說的大義。萬行乃菩薩依實相而起之大行；楞嚴是大定。具足上來大因、大義、大行、大定，是故此經是大經。題目冠以大字，目的是鼓勵我們受持楞嚴經。依楞嚴經的大教，解大理、起大行、証大果。

佛頂──佛頭頂正中有一紅色的肉骨，形如髻狀，名為頭頂肉髻相。能夠放光化佛。惟是一切人天及十地菩薩都不見其頂，稱無見頂相，乃佛的三十二相之一。

佛頂不能見，表不屬於有；能放光化佛，表不屬於無。有無俱遣，就是妙。即是說，經題冠以佛頂，表示密因乃妙因、了義是妙義、萬行是妙行、

如來──佛十種通號之一。表示佛佛道同，後佛如先佛之再來，故云如來。若依本經的終實教義來解釋：如，是本覺，即不生不滅的理體。來，是始覺，即觀照般若。

本覺，即我等本有的覺性，不是經過修行而有，乃本來有，故稱為本覺，又名佛性。禪宗稱其為本來面目。迷了本覺，就稱為不覺。凡夫通通都是不覺，因為全都被無明迷了本覺。本覺雖然在迷，但未曾失去。若遇善知識開導，或自己看經、聽經，開始覺悟自己本有的覺性，就叫始覺。本覺屬理，始覺屬智。無論是因為善知識的開導，或是因為讀經，都是依理而起智，才能開始覺悟，稱為始覺智，覺悟之後，以始覺智時時迴光返照，才名真實修行。依本覺不生不滅之理，起始覺迴光返照之般若智，照到無明盡，始覺與本覺合一，名叫究竟覺，稱為如來。

密因──看不到的才稱為密。眾生本來具有成佛的正因佛性，但是迷而不覺，完全見不到自己的佛性，故稱為密因。那密因應稱為眾生密因才對，為何經題稱其為如來密因呢？因為十方如來 在因地修行 都以正因佛性為本修因，故稱為如來密因。

佛性在那裡？
佛性在我們的見聞覺知裡。能見、能聞、能覺、能知者，不是我們的眼耳鼻舌身意。若然，何以人死後，其眼耳鼻舌身尚在，卻不能見聞覺知？

眼耳鼻舌身 乃由地水火風四大而成的色法。地水火風無知覺，故由地水火風而成的眼耳鼻舌身亦無知覺。有知覺者，乃我們的佛性。佛性在眼根起能見的作用、在耳根起能聽聞的作用、在鼻根聞氣味、在舌根嚐味、在身覺觸、在意能思想。所以實實在在能見聞覺知者是佛性，又稱為六根之性。在耳根稱為聞性、在眼根稱為見性。楞嚴經經文所講的見性非指明心見性，是指在眼根能見的佛性。名詞雖然相同，意思不同。

佛性不但在我們的六根裡，佛性亦遍於宇宙萬法。「萬法唯心所現」，宇宙萬法都是從真心而現。即萬法即真心。開悟之人見到「山河及大地，全露法王身。」法王身即法身，又即是佛性。如果你想明白宇宙萬法，你可以參究一下自己的佛性，要迴光返照的去參。參到無明盡，智慧圓滿，你就明白宇宙的起源。

修証了義──題目中的了義，與一般佛經的解釋不同。通常大乘經所講的了義法，是「生死即涅槃；煩惱即菩提。」「色即是空，空即是色。」「青青翠竹，皆是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」「山河及大地，全露法王身。」即事即理，名為了義。
例如法華經、華嚴經、圓覺經等大乘經典，所講的都是了義之法，稱為了義經，若是厭生死求涅槃，厭煩惱求菩提，是為不了義。是故小乘經名為不了義。現在楞嚴經經題所講的了 義乃指了悟密因的道理。修証指從密因 所起的了義修，因了義修而得的了義証。首先一定要因果相符。佛果是不生不滅，故必定要以不生不滅為本修因，稱為了義因。不可以用生滅的因 去求不生不滅的果──因果都不相符。何者無生滅？佛性無生滅。有生滅者 是我們的妄想。一時想東、一時想西，生滅不停。佛性則如如不動，無生無滅。想東想西是第六意識心。用生滅的識心去修行，永不得佛果。

既然佛性在六根裡，是故應從根性起修。以不生不滅的根性 為因地心修行，自然証到不生不滅的佛果。惟是首要大開圓解──即是要悟到此不生不滅的根性──就是了義。未悟以前不稱為了義。悟後從性起修，迴光返照，照到無明盡，本有的佛性全體 顯露即成佛。即是說，捨識用根是了義修；生滅既滅，寂滅現前，圓滿菩提，歸無所得，是了義証。故謂修証了義。