空本無華
故
世尊拈花示眾
菩薩會心
覓心了無所得

心總是要先有一個「有」見

才能把它否定，再去肯定ㄧ個「無」見

空亦復空：有、無都是不可得的

不可得，故說不生、不滅，那有生、滅這些東西？

都是眾生妄想而有。

所以沒有什麼可否定的，也沒什麼可肯定的

肯定ㄧ法，則萬法生，以有空義故，一切法得成。

了知有無皆不可得，便知本性本自寂然。

收录迂腐汉所撰：关于带角虎的质疑


永明四料简有“有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去”的话，印光老人、元音老人等也曾有禅宗大悟依然生死未了的话，班主任老汉昔日起疑即激发于此。后来看个天下老乌一般黑的公案，一时决断前面问题，于禅宗再无余疑。亦可明了定断，这个传说之偈 决非出自永明之手，而印光法师等老宿所谓大悟者，教下也，非我宗诸大祖师所说之大悟。后再广览宗镜录等诸大祖师语录，更勘破此偈，永明决不如此说也。奈何此个问题，乃成为今天诸多欲参禅学人旁徨两岐，欲进难进，久滞路口之大障，无怪盐亭袁公直斥此言。放眼当今自标为学禅之人，几乎皆是将禅与净、教、密等齐修者，千百人中觅一个不人云亦云、一路直进的纯粹汉子何其难哉！于上面这个问题 若不亲自打彻，脚踩两船，顿了可望哉？犹豫不决，岂称丈夫汉？老汉有鉴于此，今亦为诸位拈出，若是个本分汉，你自定当看！


因客问参禅不及念佛，永明寿禅师云：“有禅无净土，十人九蹉路。”如五祖戒禅师后身为苏子瞻，乃至雁荡僧为秦氏子桧，云云。
　【虚云和尚】答曰：《楞严经》文殊菩萨选圆通，说偈曰：“归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便。”又从“多门”中，肯定耳根圆通说。“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。”指出“自余诸方便，皆是佛感神，即事舍尘劳，非是常修学。”对念佛三昧乃云：“诸行是无常，念性元生灭，因果今殊感，云何获圆通！”
永明禅师有禅净四料简，其文曰：“有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去；无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟；有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖；无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。”

　　近世修净土人，多数固执四料简，极少虚心研究圆通偈；而且对四料简，也多误解的，不独辜负文殊菩萨，而且带累永明禅师：终于对权实法门，不能融会贯通，视禅净之法，如水火冰炭。虚云对此，不能无言。

　　考寿祖生于宋代，是余杭王氏子，他是中国诸祖中 三位最多着述者之一。“佛祖统纪”卷二十六说。“吴越钱氏时，为税务专知，用官钱买鱼虾放生，事发当弃市。吴越王使人视之。曰：‘色变则斩，不变则舍之。’已而色不变，遂贷命。因投四明翠岩禅师出家，衣不缯纩，食无重味，复往参韶国师发明心要。上智者岩作二阄，一曰：“一生禅定。”二曰：“诵经万善庄严净土。”乃冥心精祷，得诵经万善阄乃至七度。”
他是宗门下 法眼禅师的第三代，着的书很多，如“心赋”和“心赋注”是讲明心见性的，
“万善同归”是讲法法圆融的，
“宗镜录”百卷，是弘阐拈花悟旨 融汇各宗理趣、摄归一心的。
日本人分佛学为十三宗，中国人分为十宗。
“宗镜录”以心为宗，以悟为则，所说虽有浅深，皆穷源澈底微微细细地表出此心，辟邪辅正，使后人不致误入歧途。
平生说许多话，未曾说过宗下不好。他既是从宗门悟入的，何以又弘扬净土呢？
因为大悟的人，法法圆通，参禅是道，念佛是道，乃至如我们劳动掘地也是道。
他为挽救末法根劣的人，故弘净土。他是净土宗的第六代祖，一生赞扬净土，寂后人人尊重，在净慈寺建塔纪念。“佛祖统纪”又说：“有僧来自临川，曰：我病中入冥得放还，见殿室有僧像，阎罗王自来顶拜。我问此像何人，主吏曰：杭州寿禅师也。闻已于西方上品受生，王敬其人，故于此礼耳。”
中国佛教徒。以冬月十七日为弥陀圣诞，所据是何典章呢？《阿弥陀经》说：阿弥陀佛在西方过十万亿佛土，谁人知他冬月十七日生呢？这原是永明禅师的生日，因为他是阿弥陀佛乘愿再来的，所以就以他的生日，作为弥陀诞辰。

　　四料简一出，禅净二宗，顿起斗争。净土宗徒说：“有禅无净土，十人九蹉路。”单修禅宗，生死不了；单修净土，“万修万人去。”又参禅又念佛，“犹如戴角虎”；“无禅无净土”，是世间恶人。净土宗徒，以此批评禅宗，至今闹不清，屡说参禅之弊。又引证“戒禅师后身为苏子瞻，青草堂后身为曾鲁公，逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏某后身为张文定，严首座后身为王龟龄；其次则乘禅师为韩氏子，敬寺僧为岐夫子；又其次善旻为董司户女，海印为朱防御女；又甚而雁荡僧为秦氏子桧，居权要，造诸恶事：此数公者，向使精求净土，则焉有此！为常人，为女人，为恶人，则展转下劣，即为诸名臣，亦非计之得也，甚哉西方之不可不生也。”云云。我认为：修行人后身，“展转下劣”，在人不在法。唐僖宗时，“颖州官妓口作莲花香，蜀僧曰：此女前为尼，诵法华二十年。”诵《法华经》而转世为妓，不可谓法华误之，犹参禅人后身。

　　“为常人，为女人，为恶人”，亦不可谓参禅误之。观音菩萨三十二应，应以何身得度，即现何身而为说法，难道观音应身也是“展转下劣”么？阿弥陀佛化身，为永明禅师，永明禅师后身为善继禅师，善继禅师后身为无相居士宋濂。善继在苏州阊门外半塘寿圣寺，血书华严经一部，他的弘法事业，比永明禅师退半了；宋濂为臣，不得善终，则又不如善继禅师：难道可以说阿弥陀佛也“展转下劣”么？

　　禅宗的泰首座，刻香坐脱，九峰不许；而纸衣道者能去能来，曹山亦不许。净土行人亦常以此批判禅宗的不对，没有审察到这种批判，原出于九峰和曹山，——这正是禅宗善知识的正知正见。应当因此注意禅宗，何反以之低估禅宗呢？我们现在谁能坐脱立亡？我们连泰首座纸衣道者都不如，而敢轻视禅宗么？我认为：宗下有浅深，显教密教有顿渐邪正，念佛也一样。禅之深浅，区别起来就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禅，中国禅宗的禅，是上上乘禅，不同以上所举的禅。
但末世行人参禅，确实有走错路的，无怪永明四料简中所责。惟我平常留心典章，从未见到四料简，载在永明何种着作中，但天下流传已久，不敢说他是伪托的，他所诃责“有禅无净土”，难道禅净是二吗？念佛人心净佛土净，即见自性弥陀，这净土与禅是不二的；但今人却必限于念佛为净，参禅为禅。

　　昔日我佛逾城出家，“入檀特山修道，始于阿蓝迦蓝三年，学不用处定，知非便舍。复至郁头蓝弗处三年，学非非想定，知非亦舍；又至象头山同诸外道，日食麻麦，经于六年，八日明星出时，廓然大悟，成等正觉。乃叹曰：“奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”其时那里来的禅和净呢？以后说法四十九年，都未究竟，至拈花微笑，付法迦叶，亦未说出禅字。禅是最上一乘法，犹如纯奶，卖奶的人，日日加了些水，以至全无奶性。学佛法的人，也如纯奶渗了水。永明看到便对渗了水的禅说：“有禅无净土，十人九蹉路。”并不是说纯奶的禅“蹉路。”永明禅师上智者岩，作禅净二阄，冥心精祷得净阄，乃至七度。若禅是不好的，他决不作此阄；若净是他本心所好的，则他必不至拈至七度乃决。且永明禅师出身禅宗，是法眼宗第三代，那里会自抑己宗、说禅不好的道理。

　　参禅的方法，要看父母未生前的本来面目，其目的 只求明心见性，后人参禅违此方法，得些清净境界，通身轻飘飘的，一下子就开静，自以为有功夫了。其实滞于阴境，却不知一念缘起无生，怎能向百尺竿头进步？永明因此说，“阴境忽现前，瞥尔随他去”，倒不如念佛老实可靠；但他也不是说光念佛就能“万修万人去”，要有净土，才能去见弥陀，若以“但得见弥陀何愁不开悟”为可靠，这又打错妄想了。
《楞严经》阿难白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。”岂释迦佛威神不可恃，不能惠我三昧，而弥陀佛威神却可恃，却能惠我三昧耶！念佛决定比妄想三毒五欲等事好，如做好梦，醒来精神愉快，做恶梦醒来情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，则是最高尚的修行。“有禅有净土”，如虎本有威，再加二角，更加威猛，为师作佛，理所当然。至于无善根者，不信禅，亦不信净，糊里糊涂，则“万劫与千生没个人依怙”了。我平生没有劝过一个人不要念佛，只不满别人劝人不要参禅，每念楞严所指邪师说法 如恒河沙而痛心，故把四料简的意旨，略加辩说。
　　希望一切行人，不要再于四料简中，偏执不通，对禅净二法妄分高下，就不辜负永明禅师了。

狗子佛性（馮學成《四季禪·春》）


　　問：“狗子還有佛性也無？”師云：“無！”雲：“上至諸佛，下至螻蟻皆有佛性，狗子為什麼卻無？”師曰：“為伊有業識性在。”（《古尊宿語錄》卷十三）

　　譯文
　　一個和尚問趙州從諗禪師：“對於一隻狗來說，它有沒有佛性呢？”趙州禪師說：“沒有。”這個和尚很驚詫，說：“上至諸佛菩薩，下至螻蛄和螞蟻這些小生命都有佛性，為什麼狗反而會沒有佛性呢？”趙州禪師說；“這是因為它雜七雜八的那些不干淨的精神因素太多了。”

　　旁白
　　禪宗認為，佛性的問題，不僅是一個理論的問題，更重要的是實踐的問題。潛在的東西 不等於是現實的存在。一粒種子 也並不等於就是一朵鮮花。


　　（馮學成《四季禪·春》）

狗子佛性（陳載暄《禪外流雲》）


【禪宗公案】
　　問：“狗子還有佛性也無？”師云：“無！”雲：“上至諸佛，下至螻蟻皆有佛性，狗子為什麼卻無？”師曰：“為伊有業識性在。”



【靜心齋小譯】
　　一個和尚問趙州從諗禪師：“狗兒有沒有佛性呢？”
　　趙州禪師說：“沒有！”
　　和尚說：“上至諸佛，下至螻蛄和螞蟻都有佛性，為什麼狗卻沒有呢？”
　　趙州禪師說：“因為它還有那些複雜的精神因素。”

【禪外流雲】
煩惱習氣 無始以來相續不斷

一
　　本來，在理論上講，一切眾生皆有佛性，佛是已成之佛，眾生是未成之佛。那麼，為什麼趙州禪師在這樁公案裡卻說狗子沒有佛性呢，他的回答明確地指出：只因為那些複雜的精神因素，也就是無始以來 形成的煩惱習氣卻沒有斷除。

　　這個煩惱習氣，實際上包含了所有的人相、我相、眾生相、壽者相，也包含著生命 在六道輪迴當中所經歷過的所有經驗，而這些經驗 就埋藏在阿賴耶識當中，成為習氣種子，一旦因緣際會，種子爆發，就形成更大的煩惱習氣。

　　譬如我們仔細觀察一下，同在一個地區出生、同受一方水土滋養、同在一個學校讀書，甚至同一父母的雙胞胎或多胞胎，性格脾氣、聰明智慧、命運遭際、身體健康、窮通壽夭、美麗醜陋、富貴貧窮等等 都是千差萬別的。這真奇怪，難道上天注定我們 有那些差別和等級的嗎？上天注定是不錯，不過在佛教的義理當中，這個上天就是自己多生多世的業因果報。

　　像有的人很能讀書，成績很好，照樣滿世界玩，看起來也不怎麼看書，結果大考試、中考試、小考試，統統都考得好；而有的人拼了命地讀書，守更熬夜地讀，結果還是不盡理想。按佛教唯識學來分析，那些既貪玩而書又讀得好的人，就是因為前世善事做得多，好書也讀得多，所讀過的書的映像 就埋藏在第八識當中，這輩子稍微用一點點功，潛意識裡就把那些習性給帶了出來。所以蘇東坡感嘆道：“書到今生讀已遲”。

　　有的人在某一方面 有著傑出的才能，也有著天才的表現，追溯起來，都是由於他在前世 就已經接觸了那些技藝學術，最起碼所學的要寬廣厚實得多了。

二
　　佛祖當年在祇園精舍說法時，看見一棵大樹下一群螞蟻在忙忙碌碌，於是指著螞蟻對他的弟子們說：“這群螞蟻在這兒 已經有幾億年了，固執地把這個螞蟻身 執認為'我'，始終在生命輪迴當中 把螞蟻身作為自己的起點和歸宿。”

　　這也就是螞蟻身上的“業識習性”，使它們始終在螞蟻身打轉轉。同樣的，“狗子無佛性”，就是由於狗子身上特有的“業識習性”，使自己成為狗 而在畜生道裡流轉。


三
　　佛在《解深密經》裡說：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”
　　阿陀那識，玄奘大師將之認為第八識的別名，認為阿陀那識 執持善惡業的勢力 及有情眾生的身體，令之不壞，所以為第八阿賴耶識的別名。有新譯家將之意譯作執、執持、執我。也有將此識譯作無明識、業識、轉識、現識、智識、相續識、妄識、執識、煩惱識、染污識等。阿陀那識在攝取未來與攝持現在的生命，使有情成為靈活的有機體中，表現了阿陀那特殊的功能，它與生命論有關。

　　“阿陀那識甚深細”，阿陀那識極深廣極微細。
　　“一切種子如瀑流”，攝取的一切經驗習氣 成為生命基因的習氣，就像瀑布一樣 相續不斷滔滔奔流。
　　“我於凡愚不開演”，對那些沒有智慧的凡夫眾生，我是不開講這個道理的。
　　“恐彼分別執為我”，主要是擔心他們 牢牢地思量執持為“我”，害怕他們認為我思故我在 的這個妄我是真正的“自我”。
　　所以，成佛的本事 就是把阿陀那識攝持的一切業力給截斷，把所有的習氣、習性給清掃一空，使心性恢復到最原始的清清淨淨、靈靈明明的狀態。


四
　　玄奘大師將心王八識串成了規矩頌，《阿賴耶識頌》第二：“浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風；受熏持種根身器，去後來先作主公。”

　　“浩浩三藏不可窮”，第八識阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的功能，攝取未來與攝持現在的生命，使有情成為靈活的有機體，無始相續，甚深廣大而不可窮竭。

　　“淵深七浪境為風”，前七識比喻為波浪，與其所緣的境界相互觸盪成風，風浪互為因果，有位古德有兩句詩說的是同一個理“一點動隨萬變，江村煙雨濛蒙”，風一吹，浪更大，浪一起，浪與浪相推，心海當中失去平靜。

　　“受熏持種根身器”，受到前面七識所緣業境的熏習，成心色二法種子，作為生命個體正報的身體和依報的世間環境。

　　“去後來先作主公”，生命死去了，阿賴耶識最後離去；靈魂在投胎的剎那，阿賴耶識最先入母體住胎。形成自己特有的生命個體，受各種業因果報。

五
　　佛學裡面對中陰身的研究 也是很透徹的。所謂中陰，也就是這個身體死亡了，另一個身體生命還沒有配合攏來，這個中間 存在的階段叫中有，也叫中陰。這個時候自己 好像一個人睡眠睡過去 忽然醒來以後，好像自己死了，可是看不到自己的屍體。中陰身一醒轉來，那一剎那之間 有強烈的光明，不是太陽光、也不是月亮光、也不是電光，很強烈的光明，這個光一閃就沒有了，隨著前面出現的什麼，多生多世所做的任何一件事，大事、小事，一幕一幕像電影一樣放出來，自己清清楚楚、明明白白。接下來，由於業因的千差萬別，遭遇也就不同了，有投生到人道的、有投生到畜生道的、有投生的動物道的……等等。

　　所以平生所作所為、一點一滴的行為，甚至於你偷了人家的一點東西，佔了別人的一點好處，過一陣子忘記了，但在中陰裡頭 都統統重新發現，所有的因果報應，該還的做牛做馬都要還、都要報。

　　因此，在佛教裡面來講，一個人死了之後，在48小時之內 不要去動或者去碰，因為這個生命的根本――阿賴耶識還沒有完全離開身體，一旦去碰動，那個靈魂的觸受 是很強烈的，也是非常痛苦和苦惱的，如果在生之時沒有經過深厚的修養，受到碰動，由於極大的難以忍受的痛苦，嗔恨心上來，這下子完了，墮入毒蛇道或是地獄道。

　　中陰身也還有生死，七日來复，七天一個變化，七天一個生死，存在是最多七七四十九天。所以西藏很多人死後，家里人都要請喇嘛 做四十九天的法事，不少的中陰就是在這四十九天之內 得到了很好的超度。

　　不善不惡、善惡兼半的人才有中陰身，大善人和大惡人沒有中陰身。大善人死後，直接上升天堂，如果修學佛法很好的，則往生佛國淨土；大惡人死後，直接墮入到地獄中受無量苦。


　　（陳載暄《禪外流雲》禪宗公案之狗子佛性一）

狗子佛性（星雲禪話《沒時間老》）

　　趙州從諗禪師 是一位非常風趣的禪師，有“趙州古佛”的美稱。

　　有人問他：“什麼是趙州？”

　　趙州答道：“東門、南門、西門、北門。”

　　這是一語雙關的回答，意思是若問者是問趙州城，城有四門，這是最佳回答，
若問趙州禪師，所謂東南西北門者 意指他的道風，活潑而又通達，既有東南西北門，門門皆可進出。

　　有一位學僧問趙州禪師道：“狗子有佛性也無？”

　　趙州毫不考慮地回答道：“無！”

　　學僧聽後不滿，說道：“上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？”

　　趙州禪師解釋道：“因為牠有'業識'存在的緣故。”

　　又一學僧問趙州禪師道：“狗子還有佛性也無？”

　　趙州禪師答道：“有！”

　　另一學僧也不滿這個答案，所以就抗辯道：“既有佛性，為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡？”

　　趙州禪師解釋道：“因為牠 明知故犯！”

　　這上面有名的公案，兩個學僧問的是同一個問題，而趙州禪師兩種迥然不同的答案，時而說無，時而道有，在禪師的有無，其實只是一義，有無只是一而二，二而一，千萬不可把有無分開，不可把有無分作兩種解釋，《心經》雲：“以無所得故。”即是此義。

　　是“有無”，但不可作有無會，此中道理，正如啞巴做夢，只許自知，無法向人道說，如吞了熱鐵丸，吐又吐不出，吞又吞不下，蕩盡凡情，才能有個轉身時。

　　世人對有無二字，總用二分法去了解，認為世間 總是有與無的對峙，是與非的不同，善與惡的分別，此實世人不能認識回家找到本來面目的根本原因。

　　狗子有沒有佛性？“佛性”本來就不可 用有無二字說的，趙州禪師不得已，說有說無，不知大家能體會出有無之中道義否！

　　（星雲禪話《沒時間老》）

狗子佛性（談錫永《公案點密》）

　　《從容錄》舉：“僧問趙州，狗子還有佛性也無？”州雲：“有。”僧云：“既有，為甚麼卻撞入這個皮袋？”州雲：“為他知而故犯。”

　　又有僧問：“狗子還有佛性也無？”州曰：“無”。僧云：“一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？”州雲：“為伊有業識在。”

　　禪宗離一切相對，所以六祖慧能傳法，人來說有，他即說無；人來說是，他即說非。

　　《入楞伽經》一開首便是大慧菩薩 問一百零八句，這一百零八句都是相對法，釋迦不答，再舉許多相對法，問大慧，為甚麼你不更問這些，這便是用反詰 來遮撥相對。


　　如今趙州亦言，說有說無，只是隨機，既然他既說有，又說無，那便亦只是遮撥相對。
前僧問狗子佛性，分明是“明知故犯”；
後僧問狗子佛性，亦是“伊有業識在”。


　　（談錫永《公案點密》）

狗子佛性（湛愚老人《心燈錄》）


　　問：“狗子還有佛性也無？”州曰：“無。”曰：“上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？”州曰：“為伊有業識在。”已將無字說得明明白白，何必用參？又有僧問：“狗子還有佛性也無？”州曰：“有。”曰：“既有，為什麼入這皮袋裡來？”州曰：“知而故犯。”


　　此答不是要可憐他 因不知而誤犯。若知而故犯，則與南泉為牛為馬相同，怎敢以狗視之？後大慧杲教人參無字，說出許多不用那樣參，不用那樣參，絮絮叨叨，參者已為惑亂。我四十年 來見參無字者，不知退卻多少我。大慧杲是過來人，我不敢說他，後來這夥盲瞽漢，又不曾悟，也學大慧教人參無字，不知無個什麼？無字已經趙州說明，要參什麼？為什麼不直指 即心即佛，而勞人延捱歲月，而顯自家聰明？先輩已如此，何況流弊？而今只要開示親切，學者自然悟剎那際 即可令其開悟，哪裡要費時日？不具此手眼，而欲為人師，豈不自愧？我聞諸方 教我看無字，教人自家參去，不知到幾時得悟，深可憐憫。


　　趙州“喫茶去”三字，真直截，真痛快，真乾淨，了然，不勞疑，不勞信，不勞參，不勞擬議商量，不勞釋迦出世，不勞達摩西來，不勞絮絮叨叨四十九年之大藏，不勞叨叨絮絮 千七百公案之表彰，不勞安佛與眾生之名，不勞列十法界之序，合三千大千世界眾生，一齊合掌念喫茶去，遂一齊休去，成一極樂世界。想趙州聞此言，必曰：惟湛愚會此，其餘皆未夢見在。

　　（湛愚老人《心燈錄》卷三）

觀空，要從緣起處觀

用想像的，那是在打妄想

空，為什麼不用去否定它，也不用肯定它？

舉個生活中（緣起）的例子好了：

有一顆木瓜樹高 2.5 米， 想吃木瓜

跳一下，就可以採到一顆

但是等到木瓜樹長到3.5米了

跳一下 已經抓不到木瓜了

這時剛好有個3米的梯子，爬上去剛好可以採到

再過一年， 木瓜樹長到 5米了

這個時候 爬梯子也採不到了。

這時我們可以了解

需不需執著在「跳一下」或「3米梯」？

它們只是在因緣聚合時，才能表現出它們的作用

因緣不具足時，便無法展現它的作用，這就是空

所以當它有作用時，我們不要去執著要肯定它

因為它的作用只是暫時存在

但當它沒有作用之時，我們也不需去否定它

因為在如幻有的時侯，它也有如幻的功德

它不是幫您採到了木瓜嗎？

淺談緣起

凡是由兩個或更多相同 或不相同的因素集合作用，而產生的事物、現象，我們稱它為相。
演變的過程 我們說是緣起。演變中的各種因素，我們稱它們為因緣。
緣聚則生，緣散則滅。
　　例如：一個水的分子 緣起於兩個氫和一個氧原子的化合作用。
水即是相，緣生於氫和氧的因緣；又如森林緣起於許許多多相同 或不相同花草樹木的集合。
大地由沙泥、大小石頭、各類礦物等因緣的混合而緣生。眾生的心境有苦悶、煩惱、憂慮、喜悅、憤怒、忌妒、怨恨等，皆緣起於心外 攀緣、執著、慾望、自我、貪婪、緣塵等因緣結合。
宇宙間所有精神及物質相，大至日月星辰，小至微塵，以及眾生意識心態，無一不是緣生。
　　浪緣起於風與水等之作用，而風與水亦緣起於其它因素。故因緣生相，此相又成為別相的因緣。故相與相之間，皆有關聯。一相動、變，相相亦動、變。所有相皆不停的變動，永無停息。故說緣起一切相皆是變動無常，生滅不息。

　　又說緣起性空。何謂性空?即沒有一個永恆，不生不滅的自體存在。
每件事物或現象，皆有生有滅，有去有來，無自性。
例如：眾生有生老病死的肉身；有生住異滅的世事與心境；又有成住壞空的物質世界，皆是緣生緣滅，性空。故一切相皆是虛幻、短暫，如曇花一現，如電亦如露，過眼雲煙，剎那來又剎那去，哪有一物 能常住不去?順境不常留，但逆境又何嘗能常住，得失勝敗，富貴貧賤轉眼空。
　　世間事物本是無，皆由因緣生。例如：山林本無火，由於乾燥的氣候及乾枯草木，熾熱陽光等因緣而生火。煩惱亦本無，因心動攀緣而生。故《金剛經》上說：“應無所住而生其心。”心若有所住即心動，心動即生念。故修心是件艱難之事，亦可說是大丈夫行為。


　　緣起事物、現像往往令人驚訝、感嘆、恐慌、焦急、憎恨、憂郁等，令人措手不及，坐臥不安，損傷身心。若能瞭解緣起法，明白宇宙人生 如何運作演變，面對人生煩惱 或不愉快事件，自然比別人善於處理，心境亦比較安祥自在，不會長期 被煩惱所困。
　　緣起法 非雜亂無章，它含有因緣果報意義。因素即是因緣或簡稱因，相即是果。怎麼樣的因緣即得怎麼樣的相。人因緣得人相，獸因緣得獸相。狗嘴因為沒有長象牙的因緣，所以不可能長出象牙。
　　從因至果 演變過程，有些是很明顯，容易理解明白，而且可以眼見。
例如：從不會至會駕駛飛機。您能看到一位飛行員，從最初練習至 完全能單獨駕駛飛行之前因後果。但有些卻是奧秘難懂，肉眼見不得。例如：從獸因緣 至獸相的過程。眼睛看不見，凡人是難理解的。所以，眾生千萬莫以為見不得 而不信因果業報。一些高傲凡夫，自己不明白，又不信聖人言，自以為才智過人，不信因緣果報，後果不堪想像。

　　釋迦牟尼佛 早在二千五百年前，即已說緣起法。
敬佩佛祖的智慧，在幾乎沒有科學知識 之古老時代裡，即已經洞察 連許多現代人 不理解之宇宙人生實相。
筆者認為，要做個正信佛教徒 必須閱讀佛說緣起法。